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Nous avons ici le sujet qui fit, pendant des siècles, le fond des | Nous avons ici le sujet qui fit, pendant des siècles, le fond des | ||
disputes scholastiques. Les deux termes : "Alaya" et "Paramârtha" ont été | disputes scholastiques. Les deux termes : "'''Alaya'''" et "[[Paramârtha]]" ont été | ||
la cause d'une foule de discussions dans les écoles et de l'éclatement de la | la cause d'une foule de discussions dans les écoles et de l'éclatement de la | ||
vérité en un plus grand nombre d'aspects que cela n'a été le cas pour | vérité en un plus grand nombre d'aspects que cela n'a été le cas pour | ||
d'autres mots mystiques. Alaya est l'Ame du Monde, ou Anima Mundi – la | d'autres mots mystiques. Alaya est l'Ame du Monde, ou [[Anima Mundi]] – la | ||
Sur-Ame d'Emerson – qui, selon l'enseignement ésotérique, change | Sur-Ame d'Emerson – qui, selon l'enseignement [[ésotérique]], change | ||
périodiquement de nature. Quoique Alaya soit éternelle et sans | périodiquement de nature. Quoique Alaya soit éternelle et sans | ||
changement, dans son essence interne sur les plans que ne peuvent | changement, dans son essence interne sur les plans que ne peuvent | ||
atteindre ni l'homme ni même les dieux cosmiques (Dhyâni-Bouddhas), | atteindre ni l'homme ni même les [[dieux]] cosmiques ([[Dhyâni-Bouddhas]]), | ||
elle change pourtant pendant la période de vie active par rapport aux plans | elle change pourtant pendant la période de vie active par rapport aux plans | ||
inférieurs, y compris les nôtres. Pendant ce temps, non seulement les | inférieurs, y compris les nôtres. Pendant ce temps, non seulement les | ||
Dhyâni-Bouddhas sont un avec Alaya, en Ame et en Essence, mais | Dhyâni-Bouddhas sont un avec Alaya, en Ame et en Essence, mais | ||
l'homme même qui est puissant en Yôga (Méditation Mystique) "est | l'homme même qui est puissant en [[Yôga]] ([[Méditation]] Mystique) "est | ||
capable de plonger son âme avec elle", comme le dit Aryâsanga – de | capable de plonger son âme avec elle", comme le dit [[Aryâsanga]] – de | ||
l'école Yôgâchârya. Ce n'est pas le Nirvâna, mais une condition qui en est | l'école [[Yôgâchârya]]. Ce n'est pas le [[Nirvâna]], mais une condition qui en est | ||
voisine. De là, le désaccord. Ainsi, pendant que les Yôgâchâryas de l'Ecole | voisine. De là, le désaccord. Ainsi, pendant que les [[Yôgâchâryas]] de l'Ecole | ||
Mahâyâna disent qu'Alaya (en tibétain, Nyingpo et Tsang) est la | [[Mahâyâna]] disent qu''''Alaya''' (en tibétain, ''Nyingpo'' et ''Tsang'') est la | ||
personnification de la Vacuité, et cependant la base de toutes choses | personnification de la [[Vacuité]], et cependant la base de toutes choses | ||
visibles et invisibles, et que, quoique éternelle et immuable dans son | visibles et invisibles, et que, quoique éternelle et immuable dans son | ||
essence, elle se réfléchit dans chaque objet de l'Univers, "comme la lune | essence, elle se réfléchit dans chaque objet de l'Univers, "comme la lune | ||
dans l'eau claire et tranquille", d'autres écoles contestent cette proposition. | dans l'eau claire et tranquille", d'autres écoles contestent cette proposition. | ||
De même pour Paramârtha. Les Yôgâchâryas interprètent ce terme comme | De même pour Paramârtha. Les Yôgâchâryas interprètent ce terme comme | ||
ce qui dépend aussi d'autres choses (paratantra) et les Madhyamikas disent | ce qui dépend aussi d'autres choses ([[paratantra]]) et les [[Madhyamikas]] disent | ||
que Paramârtha est limité à Paranishpanna ou Perfection Absolue c'est- | que Paramârtha est limité à [[Paranishpanna]] ou Perfection Absolue c'est-à-dire | ||
que, dans l'exposition de ces "Deux Vérités" parmi les quatre, les | que, dans l'exposition de ces "Deux Vérités" parmi les quatre, les | ||
premiers croient et maintiennent, qu'au moins sur ce plan, il n'existe que | premiers croient et maintiennent, qu'au moins sur ce plan, il n'existe que | ||
Samvritisatya ou la vérité relative et les derniers enseignent l'existence de | [[Samvritisatya]] ou la vérité relative et les derniers enseignent l'existence de | ||
Paramârthasatya, la Vérité Absolue<ref>"Paramûrthasatya" est la soi-conscience, Svasamvédanâ, la réflexion qui s'analyse – de parama, | [[Paramârthasatya]], la Vérité Absolue<ref>"[[Paramûrthasatya]]" est la soi-conscience, [[Svasamvédanâ]], la réflexion qui s'analyse – de ''parama'', | ||
au-dessus de tout, et artha, compréhension. Satya veut dire l'être absolu et vrai, ou esse. En tibétain, | au-dessus de tout, et ''artha'', compréhension. [[Satya]] veut dire l'être absolu et vrai, ou ''esse''. En tibétain, | ||
Paramûrthasatya est Don-dampai-denpa. L'opposé de cette réalité absolue est Samvritisatya – la vérité relative seulement – Samvriti signifiant "conception fausse" et étant l'origine de l'illusion, | [[Paramûrthasatya]] est ''Don-dampai-denpa''. L'opposé de cette réalité absolue est [[Samvritisatya]] – la vérité relative seulement – ''Samvriti'' signifiant "conception fausse" et étant l'origine de l'illusion, | ||
Mâyâ. En Tibétain Kundzab-chi-denpa, "l'apparence qui crée l'illusion".</ref>. "Aucun Arhat, ô mendiants, ne peut atteindre la connaissance absolue avant d'être un avec Paranirvâna. | [[Mâyâ]]. En Tibétain ''Kundzab-chi-denpa'', "l'apparence qui crée l'illusion".</ref>. "Aucun [[Arhat]], ô mendiants, ne peut atteindre la connaissance absolue avant d'être un avec [[Paranirvâna]][[Lien titre]]. | ||
Parikalpita et Paratantra sont ses deux grands ennemis<ref>''Aphorismes des Bôddisattvas''.</ref>." Parikalpita (en | [[Parikalpita]] et [[Paratantra]] sont ses deux grands ennemis<ref>''Aphorismes des Bôddisattvas''.</ref>." Parikalpita (en | ||
tibétain, Kun-tag) est l'erreur commise par ceux qui sont incapables de | tibétain, ''Kun-tag'') est l'erreur commise par ceux qui sont incapables de | ||
réaliser la nature vide et illusoire de tout et qui croient qu'une chose | réaliser la nature vide et illusoire de tout et qui croient qu'une chose | ||
inexistante existe – par | inexistante existe – par exemple le Non-Ego. Et Paratantra, quoi | ||
qu'il en soit, est ce qui existe seulement par un lien dépendant ou | qu'il en soit, est ce qui existe seulement par un lien dépendant ou | ||
accidentel, et qui doit disparaître dès que la cause dont il procède a | accidentel, et qui doit disparaître dès que la cause dont il procède a | ||
disparu, comme la flamme par rapport à la mèche. Détruisez ou | disparu, comme la flamme par rapport à la mèche. Détruisez ou éteignez-la, | ||
et la lumière disparaît. | et la lumière disparaît. | ||
La Philosophie Esotérique enseigne que tout vit et est conscient, mais | La Philosophie [[Esotérique]] enseigne que tout vit et est conscient, mais | ||
non que toute vie et toute conscience soient semblables à celles des êtres | non que toute vie et toute conscience soient semblables à celles des êtres | ||
humains, ou même des animaux. Nous regardons la vie comme la Forme | humains, ou même des animaux. Nous regardons la vie comme la Forme | ||
Unique de l'Existence, se manifestant dans ce qu'on appelle Matière ou | Unique de l'Existence, se manifestant dans ce qu'on appelle [[Matière]] ou | ||
dans ce que (les séparant à tort) nous nommons, dans l'homme, l'Esprit, | dans ce que (les séparant à tort) nous nommons, dans l'homme, l'[[Esprit]], | ||
l'Ame et la Matière. La matière est le Véhicule pour la manifestation de | l'[[Ame]] et la Matière. La matière est le Véhicule pour la manifestation de | ||
l'Ame sur ce plan d'existence et sur un plan plus élevé l'Ame est le | l'Ame sur ce plan d'existence et sur un plan plus élevé l'Ame est le | ||
Véhicule pour la manifestation de l'Esprit, et les trois forment une Trinité | Véhicule pour la manifestation de l'Esprit, et les trois forment une [[Trinité]] | ||
synthétisée par la Vie qui les pénètre tous. L'idée de la Vie Universelle est | synthétisée par la Vie qui les pénètre tous. L'idée de la Vie Universelle est | ||
une de ces conceptions anciennes qui, dans ce siècle, sont en train de | une de ces conceptions anciennes qui, dans ce siècle, sont en train de | ||
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Théologie anthropomorphique. Il est vrai que la Science se contente de | Théologie anthropomorphique. Il est vrai que la Science se contente de | ||
tracer ou de postuler les signes de cette Vie Universelle et n'a pas encore | tracer ou de postuler les signes de cette Vie Universelle et n'a pas encore | ||
été assez hardie pour proférer le mot "Anima Mundi" ! L'idée de la "vie | été assez hardie pour proférer le mot "[[Anima Mundi]]" ! L'idée de la "vie | ||
cristalline", familière maintenant à la science, aurait été rejetée avec | cristalline", familière maintenant à la science, aurait été rejetée avec | ||
mépris il y a un demi-siècle. Les botanistes cherchent en ce moment les | mépris il y a un demi-siècle. Les botanistes cherchent en ce moment les | ||
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Mais le lecteur peut demander quelle est la croyance des Ecoles | Mais le lecteur peut demander quelle est la croyance des Ecoles | ||
Esotériques intérieures ? Quelles sont les doctrines enseignées sur ce sujet par les "Bouddhistes" Esotériques ? Avec eux, nous répondrons : Alaya a | Esotériques intérieures ? Quelles sont les doctrines enseignées sur ce sujet par les "[[Bouddhistes]]" Esotériques ? Avec eux, nous répondrons : '''Alaya''' a | ||
une signification double et même triple. Dans le système Yôgâchârya de | une signification double et même triple. Dans le système Yôgâchârya de | ||
l'Ecole Mahâyâna contemplative, Alaya est, en même temps, l'Ame | l'Ecole Mahâyâna contemplative, Alaya est, en même temps, l'Ame | ||
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puissant dans le Yôga peut introduire à volonté son Alaya, au moyen de la | puissant dans le Yôga peut introduire à volonté son Alaya, au moyen de la | ||
méditation, dans la vraie nature de l'Existence." "L'Alaya a une existence | méditation, dans la vraie nature de l'Existence." "L'Alaya a une existence | ||
absolue et éternelle", dit Aryâsanga, le rival de Nâgârjuna<ref>Aryâsanga était un Adepte pré-chrétien il fonda une école bouddhiste ésotérique, quoique Csoma | absolue et éternelle", dit Aryâsanga, le rival de [[Nâgârjuna]]<ref>Aryâsanga était un Adepte pré-chrétien il fonda une école bouddhiste ésotérique, quoique Csoma de Korös le place, pour une raison qui lui est personnelle, au VIIème siècle après J.-C. Il y eut un | ||
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autre Aryâsanga qui vécut pendant les premiers siècles de notre ère, et il est probable que le savant | autre Aryâsanga qui vécut pendant les premiers siècles de notre ère, et il est probable que le savant | ||
Hongrois confond les deux.</ref>. Dans un | Hongrois confond les deux.</ref>. Dans un sens, c'est Pradhâna, qui est définie, dans le ''[[Vishnu Purâna]]'', de la | ||
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qui est Prakriti subtile, c'est-à-dire ce qui est éternel et ce qui, en même | qui est [[Prakriti]] subtile, c'est-à-dire ce qui est éternel et ce qui, en même | ||
temps, est [ou contient ce qui est] et [ce qui] n'est pas, ou n'est qu'un | temps, est [ou contient ce qui est] et [ce qui] n'est pas, ou n'est qu'un | ||
simple processus"<ref>Vishnu Purâna, I, II, p. 20, note.</ref>. [La cause indiscrète, qui est uniforme, qui est cause | simple processus"<ref>''[[Vishnu Purâna]]'', I, II, p. 20, note.</ref>. [La cause indiscrète, qui est uniforme, qui est cause | ||
et effet, et que ceux qui connaissent les premiers principes appellent | et effet, et que ceux qui connaissent les premiers principes appellent | ||
Pradhâna et Prakriti, est le Brahmâ inconnaissable qui était avant tout <ref>Vishnu Purâna, Wilson, I, chap. II, p. 21. Cité du Vayu Purana.</ref>", | [[Pradhâna]] et Prakriti, est le Brahmâ inconnaissable qui était avant tout <ref>''[[Vishnu Purâna]]'', Wilson, I, chap. II, p. 21. Cité du Vayu Purana.</ref>", | ||
ce qui veut dire que Brahmâ n'évolue ni ne crée, mais expose seulement | ce qui veut dire que [[Brahmâ]] n'évolue ni ne crée, mais expose seulement | ||
des aspects divers de lui-même ; l'un d'eux est Prakriti, aspect de | des aspects divers de lui-même ; l'un d'eux est [[Prakriti]], aspect de | ||
Pradhâna.] "Prakriti", cependant est un mot incorrect, et Alaya expliquerait | Pradhâna.] "Prakriti", cependant est un mot incorrect, et Alaya expliquerait | ||
mieux la chose, car Prakriti n'est pas le "Brahma inconnaissable". C'est la | mieux la chose, car Prakriti n'est pas le "[[Brahma]] inconnaissable". C'est la | ||
faute de ceux qui ne savent rien de l'universalité des doctrines occultes | faute de ceux qui ne savent rien de l'universalité des doctrines occultes | ||
conservées depuis le berceau des races humaines, c'est surtout des savants | conservées depuis le berceau des races humaines, c'est surtout des savants | ||
qui rejettent l'idée même d'une "révélation primordiale" d'enseigner, à tort, | qui rejettent l'idée même d'une "révélation primordiale" d'enseigner, à tort, | ||
que l'Anima Mundi, la Vie Une ou Ame Universelle a été découverte par | que l'[[Anima Mundi]], la Vie Une ou Ame Universelle a été découverte par | ||
Anaxagore ou à son époque. Ce philosophe n'a produit cet enseignement | [[Anaxagore]] ou à son époque. Ce philosophe n'a produit cet enseignement | ||
que pour contrebalancer les conceptions trop matérialistes de Démocrite | que pour contrebalancer les conceptions trop matérialistes de [[Démocrite]] | ||
sur la Cosmogonie, conceptions basées sur la théorie exotérique d'atomes | sur la Cosmogonie, conceptions basées sur la théorie exotérique d'atomes | ||
mus aveuglément. En fait Anaxagore de Clazomène ne fut pas l'inventeur | mus aveuglément. En fait Anaxagore de Clazomène ne fut pas l'inventeur | ||
de la doctrine précitée, mais seulement son vulgarisateur – de même que | de la doctrine précitée, mais seulement son vulgarisateur – de même que | ||
Platon. Ce qu'il appelait l'intelligence du monde, Nous (Νοϋς), principe | [[Platon]]. Ce qu'il appelait l'intelligence du monde, [[Nous]] (Νοϋς), principe | ||
qui, selon lui, est absolument séparé et libre de la matière et qui agit avec | qui, selon lui, est absolument séparé et libre de la matière et qui agit avec | ||
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l'Inde, longtemps avant le cinquième siècle de l'ère préchrétienne. Mais les philosophes âryens n'ont jamais doué ce principe, qui pour eux est infini de | l'Inde, longtemps avant le cinquième siècle de l'ère préchrétienne. Mais les philosophes âryens n'ont jamais doué ce principe, qui pour eux est infini de | ||
l'attribut "fini" de la "pensée" <ref>Je veux dire ici la soi-conscience finie. Comment, en effet, l'Absolu pourrait-il l'atteindre | l'attribut "fini" de la "pensée" <ref>Je veux dire ici la soi-conscience finie. Comment, en effet, l'Absolu pourrait-il l'atteindre | ||
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({{ds}}, I, pp.26-28) | ({{ds}}, I, pp.26-28) | ||
== Notes et références == | == Notes et références == | ||