« Alaya » : différence entre les versions

Alaya (voir la source)

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 Nous avons ici le sujet qui fit, pendant des siècles, le fond des
-disputes scholastiques. Les deux termes : "Alaya" et "Paramârtha" ont été
+disputes scholastiques. Les deux termes : "'''Alaya'''" et "[[Paramârtha]]" ont été
 la cause d'une foule de discussions dans les écoles et de l'éclatement de la
 vérité en un plus grand nombre d'aspects que cela n'a été le cas pour
-d'autres mots mystiques. Alaya est l'Ame du Monde, ou Anima Mundi – la
+d'autres mots mystiques. Alaya est l'Ame du Monde, ou [[Anima Mundi]] – la
-Sur-Ame d'Emerson – qui, selon l'enseignement ésotérique, change
+Sur-Ame d'Emerson – qui, selon l'enseignement [[ésotérique]], change
 périodiquement de nature. Quoique Alaya soit éternelle et sans
 changement, dans son essence interne sur les plans que ne peuvent
-atteindre ni l'homme ni même les dieux cosmiques (Dhyâni-Bouddhas),
+atteindre ni l'homme ni même les [[dieux]] cosmiques ([[Dhyâni-Bouddhas]]),
 elle change pourtant pendant la période de vie active par rapport aux plans
 inférieurs, y compris les nôtres. Pendant ce temps, non seulement les
 Dhyâni-Bouddhas sont un avec Alaya, en Ame et en Essence, mais
-l'homme même qui est puissant en Yôga (Méditation Mystique) "est
+l'homme même qui est puissant en [[Yôga]] ([[Méditation]] Mystique) "est
-capable de plonger son âme avec elle", comme le dit Aryâsanga – de
+capable de plonger son âme avec elle", comme le dit [[Aryâsanga]] – de
-l'école Yôgâchârya. Ce n'est pas le Nirvâna, mais une condition qui en est
+l'école [[Yôgâchârya]]. Ce n'est pas le [[Nirvâna]], mais une condition qui en est
-voisine. De là, le désaccord. Ainsi, pendant que les Yôgâchâryas de l'Ecole
+voisine. De là, le désaccord. Ainsi, pendant que les [[Yôgâchâryas]] de l'Ecole
-Mahâyâna disent qu'Alaya (en tibétain, Nyingpo et Tsang) est la
+[[Mahâyâna]] disent qu''''Alaya''' (en tibétain, ''Nyingpo'' et ''Tsang'') est la
-personnification de la Vacuité, et cependant la base de toutes choses
+personnification de la [[Vacuité]], et cependant la base de toutes choses
 visibles et invisibles, et que, quoique éternelle et immuable dans son
 essence, elle se réfléchit dans chaque objet de l'Univers, "comme la lune
 dans l'eau claire et tranquille", d'autres écoles contestent cette proposition.
 De même pour Paramârtha. Les Yôgâchâryas interprètent ce terme comme
-ce qui dépend aussi d'autres choses (paratantra) et les Madhyamikas disent
+ce qui dépend aussi d'autres choses ([[paratantra]]) et les [[Madhyamikas]] disent
-que Paramârtha est limité à Paranishpanna ou Perfection Absolue c'est-àdire
+que Paramârtha est limité à [[Paranishpanna]] ou Perfection Absolue c'est-à-dire
 que, dans l'exposition de ces "Deux Vérités" parmi les quatre, les
 premiers croient et maintiennent, qu'au moins sur ce plan, il n'existe que
-Samvritisatya ou la vérité relative et les derniers enseignent l'existence de
+[[Samvritisatya]] ou la vérité relative et les derniers enseignent l'existence de
-Paramârthasatya, la Vérité Absolue<ref>"Paramûrthasatya" est la soi-conscience, Svasamvédanâ, la réflexion qui s'analyse – de parama,
+[[Paramârthasatya]], la Vérité Absolue<ref>"[[Paramûrthasatya]]" est la soi-conscience, [[Svasamvédanâ]], la réflexion qui s'analyse – de ''parama'',
-au-dessus de tout, et artha, compréhension. Satya veut dire l'être absolu et vrai, ou esse. En tibétain,
+au-dessus de tout, et ''artha'', compréhension. [[Satya]] veut dire l'être absolu et vrai, ou ''esse''. En tibétain,
-Paramûrthasatya est Don-dampai-denpa. L'opposé de cette réalité absolue est Samvritisatya – la vérité relative seulement – Samvriti signifiant "conception fausse" et étant l'origine de l'illusion,
+[[Paramûrthasatya]] est ''Don-dampai-denpa''. L'opposé de cette réalité absolue est [[Samvritisatya]] – la vérité relative seulement – ''Samvriti'' signifiant "conception fausse" et étant l'origine de l'illusion,
-Mâyâ. En Tibétain Kundzab-chi-denpa, "l'apparence qui crée l'illusion".</ref>. "Aucun Arhat, ô mendiants, ne peut atteindre la connaissance absolue avant d'être un avec Paranirvâna.
+[[Mâyâ]]. En Tibétain ''Kundzab-chi-denpa'', "l'apparence qui crée l'illusion".</ref>. "Aucun [[Arhat]], ô mendiants, ne peut atteindre la connaissance absolue avant d'être un avec [[Paranirvâna]][[Lien titre]].
-Parikalpita et Paratantra sont ses deux grands ennemis<ref>''Aphorismes des Bôddisattvas''.</ref>." Parikalpita (en
+[[Parikalpita]] et [[Paratantra]] sont ses deux grands ennemis<ref>''Aphorismes des Bôddisattvas''.</ref>." Parikalpita (en
-tibétain, Kun-tag) est l'erreur commise par ceux qui sont incapables de
+tibétain, ''Kun-tag'') est l'erreur commise par ceux qui sont incapables de
 réaliser la nature vide et illusoire de tout et qui croient qu'une chose
-inexistante existe – par [I 27] exemple le Non-Ego. Et Paratantra, quoi
+inexistante existe – par exemple le Non-Ego. Et Paratantra, quoi
 qu'il en soit, est ce qui existe seulement par un lien dépendant ou
 accidentel, et qui doit disparaître dès que la cause dont il procède a
-disparu, comme la flamme par rapport à la mèche. Détruisez ou éteignezla,
+disparu, comme la flamme par rapport à la mèche. Détruisez ou éteignez-la,
 et la lumière disparaît.
-La Philosophie Esotérique enseigne que tout vit et est conscient, mais
+La Philosophie [[Esotérique]] enseigne que tout vit et est conscient, mais
 non que toute vie et toute conscience soient semblables à celles des êtres
 humains, ou même des animaux. Nous regardons la vie comme la Forme
-Unique de l'Existence, se manifestant dans ce qu'on appelle Matière ou
+Unique de l'Existence, se manifestant dans ce qu'on appelle [[Matière]] ou
-dans ce que (les séparant à tort) nous nommons, dans l'homme, l'Esprit,
+dans ce que (les séparant à tort) nous nommons, dans l'homme, l'[[Esprit]],
-l'Ame et la Matière. La matière est le Véhicule pour la manifestation de
+l'[[Ame]] et la Matière. La matière est le Véhicule pour la manifestation de
 l'Ame sur ce plan d'existence et sur un plan plus élevé l'Ame est le
-Véhicule pour la manifestation de l'Esprit, et les trois forment une Trinité
+Véhicule pour la manifestation de l'Esprit, et les trois forment une [[Trinité]]
 synthétisée par la Vie qui les pénètre tous. L'idée de la Vie Universelle est
 une de ces conceptions anciennes qui, dans ce siècle, sont en train de
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 Théologie anthropomorphique. Il est vrai que la Science se contente de
 tracer ou de postuler les signes de cette Vie Universelle et n'a pas encore
-été assez hardie pour proférer le mot "Anima Mundi" ! L'idée de la "vie
+été assez hardie pour proférer le mot "[[Anima Mundi]]" ! L'idée de la "vie
 cristalline", familière maintenant à la science, aurait été rejetée avec
 mépris il y a un demi-siècle. Les botanistes cherchent en ce moment les
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 Mais le lecteur peut demander quelle est la croyance des Ecoles
-Esotériques intérieures ? Quelles sont les doctrines enseignées sur ce sujet par les "Bouddhistes" Esotériques ? Avec eux, nous répondrons : Alaya a
+Esotériques intérieures ? Quelles sont les doctrines enseignées sur ce sujet par les "[[Bouddhistes]]" Esotériques ? Avec eux, nous répondrons : '''Alaya''' a
 une signification double et même triple. Dans le système Yôgâchârya de
 l'Ecole Mahâyâna contemplative, Alaya est, en même temps, l'Ame
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 puissant dans le Yôga peut introduire à volonté son Alaya, au moyen de la
 méditation, dans la vraie nature de l'Existence." "L'Alaya a une existence
-absolue et éternelle", dit Aryâsanga, le rival de Nâgârjuna<ref>Aryâsanga était un Adepte pré-chrétien il fonda une école bouddhiste ésotérique, quoique Csoma
+absolue et éternelle", dit Aryâsanga, le rival de [[Nâgârjuna]]<ref>Aryâsanga était un Adepte pré-chrétien il fonda une école bouddhiste ésotérique, quoique Csoma de Korös le place, pour une raison qui lui est personnelle, au VIIème siècle après J.-C. Il y eut un
-de Korös le place, pour une raison qui lui est personnelle, au VIIème siècle après J.-C. Il y eut un
 autre Aryâsanga qui vécut pendant les premiers siècles de notre ère, et il est probable que le savant
-Hongrois confond les deux.</ref>. Dans un
+Hongrois confond les deux.</ref>. Dans un sens, c'est Pradhâna, qui est définie, dans le ''[[Vishnu Purâna]]'', de la
-[I 28] sens, c'est Pradhâna, qui est définie, dans le Vishnu Purâna, de la
 façon suivante : "Ce qui est la cause non évoluée est appelé
-énergiquement, par les sages les plus éminents, Pradhâna, base originelle,
+énergiquement, par les sages les plus éminents, [[Pradhâna]], base originelle,
-qui est Prakriti subtile, c'est-à-dire ce qui est éternel et ce qui, en même
+qui est [[Prakriti]] subtile, c'est-à-dire ce qui est éternel et ce qui, en même
 temps, est [ou contient ce qui est] et [ce qui] n'est pas, ou n'est qu'un
-simple processus"<ref>Vishnu Purâna, I, II, p. 20, note.</ref>. [La cause indiscrète, qui est uniforme, qui est cause
+simple processus"<ref>''[[Vishnu Purâna]]'', I, II, p. 20, note.</ref>. [La cause indiscrète, qui est uniforme, qui est cause
 et effet, et que ceux qui connaissent les premiers principes appellent
-Pradhâna et Prakriti, est le Brahmâ inconnaissable qui était avant tout <ref>Vishnu Purâna, Wilson, I, chap. II, p. 21. Cité du Vayu Purana.</ref>",
+[[Pradhâna]] et Prakriti, est le Brahmâ inconnaissable qui était avant tout <ref>''[[Vishnu Purâna]]'', Wilson, I, chap. II, p. 21. Cité du Vayu Purana.</ref>",
-ce qui veut dire que Brahmâ n'évolue ni ne crée, mais expose seulement
+ce qui veut dire que [[Brahmâ]] n'évolue ni ne crée, mais expose seulement
-des aspects divers de lui-même ; l'un d'eux est Prakriti, aspect de
+des aspects divers de lui-même ; l'un d'eux est [[Prakriti]], aspect de
 Pradhâna.] "Prakriti", cependant est un mot incorrect, et Alaya expliquerait
-mieux la chose, car Prakriti n'est pas le "Brahma inconnaissable". C'est la
+mieux la chose, car Prakriti n'est pas le "[[Brahma]] inconnaissable". C'est la
 faute de ceux qui ne savent rien de l'universalité des doctrines occultes
 conservées depuis le berceau des races humaines, c'est surtout des savants
 qui rejettent l'idée même d'une "révélation primordiale" d'enseigner, à tort,
-que l'Anima Mundi, la Vie Une ou Ame Universelle a été découverte par
+que l'[[Anima Mundi]], la Vie Une ou Ame Universelle a été découverte par
-Anaxagore ou à son époque. Ce philosophe n'a produit cet enseignement
+[[Anaxagore]] ou à son époque. Ce philosophe n'a produit cet enseignement
-que pour contrebalancer les conceptions trop matérialistes de Démocrite
+que pour contrebalancer les conceptions trop matérialistes de [[Démocrite]]
 sur la Cosmogonie, conceptions basées sur la théorie exotérique d'atomes
 mus aveuglément. En fait Anaxagore de Clazomène ne fut pas l'inventeur
 de la doctrine précitée, mais seulement son vulgarisateur – de même que
-Platon. Ce qu'il appelait l'intelligence du monde, Nous (Νοϋς), principe
+[[Platon]]. Ce qu'il appelait l'intelligence du monde, [[Nous]] (Νοϋς), principe
 qui, selon lui, est absolument séparé et libre de la matière et qui agit avec
-un but préconçu, était nommé Mouvement, VIE UNE, ou Jivâtmâ, dans
+un but préconçu, était nommé Mouvement, VIE UNE, ou [[Jivâtmâ]], dans
 l'Inde, longtemps avant le cinquième siècle de l'ère préchrétienne. Mais les philosophes âryens n'ont jamais doué ce principe, qui pour eux est infini de
 l'attribut "fini" de la "pensée" <ref>Je veux dire ici la soi-conscience finie. Comment, en effet, l'Absolu pourrait-il l'atteindre
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 ({{ds}}, I, pp.26-28)
 == Notes et références ==