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Alaya (voir la source)

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<blockquote>STANCE I (9)
§ 9. – Mais où était [[Dangma]] lorsque l''''Alaya''' de
l'Univers<ref>L'âme, comme base de tout, l'[[Anima Mundi]].</ref> était en [[Paramârtha]]<ref>L'Etre Absolu et la Conscience absolue qui sont le Non-Etre Absolu et l'Inconscience Absolue.</ref> et que la grande
Roue était [[Anupâdaka]] ?
</blockquote>
== Passages référencés dans l'article ==
Nous avons ici le sujet qui fit, pendant des siècles, le fond des
disputes scholastiques. Les deux termes : "Alaya" et "Paramârtha" ont été
la cause d'une foule de discussions dans les écoles et de l'éclatement de la
vérité en un plus grand nombre d'aspects que cela n'a été le cas pour
d'autres mots mystiques. Alaya est l'Ame du Monde, ou Anima Mundi – la
Sur-Ame d'Emerson – qui, selon l'enseignement ésotérique, change
périodiquement de nature. Quoique Alaya soit éternelle et sans
changement, dans son essence interne sur les plans que ne peuvent
atteindre ni l'homme ni même les dieux cosmiques (Dhyâni-Bouddhas),
elle change pourtant pendant la période de vie active par rapport aux plans
inférieurs, y compris les nôtres. Pendant ce temps, non seulement les
Dhyâni-Bouddhas sont un avec Alaya, en Ame et en Essence, mais
l'homme même qui est puissant en Yôga (Méditation Mystique) "est
capable de plonger son âme avec elle", comme le dit Aryâsanga – de
l'école Yôgâchârya. Ce n'est pas le Nirvâna, mais une condition qui en est
voisine. De là, le désaccord. Ainsi, pendant que les Yôgâchâryas de l'Ecole
Mahâyâna disent qu'Alaya (en tibétain, Nyingpo et Tsang) est la
personnification de la Vacuité, et cependant la base de toutes choses
visibles et invisibles, et que, quoique éternelle et immuable dans son
essence, elle se réfléchit dans chaque objet de l'Univers, "comme la lune
dans l'eau claire et tranquille", d'autres écoles contestent cette proposition.
De même pour Paramârtha. Les Yôgâchâryas interprètent ce terme comme
ce qui dépend aussi d'autres choses (paratantra) et les Madhyamikas disent
que Paramârtha est limité à Paranishpanna ou Perfection Absolue c'est-àdire
que, dans l'exposition de ces "Deux Vérités" parmi les quatre, les
premiers croient et maintiennent, qu'au moins sur ce plan, il n'existe que
Samvritisatya ou la vérité relative et les derniers enseignent l'existence de
Paramârthasatya, la Vérité Absolue<ref>"Paramûrthasatya" est la soi-conscience, Svasamvédanâ, la réflexion qui s'analyse – de parama,
au-dessus de tout, et artha, compréhension. Satya veut dire l'être absolu et vrai, ou esse. En tibétain,
Paramûrthasatya est Don-dampai-denpa. L'opposé de cette réalité absolue est Samvritisatya – la vérité relative seulement – Samvriti signifiant "conception fausse" et étant l'origine de l'illusion,
Mâyâ. En Tibétain Kundzab-chi-denpa, "l'apparence qui crée l'illusion".</ref>. "Aucun Arhat, ô mendiants, ne peut atteindre la connaissance absolue avant d'être un avec Paranirvâna.
Parikalpita et Paratantra sont ses deux grands ennemis<ref>''Aphorismes des Bôddisattvas''.</ref>." Parikalpita (en
tibétain, Kun-tag) est l'erreur commise par ceux qui sont incapables de
réaliser la nature vide et illusoire de tout et qui croient qu'une chose
inexistante existe – par [I 27] exemple le Non-Ego. Et Paratantra, quoi
qu'il en soit, est ce qui existe seulement par un lien dépendant ou
accidentel, et qui doit disparaître dès que la cause dont il procède a
disparu, comme la flamme par rapport à la mèche. Détruisez ou éteignezla,
et la lumière disparaît.
La Philosophie Esotérique enseigne que tout vit et est conscient, mais
non que toute vie et toute conscience soient semblables à celles des êtres
humains, ou même des animaux. Nous regardons la vie comme la Forme
Unique de l'Existence, se manifestant dans ce qu'on appelle Matière ou
dans ce que (les séparant à tort) nous nommons, dans l'homme, l'Esprit,
l'Ame et la Matière. La matière est le Véhicule pour la manifestation de
l'Ame sur ce plan d'existence et sur un plan plus élevé l'Ame est le
Véhicule pour la manifestation de l'Esprit, et les trois forment une Trinité
synthétisée par la Vie qui les pénètre tous. L'idée de la Vie Universelle est
une de ces conceptions anciennes qui, dans ce siècle, sont en train de
revenir dans le mental humain comme résultat de sa libération de la
Théologie anthropomorphique. Il est vrai que la Science se contente de
tracer ou de postuler les signes de cette Vie Universelle et n'a pas encore
été assez hardie pour proférer le mot "Anima Mundi" ! L'idée de la "vie
cristalline", familière maintenant à la science, aurait été rejetée avec
mépris il y a un demi-siècle. Les botanistes cherchent en ce moment les
nerfs des plantes, non parce qu'ils supposent que les plantes peuvent sentir
et penser comme les animaux, mais parce qu'ils croient qu'une organisation
semblable aux nerfs de la vie animale est nécessaire pour expliquer la
croissance et la nutrition des végétaux. Il paraît presque impossible que la
science se contente du simple usage de termes tels que "force" et "énergie"
et tarde plus longtemps à reconnaître que les choses qui ont la vie sont des
choses vivantes, qu'elles soient atomes ou planètes.
Mais le lecteur peut demander quelle est la croyance des Ecoles
Esotériques intérieures ? Quelles sont les doctrines enseignées sur ce sujet par les "Bouddhistes" Esotériques ? Avec eux, nous répondrons : Alaya a
une signification double et même triple. Dans le système Yôgâchârya de
l'Ecole Mahâyâna contemplative, Alaya est, en même temps, l'Ame
Universelle, Anima Mundi, et le Soi d'un Adepte avancé. "Celui qui est
puissant dans le Yôga peut introduire à volonté son Alaya, au moyen de la
méditation, dans la vraie nature de l'Existence." "L'Alaya a une existence
absolue et éternelle", dit Aryâsanga, le rival de Nâgârjuna<ref>Aryâsanga était un Adepte pré-chrétien il fonda une école bouddhiste ésotérique, quoique Csoma
de Korös le place, pour une raison qui lui est personnelle, au VIIème siècle après J.-C. Il y eut un
autre Aryâsanga qui vécut pendant les premiers siècles de notre ère, et il est probable que le savant
Hongrois confond les deux.</ref>. Dans un
[I 28] sens, c'est Pradhâna, qui est définie, dans le Vishnu Purâna, de la
façon suivante : "Ce qui est la cause non évoluée est appelé
énergiquement, par les sages les plus éminents, Pradhâna, base originelle,
qui est Prakriti subtile, c'est-à-dire ce qui est éternel et ce qui, en même
temps, est [ou contient ce qui est] et [ce qui] n'est pas, ou n'est qu'un
simple processus"<ref>Vishnu Purâna, I, II, p. 20, note.</ref>. [La cause indiscrète, qui est uniforme, qui est cause
et effet, et que ceux qui connaissent les premiers principes appellent
Pradhâna et Prakriti, est le Brahmâ inconnaissable qui était avant tout <ref>Vishnu Purâna, Wilson, I, chap. II, p. 21. Cité du Vayu Purana.</ref>",
ce qui veut dire que Brahmâ n'évolue ni ne crée, mais expose seulement
des aspects divers de lui-même ; l'un d'eux est Prakriti, aspect de
Pradhâna.] "Prakriti", cependant est un mot incorrect, et Alaya expliquerait
mieux la chose, car Prakriti n'est pas le "Brahma inconnaissable". C'est la
faute de ceux qui ne savent rien de l'universalité des doctrines occultes
conservées depuis le berceau des races humaines, c'est surtout des savants
qui rejettent l'idée même d'une "révélation primordiale" d'enseigner, à tort,
que l'Anima Mundi, la Vie Une ou Ame Universelle a été découverte par
Anaxagore ou à son époque. Ce philosophe n'a produit cet enseignement
que pour contrebalancer les conceptions trop matérialistes de Démocrite
sur la Cosmogonie, conceptions basées sur la théorie exotérique d'atomes
mus aveuglément. En fait Anaxagore de Clazomène ne fut pas l'inventeur
de la doctrine précitée, mais seulement son vulgarisateur – de même que
Platon. Ce qu'il appelait l'intelligence du monde, Nous (Νοϋς), principe
qui, selon lui, est absolument séparé et libre de la matière et qui agit avec
un but préconçu, était nommé Mouvement, VIE UNE, ou Jivâtmâ, dans
l'Inde, longtemps avant le cinquième siècle de l'ère préchrétienne. Mais les philosophes âryens n'ont jamais doué ce principe, qui pour eux est infini de
l'attribut "fini" de la "pensée" <ref>Je veux dire ici la soi-conscience finie. Comment, en effet, l'Absolu pourrait-il l'atteindre
autrement que comme aspect, le plus haut de ces aspects qui nous soit connu est la conscience
humaine ?</ref>.
({{ds}}, I, pp.26-28)
== Notes et références ==
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Urobore
Bureaucrates, Administrateurs
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