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+<blockquote>STANCE I (9)
+§ 9. – Mais où était [[Dangma]] lorsque l''''Alaya''' de
+l'Univers<ref>L'âme, comme base de tout, l'[[Anima Mundi]].</ref> était en [[Paramârtha]]<ref>L'Etre Absolu et la Conscience absolue qui sont le Non-Etre Absolu et l'Inconscience Absolue.</ref> et que la grande
+Roue était [[Anupâdaka]] ?
+</blockquote>
+== Passages référencés dans l'article ==
+Nous avons ici le sujet qui fit, pendant des siècles, le fond des
+disputes scholastiques. Les deux termes : "Alaya" et "Paramârtha" ont été
+la cause d'une foule de discussions dans les écoles et de l'éclatement de la
+vérité en un plus grand nombre d'aspects que cela n'a été le cas pour
+d'autres mots mystiques. Alaya est l'Ame du Monde, ou Anima Mundi – la
+Sur-Ame d'Emerson – qui, selon l'enseignement ésotérique, change
+périodiquement de nature. Quoique Alaya soit éternelle et sans
+changement, dans son essence interne sur les plans que ne peuvent
+atteindre ni l'homme ni même les dieux cosmiques (Dhyâni-Bouddhas),
+elle change pourtant pendant la période de vie active par rapport aux plans
+inférieurs, y compris les nôtres. Pendant ce temps, non seulement les
+Dhyâni-Bouddhas sont un avec Alaya, en Ame et en Essence, mais
+l'homme même qui est puissant en Yôga (Méditation Mystique) "est
+capable de plonger son âme avec elle", comme le dit Aryâsanga – de
+l'école Yôgâchârya. Ce n'est pas le Nirvâna, mais une condition qui en est
+voisine. De là, le désaccord. Ainsi, pendant que les Yôgâchâryas de l'Ecole
+Mahâyâna disent qu'Alaya (en tibétain, Nyingpo et Tsang) est la
+personnification de la Vacuité, et cependant la base de toutes choses
+visibles et invisibles, et que, quoique éternelle et immuable dans son
+essence, elle se réfléchit dans chaque objet de l'Univers, "comme la lune
+dans l'eau claire et tranquille", d'autres écoles contestent cette proposition.
+De même pour Paramârtha. Les Yôgâchâryas interprètent ce terme comme
+ce qui dépend aussi d'autres choses (paratantra) et les Madhyamikas disent
+que Paramârtha est limité à Paranishpanna ou Perfection Absolue c'est-àdire
+que, dans l'exposition de ces "Deux Vérités" parmi les quatre, les
+premiers croient et maintiennent, qu'au moins sur ce plan, il n'existe que
+Samvritisatya ou la vérité relative et les derniers enseignent l'existence de
+Paramârthasatya, la Vérité Absolue<ref>"Paramûrthasatya" est la soi-conscience, Svasamvédanâ, la réflexion qui s'analyse – de parama,
+au-dessus de tout, et artha, compréhension. Satya veut dire l'être absolu et vrai, ou esse. En tibétain,
+Paramûrthasatya est Don-dampai-denpa. L'opposé de cette réalité absolue est Samvritisatya – la vérité relative seulement – Samvriti signifiant "conception fausse" et étant l'origine de l'illusion,
+Mâyâ. En Tibétain Kundzab-chi-denpa, "l'apparence qui crée l'illusion".</ref>. "Aucun Arhat, ô mendiants, ne peut atteindre la connaissance absolue avant d'être un avec Paranirvâna.
+Parikalpita et Paratantra sont ses deux grands ennemis<ref>''Aphorismes des Bôddisattvas''.</ref>." Parikalpita (en
+tibétain, Kun-tag) est l'erreur commise par ceux qui sont incapables de
+réaliser la nature vide et illusoire de tout et qui croient qu'une chose
+inexistante existe – par [I 27] exemple le Non-Ego. Et Paratantra, quoi
+qu'il en soit, est ce qui existe seulement par un lien dépendant ou
+accidentel, et qui doit disparaître dès que la cause dont il procède a
+disparu, comme la flamme par rapport à la mèche. Détruisez ou éteignezla,
+et la lumière disparaît.
+La Philosophie Esotérique enseigne que tout vit et est conscient, mais
+non que toute vie et toute conscience soient semblables à celles des êtres
+humains, ou même des animaux. Nous regardons la vie comme la Forme
+Unique de l'Existence, se manifestant dans ce qu'on appelle Matière ou
+dans ce que (les séparant à tort) nous nommons, dans l'homme, l'Esprit,
+l'Ame et la Matière. La matière est le Véhicule pour la manifestation de
+l'Ame sur ce plan d'existence et sur un plan plus élevé l'Ame est le
+Véhicule pour la manifestation de l'Esprit, et les trois forment une Trinité
+synthétisée par la Vie qui les pénètre tous. L'idée de la Vie Universelle est
+une de ces conceptions anciennes qui, dans ce siècle, sont en train de
+revenir dans le mental humain comme résultat de sa libération de la
+Théologie anthropomorphique. Il est vrai que la Science se contente de
+tracer ou de postuler les signes de cette Vie Universelle et n'a pas encore
+été assez hardie pour proférer le mot "Anima Mundi" ! L'idée de la "vie
+cristalline", familière maintenant à la science, aurait été rejetée avec
+mépris il y a un demi-siècle. Les botanistes cherchent en ce moment les
+nerfs des plantes, non parce qu'ils supposent que les plantes peuvent sentir
+et penser comme les animaux, mais parce qu'ils croient qu'une organisation
+semblable aux nerfs de la vie animale est nécessaire pour expliquer la
+croissance et la nutrition des végétaux. Il paraît presque impossible que la
+science se contente du simple usage de termes tels que "force" et "énergie"
+et tarde plus longtemps à reconnaître que les choses qui ont la vie sont des
+choses vivantes, qu'elles soient atomes ou planètes.
+Mais le lecteur peut demander quelle est la croyance des Ecoles
+Esotériques intérieures ? Quelles sont les doctrines enseignées sur ce sujet par les "Bouddhistes" Esotériques ? Avec eux, nous répondrons : Alaya a
+une signification double et même triple. Dans le système Yôgâchârya de
+l'Ecole Mahâyâna contemplative, Alaya est, en même temps, l'Ame
+Universelle, Anima Mundi, et le Soi d'un Adepte avancé. "Celui qui est
+puissant dans le Yôga peut introduire à volonté son Alaya, au moyen de la
+méditation, dans la vraie nature de l'Existence." "L'Alaya a une existence
+absolue et éternelle", dit Aryâsanga, le rival de Nâgârjuna<ref>Aryâsanga était un Adepte pré-chrétien il fonda une école bouddhiste ésotérique, quoique Csoma
+de Korös le place, pour une raison qui lui est personnelle, au VIIème siècle après J.-C. Il y eut un
+autre Aryâsanga qui vécut pendant les premiers siècles de notre ère, et il est probable que le savant
+Hongrois confond les deux.</ref>. Dans un
+[I 28] sens, c'est Pradhâna, qui est définie, dans le Vishnu Purâna, de la
+façon suivante : "Ce qui est la cause non évoluée est appelé
+énergiquement, par les sages les plus éminents, Pradhâna, base originelle,
+qui est Prakriti subtile, c'est-à-dire ce qui est éternel et ce qui, en même
+temps, est [ou contient ce qui est] et [ce qui] n'est pas, ou n'est qu'un
+simple processus"<ref>Vishnu Purâna, I, II, p. 20, note.</ref>. [La cause indiscrète, qui est uniforme, qui est cause
+et effet, et que ceux qui connaissent les premiers principes appellent
+Pradhâna et Prakriti, est le Brahmâ inconnaissable qui était avant tout <ref>Vishnu Purâna, Wilson, I, chap. II, p. 21. Cité du Vayu Purana.</ref>",
+ce qui veut dire que Brahmâ n'évolue ni ne crée, mais expose seulement
+des aspects divers de lui-même ; l'un d'eux est Prakriti, aspect de
+Pradhâna.] "Prakriti", cependant est un mot incorrect, et Alaya expliquerait
+mieux la chose, car Prakriti n'est pas le "Brahma inconnaissable". C'est la
+faute de ceux qui ne savent rien de l'universalité des doctrines occultes
+conservées depuis le berceau des races humaines, c'est surtout des savants
+qui rejettent l'idée même d'une "révélation primordiale" d'enseigner, à tort,
+que l'Anima Mundi, la Vie Une ou Ame Universelle a été découverte par
+Anaxagore ou à son époque. Ce philosophe n'a produit cet enseignement
+que pour contrebalancer les conceptions trop matérialistes de Démocrite
+sur la Cosmogonie, conceptions basées sur la théorie exotérique d'atomes
+mus aveuglément. En fait Anaxagore de Clazomène ne fut pas l'inventeur
+de la doctrine précitée, mais seulement son vulgarisateur – de même que
+Platon. Ce qu'il appelait l'intelligence du monde, Nous (Νοϋς), principe
+qui, selon lui, est absolument séparé et libre de la matière et qui agit avec
+un but préconçu, était nommé Mouvement, VIE UNE, ou Jivâtmâ, dans
+l'Inde, longtemps avant le cinquième siècle de l'ère préchrétienne. Mais les philosophes âryens n'ont jamais doué ce principe, qui pour eux est infini de
+l'attribut "fini" de la "pensée" <ref>Je veux dire ici la soi-conscience finie. Comment, en effet, l'Absolu pourrait-il l'atteindre
+autrement que comme aspect, le plus haut de ces aspects qui nous soit connu est la conscience
+humaine ?</ref>.
+({{ds}}, I, pp.26-28)
+== Notes et références ==
+{{references}}
 {{b}}