« Shankarâchârya » : différence entre les versions
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'''Śankarâchârya''' ou '''Shankarâchârya'''. Le grand réformateur religieux de l'Inde, et maître de la philosophie Vedânta — le plus grand des maîtres de cette sorte, considéré par les Advaiti (non-dualistes) comme une incarnation de Śiva et un faiseur de miracles. Il fonda de nombreux matham (monastères), et établit la secte la plus instruite parmi les Brâhmanes, appelée la Smârtava. Les légendes le concernant sont aussi nombreuses que ses écrits philosophiques. À l'âge de trente-deux ans il se rendit au Cachemire, et alors qu'il atteignait Kedârnâth dans les Himâlayas, il entra seul dans une caverne d'où il ne sortit plus jamais. Ses disciples prétendent qu'il n'est pas mort, mais qu'il s'est seulement retiré du monde. | '''Śankarâchârya''' ou '''Shankarâchârya'''. Le grand réformateur religieux de l'[[Inde]], et maître de la philosophie [[Vedânta]] — le plus grand des maîtres de cette sorte, considéré par les [[Advaiti]] (non-dualistes) comme une incarnation de [[Śiva]] et un faiseur de miracles. Il fonda de nombreux matham (monastères), et établit la secte la plus instruite parmi les [[Brâhmanes]], appelée la [[Smârtava]]. Les légendes le concernant sont aussi nombreuses que ses écrits philosophiques. À l'âge de trente-deux ans il se rendit au [[Cachemire]], et alors qu'il atteignait Kedârnâth dans les [[Himâlayas]], il entra seul dans une caverne d'où il ne sortit plus jamais. Ses [[disciples]] prétendent qu'il n'est pas mort, mais qu'il s'est seulement retiré du monde. | ||
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'''Shankarâchârya''' avait la réputation d'être un Avatar ; ce que l'auteur | '''Shankarâchârya''' avait la réputation d'être un [[Avatar]] ; ce que l'auteur | ||
croit implicitement, mais ce que d'autres ont naturellement le droit de ne | croit implicitement, mais ce que d'autres ont naturellement le droit de ne | ||
pas admettre. En cette qualité, il prit le corps d'un Brahmane nouveau-né | pas admettre. En cette qualité, il prit le corps d'un [[Brahmane]] nouveau-né | ||
de l'Inde du Sud ; ce corps, pour des raisons aussi importantes que | de l'Inde du Sud ; ce corps, pour des raisons aussi importantes que | ||
mystérieuses pour nous, était, dit-on, animé par les restes astrals | mystérieuses pour nous, était, dit-on, animé par les restes astrals | ||
personnels de Gautama. Ce divin Non-Ego choisit pour son propre | personnels de [[Gautama]]. Ce divin Non-Ego choisit pour son propre | ||
Oupadhi (base physique), l'Ego humain éthéré d'un grand Sage dans ce | [[Oupadhi]] (base physique), l'[[Ego]] humain éthéré d'un grand Sage dans ce | ||
monde des formes, comme le véhicule le mieux approprié pour que l'Esprit | monde des formes, comme le véhicule le mieux approprié pour que l'[[Esprit]] | ||
y descende. | y descende. | ||
Shankarâchârya a dit : | Shankarâchârya a dit : | ||
Parabrahman est Kartâ [Pourousha], puisqu'il n'y a pas | [[Parabrahman]] est [[Kartâ]] [[Pourousha]], puisqu'il n'y a pas | ||
d'autre Adhishtâthâ<ref>Adhishtâthâ, l'agent actif ou à l'œuvre dans Prakriti (ou la matière).</ref> et Parabrahman est Prakriti, | d'autre [[Adhishtâthâ]]<ref>Adhishtâthâ, l'agent actif ou à l'œuvre dans [[Prakriti]] (ou la [[matière]]).</ref> et Parabrahman est Prakriti, | ||
puisqu'il n'y a pas d'autre substance<ref>Védânta-Soûtras, Ad. [ch.] 1. Pâda IV. Shi. 23. Commentaire. Le passage est rendu comme suit dans la traduction de Thibaut (Sacred Books of the East, XXXIV, p. 286) : "Le Soi est ainsi la cause opérante, parce qu'il n'y a pas d'autre principe gouvernant et aussi la cause matérielle, parce qu'il n'y a pas d'autre substance d'où le monde pourrait tirer son origine".</ref>. | puisqu'il n'y a pas d'autre [[substance]]<ref>''Védânta-Soûtras'', Ad. [ch.] 1. Pâda IV. Shi. 23. Commentaire. Le passage est rendu comme suit dans la traduction de Thibaut (''Sacred Books of the East'', XXXIV, p. 286) : "Le [[Soi]] est ainsi la [[cause]] opérante, parce qu'il n'y a pas d'autre principe gouvernant et aussi la cause matérielle, parce qu'il n'y a pas d'autre substance d'où le monde pourrait tirer son origine".</ref>. | ||
Or, ce qui est vrai pour le plan Macrocosmique est également vrai | Or, ce qui est vrai pour le plan [[Macrocosmique]] est également vrai | ||
pour le plan Microcosmique. On se rapproche donc, davantage de la vérité | pour le plan [[Microcosmique]]. On se rapproche donc, davantage de la vérité | ||
en disant – une fois cette possibilité admise – que le Gautama "astral", ou | en disant – une fois cette possibilité admise – que le [[Gautama]] "[[corps astral|astral]]", ou | ||
le Nirmânakâya était l'Oupadhi de l'esprit de Shankarâchârya, plutôt que ce | le [[Nirmânakâya]] était l'Oupadhi de l'esprit de Shankarâchârya, plutôt que ce | ||
dernier ne fut une réincarnation du précédent. | dernier ne fut une [[réincarnation]] du précédent. | ||
Lorsqu'un Sankarâchârya doit naître, il va de soi que tous les principes | Lorsqu'un Sankarâchârya doit naître, il va de soi que tous les [[principes]] | ||
de l'homme mortel manifesté doivent être les plus purs et les meilleurs qui | de l'homme mortel manifesté doivent être les plus purs et les meilleurs qui | ||
existent sur la Terre. En conséquence, les principes jadis rattachés à | existent sur la [[Terre (planète)|Terre]]. En conséquence, les principes jadis rattachés à | ||
Gautama, le grand prédécesseur direct de Shankara, furent naturellement | Gautama, le grand prédécesseur direct de Shankara, furent naturellement | ||
attirés vers lui, l'économie de la Nature interdisant l'évolution nouvelle de | attirés vers lui, l'économie de la Nature interdisant l'évolution nouvelle de | ||
principes similaires tirés de l'état brut. Mais il ne faut pas oublier que les | principes similaires tirés de l'état brut. Mais il ne faut pas oublier que les | ||
principes éthérés supérieurs, différant en cela des principes inférieurs et | principes éthérés supérieurs, différant en cela des principes inférieurs et | ||
plus matériels, ne sont pas parfois visibles pour l'homme (comme corps | plus matériels, ne sont pas parfois visibles pour l'homme (comme [[corps astrals]]) et qu'il faut les considérer comme des Pouvoirs, ou [[Dieux]], séparés | ||
astrals) et qu'il faut les considérer comme des Pouvoirs, ou Dieux, séparés | |||
ou indépendants, plutôt que comme des objets matériels. Aussi la véritable | ou indépendants, plutôt que comme des objets matériels. Aussi la véritable | ||
manière de représenter la vérité serait de dire que les divers principes, le | manière de représenter la vérité serait de dire que les divers principes, le | ||
Bodhisattva, de Gautama Bouddha, qui ne s'étaient pas rendus en Nirvâna, | [[Bodhisattva]], de Gautama Bouddha, qui ne s'étaient pas rendus en [[Nirvâna]], | ||
se réunirent [VI 75] pour constituer les principes moyens de | se réunirent [VI 75] pour constituer les principes moyens de | ||
Shankarâchârya, l'Entité terrestre<ref>Dans Five Years of Theosophy, [éd. de 19101 (art. "Shâkya Muni's Place in History", p. 234, | Shankarâchârya, l'Entité terrestre<ref>Dans ''Five Years of Theosophy'', [éd. de 19101 (art. "Shâkya Muni's Place in History", p. 234, | ||
note) il est dit qu'un jour où le Seigneur se tenait dans la caverne Sattapanni (Saptaparna) il compara | note) il est dit qu'un jour où le Seigneur se tenait dans la caverne [[Sattapanni]] (Saptaparna) il compara | ||
l'homme à une plante Saptaparna (à sept feuilles). | l'homme à une plante [[Saptaparna]] (à [[sept]] feuilles). | ||
"Mendiants, dit-il, il y a sept Bouddhas dans chaque Bouddha et il y a dans chaque mendiant six | "Mendiants, dit-il, il y a sept Bouddhas dans chaque Bouddha et il y a dans chaque mendiant [[six]] | ||
Bhikshous et un seul Bouddha. Quels sont les sept ? Les sept branches de la connaissance complète. | Bhikshous et un seul Bouddha. Quels sont les sept ? Les sept branches de la connaissance complète. | ||
Quels sont les Six ? Les six organes des sens. Que sont les cinq ? Les cinq éléments de l'être | Quels sont les Six ? Les six organes des sens. Que sont les cinq ? Les cinq [[éléments]] de l'être | ||
illusoire. Et l'Unique qui est aussi dix ? C'est un vrai Bouddha qui développe en lui les dix formes | illusoire. Et l'Unique qui est aussi [[dix]] ? C'est un vrai Bouddha qui développe en lui les dix formes | ||
de sainteté et les soumet toutes à l'unique..." Ce qui signifie que chacun des principes du Bouddha, | de sainteté et les soumet toutes à l'unique..." Ce qui signifie que chacun des principes du Bouddha, | ||
était le plus haut qui pût être évolué sur cette terre ; tandis que dans le cas d'autres hommes, qui | était le plus haut qui pût être évolué sur cette terre ; tandis que dans le cas d'autres hommes, qui | ||
atteignent le Nirvâna, il n'en est pas nécessairement ainsi. Même en tant que simple Bouddha | atteignent le Nirvâna, il n'en est pas nécessairement ainsi. Même en tant que simple Bouddha | ||
humain (Manousha), Gautama fut un modèle pour tous les hommes. Mais ses Arhats n'en étaient | humain ([[Manousha]]), Gautama fut un modèle pour tous les hommes. Mais ses [[Arhats]] n'en étaient | ||
pas nécessairement.</ref>. | pas nécessairement.</ref>. | ||
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les différents plans de l'existence, pour être à même de comprendre | les différents plans de l'existence, pour être à même de comprendre | ||
correctement ce qui précède. Pour parler plus clairement, Gautama, le | correctement ce qui précède. Pour parler plus clairement, Gautama, le | ||
Bouddha humain, qui avait, exotériquement, Amitâbha pour son | Bouddha humain, qui avait, exotériquement, [[Amitâbha]] pour son | ||
Bodhisattva et Avalokitésvara pour son Dhyâni-Bouddha – la triade | Bodhisattva et [[Avalokitésvara]] pour son [[Dhyâni-Bouddha]] – la [[triade]] | ||
émanant directement d'Adi-Bouddha – les assimila par sa "Dhyâna" | émanant directement d'[[Adi-Bouddha]] – les assimila par sa "[[Dhyâna]]" | ||
(méditation) et devint ainsi un Bouddha (un "illuminé"). D'une autre façon, | ([[méditation]]) et devint ainsi un Bouddha (un "illuminé"). D'une autre façon, | ||
le cas est le même pour tous les hommes ; chacun de nous a son | le cas est le même pour tous les hommes ; chacun de nous a son | ||
Bodhisattva – le principe moyen, si nous nous en tenons pour un instant à | Bodhisattva – le principe moyen, si nous nous en tenons pour un instant à | ||
la division trinitaire du groupe septénaire – et son Dhyâni Bouddha, ou | la division trinitaire du groupe septénaire – et son Dhyâni Bouddha, ou | ||
Chohan, le "Père du Fils". C'est là que se trouve, dans une coquille de | [[Chohan]], le "[[Père]] du Fils". C'est là que se trouve, dans une coquille de | ||
noix, le chaînon qui nous rattache à la Hiérarchie supérieure des Etres | noix, le chaînon qui nous rattache à la [[Hiérarchie]] supérieure des Etres | ||
Célestes, mais nous sommes trop grands pécheurs pour nous les assimiler. | Célestes, mais nous sommes trop grands pécheurs pour nous les assimiler. | ||
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Réformateur aussi noble et aussi plein d'amour, bien que moins favorisé | Réformateur aussi noble et aussi plein d'amour, bien que moins favorisé | ||
par les circonstances, apparut dans une autre partie du monde, au milieu | par les circonstances, apparut dans une autre partie du monde, au milieu | ||
d'une autre race moins spirituelle. Il y a une grande similitude entre les | d'une autre [[race]] moins spirituelle. Il y a une grande similitude entre les | ||
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l'Oriental et l'Occidental. Alors que des millions d'êtres se convertissaient | l'Oriental et l'Occidental. Alors que des millions d'êtres se convertissaient | ||
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inspiré par le Génie (ou Régent) de Mercure confondu par Sir William | inspiré par le Génie (ou Régent) de Mercure confondu par Sir William | ||
Jones avec Gautama Bouddha. Il y a beaucoup d'autres étranges | Jones avec Gautama Bouddha. Il y a beaucoup d'autres étranges | ||
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Si les deux Initiés, conscients du danger de livrer aux masses | Si les deux [[Initiés]], conscients du danger de livrer aux masses | ||
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mort avec la certitude d'avoir enseigné les vérités essentielles et d'avoir | mort avec la certitude d'avoir enseigné les vérités essentielles et d'avoir | ||
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quelques disciples fidèles – gens qui n'étaient arrivés qu'à mi-chemin du savoir. Ils avaient donc à lutter contre un monde auquel ils ne pouvaient | quelques disciples fidèles – gens qui n'étaient arrivés qu'à mi-chemin du savoir. Ils avaient donc à lutter contre un monde auquel ils ne pouvaient | ||
communiquer que ce qu'ils ne connaissaient eux-mêmes qu'à demi, et rien | communiquer que ce qu'ils ne connaissaient eux-mêmes qu'à demi, et rien | ||
de plus. Plus tard, les disciples exotériques des deux Maîtres brouillèrent | de plus. Plus tard, les disciples [[exotériques]] des deux [[Maîtres]] brouillèrent | ||
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En ce qui concerne les adhérents du Maître Occidental, la preuve en est | En ce qui concerne les adhérents du Maître Occidental, la preuve en est | ||
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faut reprocher une vaine promesse, une vantardise gratuite<ref>Avant que l'on ne devienne un Bouddha, on doit être un Bodhisattva ; avant d'évoluer en un | faut reprocher une vaine promesse, une vantardise gratuite<ref>Avant que l'on ne devienne un Bouddha, on doit être un Bodhisattva ; avant d'évoluer en un | ||
Bodhisattva, on doit être un Dhyâni-Bouddha... Un Bodhisattva est la voie et le Sentier vers son | Bodhisattva, on doit être un Dhyâni-Bouddha... Un Bodhisattva est la voie et le Sentier vers son | ||
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cette différence entre la destinée [VI 77] des deux ? Pour l'Occultiste, cette | cette différence entre la destinée [VI 77] des deux ? Pour l'Occultiste, cette | ||
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Il n'est "pas permis" de parler publiquement de ces choses, comme | Il n'est "pas permis" de parler publiquement de ces choses, comme | ||
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Ces "Fils de la Lumière" ou Dhyânis-Bouddhas, sont les Dharmakayâs de | Ces "Fils de la Lumière" ou Dhyânis-Bouddhas, sont les [[Dharmakayâs]] de | ||
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premier Principe. De là la nécessité d'un Nirmânakâya qui se sacrifie, prêt | premier Principe. De là la nécessité d'un Nirmânakâya qui se sacrifie, prêt | ||
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des progrès et des renaissances, puisqu'il n'y a plus pour lui de renaissances, au sens ordinaire du mot. Le Soi Supérieur, ou Monade | des progrès et des renaissances, puisqu'il n'y a plus pour lui de renaissances, au sens ordinaire du mot. Le [[Soi Supérieur]], ou [[Monade]] | ||
Divine, n'est pas, en pareil cas, rattaché à l'Ego inférieur ; son rattachement | Divine, n'est pas, en pareil cas, rattaché à l'Ego inférieur ; son rattachement | ||
n'est que temporaire et, dans la plupart des cas, il agit par des décrets de | n'est que temporaire et, dans la plupart des cas, il agit par des décrets de | ||