« Voyelles » : différence entre les versions

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<blockquote>'''STANCE III (7)'''<br /><br />
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§ 7. – Vois, ô Lanou <ref>Le Lanou est un étudiant, un chélâ qui étudie l'Esotérisme pratique.</ref>, l'Enfant Radieux des deux, la
§ 7. – Vois, ô [[Lanou]] <ref>Le Lanou est un étudiant, un [[chélâ]] qui étudie l'[[Esotérisme]] pratique.</ref>, l'Enfant Radieux des [[deux]], la
Gloire resplendissante sans pareille : l'Espace brillant,
Gloire resplendissante sans pareille : l'[[Espace]] brillant,
Fils de l'Espace Obscur, qui émerge des profondeurs des
Fils de l'Espace Obscur, qui émerge des profondeurs des
grandes Eaux Sombres. C'est OEAOHU, le plus jeune, le *** <ref>Que tu connais maintenant comme Kwan-Shaï-Yin. – Commentaire.</ref> (a). Il resplendit comme le Soleil. Il est le Dragon
grandes [[Eaux]] Sombres. C'est OEAOHU, le plus jeune, le *** <ref>Que tu connais maintenant comme [[Kwan-Shaï-Yin]]. – Commentaire.</ref> (a). Il resplendit comme le [[Soleil]]. Il est le [[Dragon]]
de Sagesse Flamboyant et Divin ; l'Eka <ref>Eka est un, Chatour quatre, Tri trois et Sapta sept.</ref> est Chatur et
de Sagesse Flamboyant et Divin ; l'[[Eka]] <ref>Eka est un, [[Chatour]] [[quatre]], [[Tri]] trois et [[Sapta]] sept.</ref> est Chatur et
Chatur s'approprie Tri et l'Union produit le Sapta, en qui
Chatur s'approprie Tri et l'Union produit le Sapta, en qui
sont les Sept, qui deviennent le Tridasha <ref>Tridasha ou Trente, trois fois dix en nombre rond, ou, pour mieux préciser, 33 – nombre sacré –
sont les Sept, qui deviennent le [[Tridasha]] <ref>Tridasha ou [[Trente]], trois fois [[dix]] en nombre rond, ou, pour mieux préciser, 33 – nombre [[sacré]]
se rapporte aux divinités védiques. Ce sont les Adityas, les 8 Vasus, les 11 Rudras et les 2 Ashwins,
se rapporte aux divinités [[védiques]]. Ce sont les [[Adityas]], les 8 [[Vasus]], les [[11]] Rudras et les 2 [[Ashwins]],
fils jumeaux du Soleil et du Ciel. C'est le nombre-racine du Panthéon hindou, qui compte 33 crores,
fils jumeaux du Soleil et du Ciel. C'est le nombre-racine du [[Panthéon]] [[hindou]], qui compte [[33]] [[crores]],
c'est-à-dire 330 millions de dieux et déesses.</ref>, les Armées et
c'est-à-dire [[330]] millions de dieux et [[déesses]].</ref>, les Armées et
les Multitudes (b). Vois-le, relevant le Voile et le
les Multitudes (b). Vois-le, relevant le Voile et le
déployant, de l'Orient à l'Occident. Il cache ce qui est en
déployant, de l'Orient à l'Occident. Il cache ce qui est en
Dessus et laisse voir le Dessous comme la Grande
Dessus et laisse voir le Dessous comme la Grande
Illusion. Il désigne leur place aux Etres Lumineux <ref>Les Etoiles.</ref>,
[[Illusion]]. Il désigne leur place aux Etres Lumineux <ref>Les Etoiles.</ref>,
change le dessus <ref>L'Espace.</ref> en une Mer de Feu sans rivages (c), et
change le dessus <ref>L'Espace.</ref> en une Mer de Feu sans rivages (c), et
l'Un Manifesté <ref>Elément.</ref> en les Grandes Eaux.</blockquote>
l'Un Manifesté <ref>[[Elément]].</ref> en les Grandes Eaux.</blockquote>


[...]
[...]


(b) Le "Dragon de Sagesse" est l'Un, l' "Eka" ou Saka. Il est
(b) Le "[[Dragon]] de Sagesse" est l'Un, l' "[[Eka]]" ou [[Saka]]. Il est
intéressant de remarquer que le nom de Jéhovah en Hébreu, est aussi Un,
intéressant de remarquer que le nom de [[Jéhovah]] en [[Hébreu]], est aussi Un,
Achad. "Son nom est Achad", disent les Rabbins. Les Philologues
[[Achad]]. "Son nom est Achad", disent les [[Rabbins]]. Les Philologues
devraient décider lequel des deux termes est dérivé de l'autre, au point de
devraient décider lequel des deux termes est dérivé de l'autre, au point de
vue linguistique et symbolique ce n'est certes pas le sanscrit. "L'Un" et le
vue linguistique et [[symbolique]] ce n'est certes pas le sanscrit. "L'Un" et le
"Dragon" sont des expressions dont les anciens se servaient en parlant de
"Dragon" sont des expressions dont les anciens se servaient en parlant de
leurs Logoï respectifs. Jéhovah (en tant qu'Elohim) – ésotériquement
leurs [[Logoï]] respectifs. Jéhovah (en tant qu'[[Elohim]]) – ésotériquement
parlant – est aussi le Serpent ou Dragon qui tenta Eve et le Dragon est un
parlant – est aussi le [[Serpent]] ou Dragon qui tenta [[Eve]] et le Dragon est un
ancien glyphe pour la Lumière Astrale (Principe Primordial), "qui est la
ancien glyphe pour la Lumière [[Astrale]] (Principe Primordial), "qui est la
Sagesse du Chaos". La Philosophie archaïque ne reconnaissant ni le Bien
Sagesse du Chaos". La Philosophie archaïque ne reconnaissant ni le [[Bien]]
ni le Mal comme pouvoir fondamental ou indépendant, mais prenant pour
ni le [[Mal]] comme pouvoir fondamental ou indépendant, mais prenant pour
point de départ le TOUT Absolu (la Perfection Eternellement Universelle),
point de départ le TOUT Absolu (la Perfection Eternellement Universelle),
nous montre ces deux forces comme les aspects de la pure Lumière qui se
nous montre ces deux forces comme les aspects de la pure Lumière qui se
condense graduellement en forme et, de là, devient Matière, ou Mal. Ce fut
condense graduellement en forme et, de là, devient [[Matière]], ou Mal. Ce fut
le fait des ignorants Pères des débuts de l'Eglise de dégrader l'idée
le fait des ignorants Pères des débuts de l'[[Eglise]] de dégrader l'idée
philosophique et hautement scientifique de cet emblème, pour en faire
philosophique et hautement scientifique de cet emblème, pour en faire
l'absurde superstition appelée le "Diable". Ils l'empruntèrent aux derniers
l'absurde superstition appelée le "[[Diable]]". Ils l'empruntèrent aux derniers
zoroastriens qui voyaient, dans les Dévas hindous, des Diables ou le Mal,
[[zoroastriens]] qui voyaient, dans les [[Dévas]] hindous, des Diables ou le Mal,
et le mot ''Evil'' <ref>En anglais : le mal</ref> est devenu par une double transmutation D'Evil (Diabolos,
et le mot ''Evil'' <ref>En anglais : le mal</ref> est devenu par une double transmutation D'Evil (Diabolos,
Diable, Diavolo, Teufel). Mais les Païens ont toujours montré un
Diable, Diavolo, Teufel). Mais les Païens ont toujours montré un
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symbole primitif du serpent désignait la Sagesse et la Perfection divines, et
symbole primitif du serpent désignait la Sagesse et la Perfection divines, et
a toujours représenté la Régénération et l'Immortalité psychiques. C'est
a toujours représenté la Régénération et l'Immortalité psychiques. C'est
pourquoi Hermès appelait le Serpent le plus spirituel de tous les êtres ;
pourquoi [[Hermès]] appelait le Serpent le plus spirituel de tous les êtres ;
Moïse, initié dans la Sagesse d'Hermès, dit la même chose dans la
[[Moïse]], initié dans la Sagesse d'Hermès, dit la même chose dans la
Genèse ; le Serpent Gnostique, avec les sept voyelles sur sa tête,
''[[Genèse]]'' ; le Serpent [[Gnostique]], avec les sept voyelles sur sa tête,
était l'emblème des Sept Hiérarchies de Créateurs Septénaires ou
était l'emblème des Sept [[Hiérarchies]] de Créateurs Septénaires ou
Planétaires. De là, aussi, l'idée du Serpent hindou, Shésha ou Ananta,
Planétaires. De là, aussi, l'idée du Serpent hindou, [[Shésha]] ou [[Ananta]],
l' "Infini", un nom de Vishnou, dont il est le premier Vâhan ou Véhicule
l' "Infini", un nom de [[Vishnou]], dont il est le premier [[Vâhan]] ou Véhicule
sur les Eaux Primordiales. [Comme les Logoï et les Hiérarchies de
sur les [[Eaux]] Primordiales. [Comme les Logoï et les Hiérarchies de
Pouvoirs, ces Serpents doivent pourtant être distingués l'un de l'autre.
Pouvoirs, ces Serpents doivent pourtant être distingués l'un de l'autre.
Shésha ou Ananta, la "Couche de Vishnou", est une abstraction
Shésha ou Ananta, la "Couche de Vishnou", est une abstraction
allégorique, symbolisant le Temps infini dans l'Espace qui contient le
allégorique, symbolisant le Temps infini dans l'[[Espace]] qui contient le
Germe et en projette périodiquement l'efflorescence, l'Univers manifesté
Germe et en projette périodiquement l'efflorescence, l'[[Univers]] manifesté
tandis que l'Ophis Gnostique contient le même symbolisme triple, dans ses
tandis que l'[[Ophis]] Gnostique contient le même symbolisme triple, dans ses
sept voyelles que l'Oeaohu de la doctrine Archaïque, avec ses une, trois et
sept voyelles que l'Oeaohu de la doctrine Archaïque, avec ses une, trois et
sept syllabes, c.-à-d. le premier Logos non Manifesté, le Second ou Manifesté, le Triangle qui se concrétise dans le Quaternaire ou
sept syllabes, c.-à-d. le premier [[Logos]] non Manifesté, le Second ou Manifesté, le [[Triangle]] qui se concrétise dans le [[Quaternaire]] ou
Tétragrammaton, et les Rayons de ce dernier sur le plan matériel.]
[[Tétragrammaton]], et les [[Rayons]] de ce dernier sur le plan matériel.]


({{ds}}, I, p.49 et pp.51-52)
({{ds}}, I, p.49 et pp.51-52)
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