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Voie du Milieu (voir la source)

Version du 26 janvier 2008 à 03:10

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'''Voie du Milieu'''.  
'''Voie du Milieu''' ou '''Sentier du Milieu'''.  


Entre les paires d'opposés, consciemment enregistrée, une oscillation se
Entre les paires d'opposés, consciemment enregistrée, une oscillation se
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conscience ou aspect âme. Réfléchissez profondément à cette idée.
conscience ou aspect âme. Réfléchissez profondément à cette idée.


La triplicité formée par la paire d'opposés et la voie étroite de l'équilibre
entre les deux, le noble sentier du milieu, est le reflet, sur le plan astral, de
l'activité de l'esprit, de l'âme et du corps ; de la vie, de la conscience et de la
forme, les trois aspects de la divinité, tous trois également divins.


({{mirage}}, p.79)
({{mirage}}, pp.79-80)




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({{magie}}, pp.227-229)
({{magie}}, pp.227-229)
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La civilisation [[atlantéenne]] était nettement religieuse dans ses attitudes ; la
religion était le lieu commun de la vie et la raison d'être de tout ce qui existait.
Le monde d'après la mort était l'objet d'intérêt et de croyance inébranlable et
incontestée. Les influences subtiles émanant des règnes invisibles, les forces de
la nature et leur relation avec l'homme, vu sa sensibilité aiguë, et toute la
gamme de ses attitudes émotionnelles constituaient la vie, et influençaient ce
qu'il y avait, ou ce qu'il aurait pu y avoir, de pensée embryonnaire. Le résultat
de tout cela, hérité par nous quand l'histoire telle que nous la connaissons se fit
jour (à partir du déluge, quelle qu'en ait été la date) peut s'exprimer par les
mots animisme, spiritualisme, psychisme intérieur et sensibilité. Le sens de
[[Dieu]], le sens de l'immortalité, le sens de l'adoration et la sensibilité excessive
de l'homme moderne, sont l'héritage marquant que nous avons reçu des
civilisations de l'ancienne [[Atlantide]].
Sur cette structure de base, on impose aujourd'hui exactement le contraire,
et par réaction – normale, juste, en développement – l'homme établit une
superstructure où l'accent est de plus en plus mis sur le tangible, le matériel, le
vu, sur ce qui peut être prouvé, diagnostiqué, analysé, utilisé pour améliorer la
vie extérieure de l'homme, et sa position matérielle sur la planète. Les deux
civilisations ont été trop loin, et le mouvement du pendule va inévitablement
nous ramener à une position médiane, au "noble '''sentier du milieu'''". Cette voie
médiane, utilisant les idéaux les meilleurs et les plus élevés produits par les
deux civilisations précédentes, caractérisera l'[[ère du Verseau]], et ses
civilisations. Une telle expression du matériel et de l'immatériel, du visible et
de l'invisible, du tangible et du spirituel, a toujours été le but de ceux qui
comprennent le véritable sens de la culture. En dernière analyse et
pour les desseins de notre thème, la civilisation concerne les masses et la
conscience de masse, tandis que la culture concerne l'individu et l'homme
spirituel invisible. Donc, une civilisation exprimant complètement la vraie
culture se trouve très loin en avant dans le développement de l'humanité.
({{education}}, pp.42-43)
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<blockquote>22. Ceux qui emploient la volonté diffèrent également, car son usage
peut être intense, modéré ou bénin. En ce qui concerne la réalisation
de la véritable conscience spirituelle, il est encore une autre voie.<ref>[[NDE]] : Tiré de ''[[La Lumière de l'Ame]]'' d'[[Alice Bailey]], commentaires sur les ''Yogas Sutras'' de Patanjali.</ref></blockquote>
Ici il serait sage de mettre en lumière les deux voies qui permettent aux
hommes d'atteindre le but : la connaissance de la vie spirituelle et
l'affranchissement. Il y a la voie du [[Yoga]] telle qu'elle est esquissée par [[Patanjali]]
et par laquelle, grâce à l'exercice de la volonté, la discrimination entre le soi et
le non-soi est réalisée et l'esprit pur atteint. C'est la voie qui convient à la
[[cinquième race]], ou race aryenne, à ceux qui ont pour fonction le
développement du cinquième principe afin de devenir par là de véritables fils
du mental. Leur rôle consiste à devenir l'étoile à cinq pointes, l'étoile de
l'homme parfait en toute sa gloire. Ceux qui suivent cette voie dominent les
cinq plans de l'évolution humaine et surhumaine ; [[atma]] (ou la volonté
de Dieu, l'aspect du [[Père]]) se révèle à travers [[bouddhi]] (ou conscience
[[christique]]) en ayant pour véhicule [[manas]], ou [[mental supérieur]].
L'autre voie est celle de la dévotion pure. Grâce à une adoration intense
jointe à une entière consécration, l'aspirant arrive à connaître la réalité de
l'esprit. Nombreux sont ceux pour qui cette voie est celle de la moindre
résistance ; ce fut la méthode de réalisation pour la race qui précéda la race
[[aryenne]]. Cette voie néglige, dans une large mesure, le [[cinquième principe]] ; elle
constitue une exaltation de la perception sensible, car elle est la voie du
sentiment intense. Par la pratique de cette méthode, les quatre plans sont
dominés et bouddhi (ou le Christ) se révèle. Les étudiants devraient faire une
nette distinction entre ces deux voies, en se souvenant que l'[[occultiste]] blanc les
fait fusionner et que, s'il suit en cette vie la voie du [[Raja Yoga]] avec ferveur et
amour, c'est que, dans d'autres vies, il a foulé le chemin de la dévotion et
trouvé le Christ, le [[Bouddhi]] intérieur. En cette vie-ci, il récapitulera ses
expériences et y ajoutera l'exercice intense de la volonté et le contrôle du
mental, qui lui révéleront son Père céleste, le point de pur esprit.
Au sujet de ce sutra, des commentateurs attirent l'attention sur la
répartition, en [[trois]] groupes principaux, de ceux qui suivent la méthode du Raja
Yoga et emploient la volonté. Ils peuvent également être divisés en [[neuf]]
groupes. Certains d'entre eux usent de la volonté avec une intensité telle que
des résultats extrêmement rapides s'ensuivent, comportant cependant quelques
risques et dangers ; risques d'un développement inégal, d'une
négation de l'aspect coeur de la nature, et de certaines destructions auxquelles il
devra être remédié par la suite. Puis il y a les aspirants dont les progrès sont
moins rapides et qui sont représentatifs du '''sentier du milieu'''. Ils avancent d'un
pas sûr et modéré ; on les nomme les "adeptes pleins de discernement", car ils
ne se permettent aucune sorte d'excès. Leur méthode est à recommander aux
hommes du cycle actuel. Ils sont aussi ces âmes pondérées dont on peut dire
que leur volonté est caractérisée par une imperturbable opiniâtreté et qui vont
de l'avant fermement sans dévier, pour atteindre finalement leur but. Ils se
distinguent par une intense ténacité. Leurs progrès sont lents. Ils sont les
"tortues" du Sentier, comme ceux du premier groupe en sont les "lièvres".
Quelques-uns des anciens livres contiennent des descriptions détaillées des
trois groupes d'aspirants, qui sont dépeints par trois symboles :
# Ceux du groupe intensif sont qualifiés de ''chèvres'', et les aspirants de ce type se trouvent souvent en incarnation sous le signe du [[Capricorne]].
# Ceux du groupe modéré sont représentés par un ''poisson'', et cette catégorie comprend beaucoup de gens nés sous le signe des [[Poissons]].
# Ceux du groupe pondéré ou lent sont dépeints comme des ''crabes'' et viennent souvent en incarnation sous le signe du [[Cancer]].
On trouve dans ces trois groupes diverses subdivisions ; il est intéressant
de noter que, dans les archives des [[Seigneurs du Karma]], la majorité des
membres de ces trois groupes passe dans le signe de [[Libra]] (ou [[Balance]]) vers la
fin de leur épreuve. Quand ils sont en incarnation sous ce signe, ils
apportent tous leurs soins à équilibrer les couples de contraires ; ils amendent
ce qu'il y a d'unilatéral dans leur développement, modifient l'inégalité de leurs
efforts précédents et commencent à "marcher d'un pas égal". Ils entrent alors
souvent dans le signe du [[Verseau]] et deviennent des porteurs d'eau ayant la
charge de porter "sur leurs têtes la coupe d'eau vive". L'allure de leur escalade
du mont de l'[[initiation]] doit donc être modifiée, sinon "l'eau se répandrait et la
coupe se briserait". L'eau étant destinée à étancher la soif des masses, leurs
progrès doivent être accélérés, car le besoin est grand. Ainsi "le premier sera le
dernier et le dernier sera le premier". Le lièvre et la tortue se rencontreront au
but.
({{lumiere}}, pp.43-46)
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Le [[Yoga]] de l'époque des [[Atlantes]] – qui nous est parvenu par
l'enseignement fragmentaire du Yoga des centres – nous informe que la
réflexion du [[sutratma]] dans l'organisme humain est la moelle épinière et
s'exprime par le moyen de [[trois]] conduits nerveux : [[ida]], [[pingala]] et [[sushumna]], le
conduit central. Quand les forces négatives et les forces positives du corps, qui
se manifestent par les voies d'ida et de pingala, sont équilibrées, elles peuvent
monter au cerveau et en descendre le long du canal central, passant sans
obstacle par les centres situés le long de la colonne vertébrale. Nous avons
alors l'expression parfaite de l'âme dans l'homme sur le plan physique.
Tout cela est, en réalité, en correspondance avec la fonction du sutratma
qui relie l'homme et l'âme, car le sutratma exprime l'énergie positive de
l'esprit, l'énergie négative de la matière et l'énergie équilibrante de l'âme ; la
conquête de l'équilibre est l'objectif présent de l'humanité.
Pendant la période des initiations ultérieures, l'usage positif de l'énergie
spirituelle remplace l'usage équilibrant de la force de l'âme ; il s'agit là d'un
stade tardif dont l'aspirant n'a pas à se préoccuper. Qu'il découvre le "noble '''Sentier du Milieu'''" entre les paires d'opposés, et il s'apercevra que les forces
utilisées par lui sur le [[plan physique]] utilisent le canal nerveux central de l'épine
dorsale. Cela, quand la transmission de la lumière et de la vérité au cerveau
physique, le long du canal du [[sutratma]], fonctionnera de manière satisfaisante.
On peut dire que les idées et les concepts qui, parlant symboliquement, arrivent
au cerveau physique par le canal négatif du sutratma manquent de force et ne
conduisent à aucun effet constructeur, même s'ils découlent de bons
mouvements ; ils sont trop colorés par l'émotivité et n'ont pas la forme
organisée que le mental pur peut donner. Les idées et les concepts qui arrivent
par le canal positif (toujours au figuré) se concrétisent trop rapidement et ils
sont généralement produits par l'ambition personnelle d'une mentalité
dominante. Le mental concret est toujours égoïste, égocentrique et il exprime
l'ambition personnelle qui porte en soi le germe de sa propre destruction.
Quand on utilise le sushumna (canal nerveux central) et son énergie, c'est
l'âme, créatrice intelligente et magnétique, qui transmet ses énergies. Les plans
peuvent alors mûrir selon le dessein divin et poursuivre leur activité
constructive "dans la lumière". Le contact égoïque lunaire (égo et personnalité)
produit toujours un point de lumière (comme nous l'avons vu dans les règles de
magie) qui est focalisé au point du sutratma correspondant à la lumière dans la
tête.
({{magie}}, pp.95-96)
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[...] La
[[Hiérarchie]] telle qu'elle existe dans la conscience de [[Sanat Kumara]], en tant que son
ashram, constitue "le noble '''Sentier du milieu'''" dont parle le [[Bouddha]] ; elle
occupe la place intermédiaire (ou de médiation) entre [[Shamballa]] et
l'humanité. Cette position de la Hiérarchie ne doit jamais être oubliée.
({{rayonsinit}}, pp.372-373)
----
<big>La Loi de Répulsion sur le Sentier de l'État de [[Disciple]] et d'[[Initiation]]</big>
Lorsque le sens de discernement (correspondant spirituellement au sens
de l'odorat, le dernier des [[cinq]] sens à émerger dans l'humanité) a été
suffisamment développé chez l'aspirant, lorsque ce dernier connaît les paires
d'opposés, et a acquis la vision de ce qui n'est ni l'un ni l'autre de ceux-ci,
alors il peut passer sur le Sentier de l'Etat de disciple et entreprendre la tâche
ardue de coopérer avec les lois spirituelles, particulièrement avec la Loi de
Répulsion. Au début, il reconnaît à peine l'influence de cette Loi. Il lui est
difficile de saisir ses implications et de mesurer ses effets possibles. De la
même façon il serait difficile pour le travailleur moyen ayant une éducation
médiocre et ignorant tout de l'[[ésotérisme]], de saisir la signification
d'une vérité [[occulte]] telle que celle exprimée par ces mots : "La construction
de l'[[antahkarana]] entre les [[manas]] supérieur et inférieur par le divin
[[Agnishvatta]], l'[[ange solaire]], fonctionnant au moyen du [[lotus]] égoïque,
constitue la tâche qui doit être poursuivie pendant le stade contemplatif de la
méditation." Les étudiants en occultisme comprendront cet énoncé
relativement simple, mais il n'a absolument aucun sens pour l'homme
ordinaire. La ''Loi de Répulsion'' est également difficile à comprendre pour le
disciple qui pénètre sur le [[Sentier]]. Il lui faut apprendre à reconnaître son
influence ; ensuite, il doit lui-même apprendre à accomplir trois choses :
# Par le service, se décentraliser fermement et ainsi commencer à "repousser" [[occultement]] la personnalité. Il doit veiller à ce que son motif soit l'amour pour tous les êtres et non pas son propre désir de libération.
# Par la compréhension des paires d'opposés, il commence, [[ésotériquement]], à "isoler" le "noble '''sentier du milieu'''" dont parle [[Bouddha]].
# Par la compréhension des paroles du [[Christ]] recommandant aux hommes de "laisser leur lumière briller", il commence à construire le "sentier de lumière" qui mène au centre de vie et le guide des ténèbres à la lumière, de l'irréel au réel et de la mort à l'immortalité. C'est le véritable sentier de l'[[antahkarana]] que le disciple tisse de matériaux pris en lui-même (en termes symboliques), exactement comme l'araignée tisse sa toile.
Le service, compréhension du Chemin, et la construction de la véritable
possibilité de libération, telle est la tâche qui doit être poursuivie sur le
Sentier de l'Etat de disciple. Tel est l'objectif placé devant tous les étudiants
des sciences [[ésotériques]] en cette époque, à condition qu'ils le désirent assez
fortement et qu'ils puissent s'entraîner à travailler, d'une manière
désintéressée, pour leurs compagnons. Au fur et à mesure qu'ils parviennent
à accomplir cela et qu'ils s'approchent toujours plus de ce qui n'est pas les
paires d'opposés (et atteignent ainsi le "Chemin Central"), d'une manière
ferme et soutenue, la Loi de Répulsion commence à se mettre en activité. Lorsque la troisième Initiation est prise, cette loi commencera à tenir la place dominante dans le gouvernement de la vie.
({{psycho2}}, pp.159-161)




Urobore
Bureaucrates, Administrateurs
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