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« Feu Cosmique » : différence entre les versions

260 octets ajoutés ,  14 janvier 2008
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Ces termes "Feu", "Flamme", "Jour", "Quinzaine éclairée." etc.,
Ces termes "Feu", "Flamme", "Jour", "Quinzaine éclairée." etc.,
"Fumée", "Nuit", et ainsi de suite, ne conduisant qu'au bout du Sentier
"Fumée", "Nuit", et ainsi de suite, ne conduisant qu'au bout du Sentier
Lunaire ne sont compréhensibles qu'avec la connaissance de l'Esotérisme.
Lunaire ne sont compréhensibles qu'avec la connaissance de l'[[Esotérisme]].
Ce sont les noms des diverses divinités qui dirigent les Puissances Cosmopsychiques.
Ce sont les noms des diverses divinités qui dirigent les Puissances Cosmopsychiques.
Nous parlons souvent de la Hiérarchie des "Flammes", des
Nous parlons souvent de la Hiérarchie des "Flammes", des
"Fils du Feu", etc., Shankarâchârya, le plus grand des Maîtres Esotériques
"Fils du Feu", etc., [[Shankarâchârya]], le plus grand des [[Maîtres]] Esotériques
de l'Inde, dit que le Feu signifie une divinité qui préside au Temps (Kâla).
de l'Inde, dit que le Feu signifie une divinité qui préside au Temps ([[Kâla]]).
Le savant traducteur de la Bhagavad-Gitâ, Kashinâth Trimbak Télang
Le savant traducteur de la ''[[Bhagavad-Gitâ]]'', ''Kashinâth Trimbak Télang M.A.'', de Bombay, avoue qu'il n'a "aucune idée claire de la signification de ces versets". Il en va tout autrement pour qui connaît la doctrine [[Occulte]].
M.A., de Bombay, avoue qu'il n'a "aucune idée claire de la signification de
Ces versets se rapportent au sens mystique des symboles solaires et lunaires. Les [[Pitris]] sont des divinités [[Lunaires]] et nos Ancêtres parce qu'ils créèrent l'homme physique. Les [[Agnishvattas]], les [[Kumâras]] (les Sept Sages Mystiques), sont des Divinités [[Solaires]], quoiqu'ils soient aussi des Pitris mais ils sont les "Façonneurs de l'Homme interne". Ce sont les "''Fils du Feu''", parce qu'ils sont les premiers Etres auxquels la DOCTRINE SECRETE donne le nom de "[[Mental]]" évolués du Feu Primordial. "Le Seigneur... est un feu qui consume"<ref>''[[Deutéronome]]'', IV, 24.</ref>. "Le Seigneur [[[Christ]]] sera révélé...
ces versets". Il en va tout autrement pour qui connaît la doctrine Occulte.
avec ses anges puissants, dans un feu ardent"<ref>''[[Thess]]'' : II, 7, 8.</ref>. Le [[Saint-Esprit]] descendit
Ces versets se rapportent au sens mystique des symboles solaires et lunaires. Les Pitris sont des divinités Lunaires et nos Ancêtres parce qu'ils
sur les Apôtres en forme de "langues de feu<ref>''[[Actes]]'', II, 3.</ref>" ; [[Vishnou]] reviendra sur
créèrent l'homme physique. Les Agnishvattas, les Kumâras (les Sept Sages
[[Kalki]], le Cheval Blanc, comme dernier [[Avatâr]], au milieu du feu et des
Mystiques), sont des Divinités Solaires, quoiqu'ils soient aussi des Pitris
flammes et [[Sosiosh]] descendra aussi sur un Cheval Blanc, dans "un ouragan de feu". "Et je vis le ciel qui s'ouvrit, et alors apparut (au
mais ils sont les "Façonneurs de l'Homme interne". Ce sont les "Fils du
Feu", parce qu'ils sont les premiers Etres auxquels la DOCTRINE
SECRETE donne le nom de "Mental" évolués du Feu Primordial. "Le
Seigneur... est un feu qui consume"<ref>''[[Deutéronome]]'', IV, 24.</ref>. "Le Seigneur [Christ] sera révélé...
avec ses anges puissants, dans un feu ardent"<ref>''[[Thess]]'' : II, 7, 8.</ref>. Le Saint-Esprit descendit
sur les Apôtres en forme de "langues de feu<ref>''[[Actes]]'', II, 3.</ref>" ; Vishnou reviendra sur
Kalki, le Cheval Blanc, comme dernier Avatâr, au milieu du feu et des
flammes et Sosiosh descendra aussi sur un Cheval Blanc, dans "un
ouragan de feu". "Et je vis le ciel qui s'ouvrit, et alors apparut (au
milieu d'un Feu ardent) un cheval blanc et celui qui le montait... s'appelle
milieu d'un Feu ardent) un cheval blanc et celui qui le montait... s'appelle
le Verbe de Dieu<ref>''[[Apocalypse]]'', XIX, 11 et 13.</ref>." Le Feu est l'Æther dans sa forme la plus pure et, par
le Verbe de Dieu<ref>''[[Apocalypse]]'', XIX, 11 et 13.</ref>." Le Feu est l'[[Æther]] dans sa forme la plus pure et, par
conséquent, on ne le considère pas comme matière ; il est l'Unité de
conséquent, on ne le considère pas comme [[matière]] ; il est l'Unité de
l'Æther – la seconde divinité, manifestée – dans son universalité. Mais il y
l'Æther – la seconde divinité, manifestée – dans son universalité. Mais il y
a deux "Feux" et on sait les distinguer dans les enseignements Occultes.
a deux "Feux" et on sait les distinguer dans les enseignements [[Occultes]].
Du premier, ou Feu purement sans forme et invisible caché dans le Soleil
Du premier, ou Feu purement sans forme et invisible caché dans le Soleil
Central Spirituel, on dit qu'il est Triple (métaphysiquement) tandis que le
Central Spirituel, on dit qu'il est Triple (métaphysiquement) tandis que le
Feu du Kosmos Manifesté est Septénaire, dans toute l'étendue de l'Univers
Feu du [[Kosmos]] Manifesté est [[Septénaire]], dans toute l'étendue de l'Univers
et de notre Système Solaire. "Le feu de la connaissance dévore toute action
et de notre Système Solaire. "Le feu de la connaissance dévore toute action
sur le plan de l'illusion", dit le Commentaire. "Par conséquent ceux qui
sur le plan de l'illusion", dit le Commentaire. "Par conséquent ceux qui
l'ont acquis et sont émancipés, sont nommés des "Feux "." En parlant des
l'ont acquis et sont émancipés, sont nommés des "Feux "." En parlant des
sept sens, symbolisés comme des Hôtris ou Prêtres, Nârada dit, dans
sept sens, symbolisés comme des [[Hôtris]] ou Prêtres, [[Nârada]] dit, dans
Anugïta : "Ainsi ces sept [sens : l'odorat, le goût, la couleur, le son, etc.],
''[[Anugïta]]'' : "Ainsi ces sept [sens : l'odorat, le goût, la couleur, le son, etc.],
sont les causes de l'émancipation" et le traducteur ajoute : "C'est de ces
sont les causes de l'émancipation" et le traducteur ajoute : "C'est de ces
sept dont le Soi doit être émancipé. "Je" dans la phrase, "je suis... exempt
sept dont le Soi doit être émancipé. "Je" dans la phrase, "je suis... exempt
de qualités"] doit signifier le soi, et non pas le Brâhmana qui parle<ref>Traduction de Telang, ''Sacred Books of the East'', VIII, 278.</ref>."
de qualités"] doit signifier le soi, et non pas le [[Brâhmana]] qui parle<ref>Traduction de Telang, ''Sacred Books of the East'', VIII, 278.</ref>."


({{ds}}, I, p.114<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, pp.65-66</ref>)
({{ds}}, I, p.114<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, pp.65-66</ref>)
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<blockquote>'''STANCE V (4)'''<br /><br />
<blockquote>'''STANCE V (4)'''<br /><br />


§ 4. – Fohat trace des lignes spirales pour unir le Sixième
§ 4. – [[Fohat]] trace des lignes spirales pour unir le Sixième
au Septième – la Couronne (a). Une armée de Fils de
au Septième – la Couronne (a). Une armée de Fils de
Lumière se tient à chaque angle ; Les Lipika dans
Lumière se tient à chaque angle ; Les [[Lipika]] dans
la Roue du centre (b). Ils<ref>Les Lipika.</ref> disent : "Cela est bon." Le
la Roue du centre (b). Ils<ref>Les Lipika.</ref> disent : "Cela est bon." Le
premier Monde divin est prêt : le Premier, le Second<ref>C'est-à-dire : Le Premier est maintenant le Second Monde.</ref>.
premier Monde divin est prêt : le Premier, le Second<ref>C'est-à-dire : Le Premier est maintenant le Second Monde.</ref>.
Alors l' "Arûpa Divin" <ref>L'Univers sans Forme de la Pensée.</ref> se réfléchit dans le Chhâyâ
Alors l' "[[Arûpa]] Divin" <ref>L'Univers sans Forme de la Pensée.</ref> se réfléchit dans le [[Chhâyâ]]
Lôka<ref>Le Monde des Ombres de la Forme Première, au monde Intellectuel.</ref>, le Premier Vêtement d'Anupâdaka (c).</blockquote>
[[Lôka]]<ref>Le Monde des Ombres de la Forme Première, au monde Intellectuel.</ref>, le Premier Vêtement d'[[Anupâdaka]] (c).</blockquote>


(a) Ce tracé de "lignes spirales" se rapporte à l'évolution des principes
(a) Ce tracé de "lignes spirales" se rapporte à l'évolution des principes
de l'Homme aussi bien qu'à ceux de la Nature, évolution qui se fait
de l'Homme aussi bien qu'à ceux de la Nature, évolution qui se fait
graduellement, comme tout dans la Nature<ref>Comme on le verra plus loin, au sujet de l'Origine des Races Humaines.</ref>. Le Sixième Principe de
graduellement, comme tout dans la Nature<ref>Comme on le verra plus loin, au sujet de l'Origine des Races Humaines.</ref>. Le Sixième Principe de
l'Homme (Buddhi, l'Ame Divine), quoiqu'un simple souffle dans nos
l'Homme ([[Buddhi]], l'Ame Divine), quoiqu'un simple souffle dans nos
conceptions, est cependant quelque chose de matériel si on le compare à
conceptions, est cependant quelque chose de matériel si on le compare à
l'Esprit Divin (Atmâ) dont il est le porteur ou véhicule. Fohat, dans sa
l'Esprit Divin ([[Atmâ]]) dont il est le porteur ou véhicule. [[Fohat]], dans sa
capacité D'AMOUR DIVIN (Eros), le pouvoir électrique d'affinité et de
capacité D'AMOUR DIVIN ([[Eros]]), le pouvoir électrique d'affinité et de
sympathie, est allégoriquement présenté comme essayant d'unir l'Esprit
sympathie, est allégoriquement présenté comme essayant d'unir l'Esprit
pur, le Rayon inséparable de l'UN Absolu, avec l'Ame, pour faire des
pur, le Rayon inséparable de l'UN Absolu, avec l'[[Ame]], pour faire des
deux, dans l'homme, la MONADE, et dans la Nature, le premier lien entre
deux, dans l'homme, la [[MONADE]], et dans la Nature, le premier lien entre
le jamais non-conditionné et le manifesté. "Le Premier est maintenant le
le jamais non-conditionné et le manifesté. "Le Premier est maintenant le
Second [Monde]" – des Lipika – se rapporte à la même idée.
Second [Monde]" – des [[Lipika]] – se rapporte à la même idée.


(b) "L'Armée" à chaque angle est la Multitude des Etres Angéliques
(b) "L'Armée" à chaque angle est la Multitude des Etres Angéliques
(Dhyân Chôhans) chargés de guider chacune des régions et à veiller sur
([[Dhyân Chôhans]]) chargés de guider chacune des régions et à veiller sur
elle, du commencement à la fin d'un Manvantara. Ce sont les "Veilleurs
elle, du commencement à la fin d'un [[Manvantara]]. Ce sont les "Veilleurs
Mystiques" des Kabalistes et des Alchimistes chrétiens et ils se rapportent,
Mystiques" des [[Kabalistes]] et des [[Alchimistes]] chrétiens et ils se rapportent,
symboliquement aussi bien qu'au point de vue cosmogonique, au système
symboliquement aussi bien qu'au point de vue cosmogonique, au système
numérique de l'Univers. Les nombres avec lesquels ces Etres Célestes sont
numérique de l'Univers. Les nombres avec lesquels ces Etres Célestes sont
liés sont excessivement difficiles à expliquer parce que chacun se rapporte
liés sont excessivement difficiles à expliquer parce que chacun se rapporte
à plusieurs groupes d'idées distinctes, selon le groupe particulier
à plusieurs groupes d'idées distinctes, selon le groupe particulier
d' "Anges" qu'il peut représenter. C'est là que se trouve le nœud dans l'étude de la symbologie, nœud impossible à défaire pour beaucoup
d' "[[Anges]]" qu'il peut représenter. C'est là que se trouve le nœud dans l'étude de la symbologie, nœud impossible à défaire pour beaucoup
d'érudits qui ont préféré le traiter comme Alexandre le nœud gordien ;
d'érudits qui ont préféré le traiter comme Alexandre le nœud gordien ;
d'où, résultat direct, tant de conceptions et d'enseignements erronés.
d'où, résultat direct, tant de conceptions et d'enseignements erronés.


(c) Le "Premier est le Second" parce que le "Premier" ne peut
(c) Le "Premier est le Second" parce que le "Premier" ne peut
vraiment pas être numéroté ou regardé comme tel, [I 100] car ce Premier
vraiment pas être numéroté ou regardé comme tel, car ce Premier
est le royaume du noumène dans sa manifestation primaire, le seuil du
est le royaume du noumène dans sa manifestation primaire, le seuil du
Monde de Vérité, ou Sat, à travers lequel l'énergie directe qui rayonne de
Monde de Vérité, ou [[Sat]], à travers lequel l'énergie directe qui rayonne de
la REALITE UNE – la Divinité Innommée – nous touche. Ici encore il est
la REALITE UNE – la Divinité Innommée – nous touche. Ici encore il est
possible que le terme intraduisible de SAT (l'Etreté) puisse conduire à une
possible que le terme intraduisible de SAT (l'Etreté) puisse conduire à une
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quelque chose de phénoménal, qui n'existe pas toujours et, en vérité, n'est
quelque chose de phénoménal, qui n'existe pas toujours et, en vérité, n'est
même pas sempiternel. C'est connexe à la Vie Unie, "sans seconde", et coexistant
même pas sempiternel. C'est connexe à la Vie Unie, "sans seconde", et coexistant
avec elle, mais en tant que manifestations, c'est pourtant Mâyâ –
avec elle, mais en tant que manifestations, c'est pourtant [[Mâyâ]]
comme le reste. Ce "Monde de Vérité", dans les mots du Commentaire, ne
comme le reste. Ce "Monde de Vérité", dans les mots du Commentaire, ne
peut être décrit que comme "Une étoile brillante qui tombe du Cœur de
peut être décrit que comme "Une étoile brillante qui tombe du Cœur de
l'Eternité : le phare d'espérance, aux Sept Rayons duquel sont suspendus
l'Eternité : le phare d'espérance, aux [[Sept Rayons]] duquel sont suspendus
les Sept Mondes de l'Etre". C'est bien cela, puisque ce sont les Sept
les Sept Mondes de l'Etre". C'est bien cela, puisque ce sont les Sept
Lumières dont les réflexions sont les Monades humaines immortelles –
Lumières dont les réflexions sont les Monades humaines immortelles –
l'Atmâ, ou Esprit radieux de toute créature appartenant à la famille
l'[[Atmâ]], ou Esprit radieux de toute créature appartenant à la famille
humaine. Il y a d'abord cette Lumière Septénaire puis le "Monde Divin" –
humaine. Il y a d'abord cette Lumière [[Septénaire]] puis le "Monde Divin" –
les lumières innombrables allumées à la Lumière primordiale – les
les lumières innombrables allumées à la Lumière primordiale – les
Buddhis, ou Ames divines sans formes, du dernier des Mondes Aroûpiques
[[Buddhis]], ou Ames divines sans formes, du dernier des Mondes [[Aroûpiques]]
(sans Forme) : la "Somme Totale", dans le langage mystérieux de la vieille
(sans Forme) : la "Somme Totale", dans le langage mystérieux de la vieille
STANCE.
STANCE.
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Dans le Catéchisme, le Maître pose cette question à l'élève :
Dans le Catéchisme, le Maître pose cette question à l'élève :


<blockquote>– "Lève la tête, ô Lanou : vois-tu une lumière ou des
<blockquote>– "Lève la tête, ô [[Lanou]] : vois-tu une lumière ou des
lumières innombrables au-dessus de toi, brûlant dans le
lumières innombrables au-dessus de toi, brûlant dans le
ciel noir de minuit ?" – "J'ai la sensation d'une seule
ciel noir de minuit ?" – "J'ai la sensation d'une seule
Flamme, ô Gurudeva. Je vois des milliers d'étincelles
Flamme, ô [[Gurudeva]]. Je vois des milliers d'étincelles
non détachées qui brillent en elle."<br /><br />
non détachées qui brillent en elle."<br /><br />


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L'Unité radicale de l'essence ultime de chaque partie constitutive des
L'Unité radicale de l'essence ultime de chaque partie constitutive des
composés de la Nature – de l'étoile à l'atome minéral, du Dhyân Chôhan le
composés de la Nature – de l'étoile à l'atome minéral, du [[Dhyân Chôhan]] le
plus élevé au plus petit infusoire, dans l'entière acception du mot et qu'on
plus élevé au plus petit infusoire, dans l'entière acception du mot et qu'on
l'applique au monde spirituel, intellectuel ou physique – cette unité est la
l'applique au monde spirituel, intellectuel ou physique – cette unité est la
seule loi fondamentale de la Science Occulte. "La Divinité est l'expansion
seule loi fondamentale de la Science Occulte. "La Divinité est l'expansion
sans bornes et infinie", dit un axiome Occulte, [I 101] et c'est de là que
sans bornes et infinie", dit un axiome [[Occulte]], et c'est de là que
vient, comme nous l'avons déjà dit, le nom de Brahmâ<ref>Dans le Rig Véda, nous trouvons les noms Brahmanaspati et Brihaspati alternants et synonymes. Voir aussi Brihaddranyaka Upanishad ; Brihaspiti est une Divinité appelée "Père des Dieux".</ref>, tiré de Brih,
vient, comme nous l'avons déjà dit, le nom de [[Brahmâ]]<ref>Dans le ''[[Rig Véda]]'', nous trouvons les noms [[Brahmanaspati]] et [[Brihaspati]] alternants et synonymes. Voir aussi ''[[Brihaddranyaka Upanishad]]'' ; [[Brihaspiti]] est une Divinité appelée "Père des Dieux".</ref>, tiré de ''Brih'', s'étendre ou croître.
s'étendre ou croître.


({{ds}}, I, p.145<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, pp.99-101</ref>)
({{ds}}, I, p.145<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, pp.99-101</ref>)
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