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({{ds}}, IV, pp.146-149) | ({{ds}}, IV, pp.146-149) | ||
Nous rappelons au lecteur que ces "cinq ministres" sont symbolisés à | |||
la fois par le Dauphin, qui avait vaincu le mauvais vouloir de la chaste | |||
Amphitrite à épouser Poséidon et par le Triton, leur fils. Ce dernier, dont le | |||
corps était, au-dessus de la taille, celui d'un homme, et, au-dessous, celui | |||
d'un dauphin, d'un poisson, a encore des rapports très mystérieux avec | |||
Oannès, le Dag Babylonien et aussi avec l'Avatar Matsya (de Poisson) de | |||
Vishnou, qui enseignent tous deux la Sagesse aux mortels. Le Dauphin, | |||
comme le savent tous les Mythologues, fut placé, pour son service, par | |||
Poséidon, parmi les constellations et devint, pour les Grecs, le | |||
Capricorne, la Chèvre, dont le train de derrière est celui d'un Dauphin et | |||
qui est aussi identique au Makara, dont la tête est aussi celle d'une antilope | |||
et le corps et la queue ceux d'un poisson. C'est pour cette raison que le | |||
signe de Makara figurait sur la bannière de Kâmadéva, le Dieu Indien de | |||
l'Amour, identifié dans l'Atharva Véda, avec Agni, le Dieu du Feu, le fils | |||
de Lakshmî, comme l'explique correctement le Harivamsha. En effet, | |||
Lakshmî et Vénus ne font qu'une et Amphitrite est la forme primitive de | |||
Vénus. Or, Kâma, le Makara-kétou, est Aja, le "non-né" et Atmâ-bhoû, le | |||
"soi-existant" et Aja est le Logos dans le Rig Véda, car il est représenté | |||
comme la première manifestation de l'Unique : en effet, "d'abord naquit en | |||
Lui le Désir, qui était le germe principal du Mental", ce qui "rattache | |||
l'entité à la non-entité" ou Manas, le cinquième, avec Atmâ, le septième. | |||
Esotériquement, disent les Sages. Ceci est la première phase. La seconde, sur le plan suivant de la manifestation, nous montre Brahmâ que nous | |||
choisissons comme un représentant de tous les autres Premiers Dieux des | |||
nations – faisant jaillir de son corps ses Fils Nés du Mental, "Sanandana et | |||
autres", qui, durant la cinquième "création", puis encore durant la | |||
neuvième (dans le but de "voiler") deviennent les Koumâras. Terminons en | |||
rappelant aux lecteurs que des chèvres étaient sacrifiées à Amphitrite et | |||
aux Néréïdes, sur le rivage de la mer – de même que des chèvres sont | |||
sacrifiées jusqu'à présent à Dourgâ Kâlî, qui n'est que le côté noir de | |||
Lakshmî (Vénus), le côté blanc de Shakti – et en suggérant quels sont les | |||
rapports que ces animaux peuvent avoir avec le Capricorne, dans lequel | |||
apparaissent vingt-huit étoiles rangées de façon à représenter la forme | |||
d'une chèvre et cette chèvre, les Grecs en firent Amalthée, la mère | |||
nourricière de Jupiter. Pan, le Dieu de la Nature, avait des pieds de bouc et | |||
se changea en bouc à l'approche de Typhon. Mais c'est là un mystère sur | |||
lequel l'auteur n'ose pas s'appesantir longuement, n'étant pas sûre d'être | |||
comprise. Aussi le côté mystique de l'interprétation doit-il être laissé à | |||
l'intuition de l'étudiant. Notons encore une chose de plus en plus en | |||
relation avec le mystérieux nombre Cinq. Il symbolise à la fois l'Esprit de | |||
la Vie Eternelle et l'esprit terrestre de vie et d'amour dans le composé | |||
humain et il comprend la magie divine et infernale et la quintessence | |||
universelle et individuelle de l'être. Ainsi les cinq mots, ou les cinq | |||
voyelles, mystiques, articulés par Brahmâ lors de la "création" et qui | |||
devinrent dans la suite le Panchadasha (certains hymnes Védiques | |||
attribués à ce Dieu), constituent, dans leur potentialité créatrice et | |||
magique, le côté blanc des cinq Makâras noirs Tântriques, ou les cinq m. | |||
Makara, la constellation, est en apparence un nom dépourvu de | |||
sens et absurde ; pourtant, même en dehors de son sens anagrammatique | |||
en conjonction avec le terme Koumâra, la valeur numérique de sa première | |||
syllabe et sa résolution Esotérique en cinq, ont une signification très | |||
grande et très Occulte dans les mystères de la Nature. | |||
({{ds}}, IV, pp.166-168) | |||
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Les caractères Dévanâgari, dont on se sert généralement pour écrire le | |||
Sanscrit, contiennent tout ce que renferme les alphabets hermétiques, | |||
Chaldéen et Hébreu et, en outre, la signification Occulte du "son éternel" | |||
et le sens donné à chaque lettre dans ses rapports avec les choses | |||
spirituelles comme avec les choses terrestres. Comme l'alphabet hébreu ne | |||
renferme que vingt-deux lettres et dix nombres fondamentaux, tandis que | |||
le Dévanâgari contient trente-cinq consonnes et seize voyelles, soit un total | |||
de cinquante et une lettres simples, auxquelles viennent s'ajouter | |||
d'innombrables combinaisons, la marge laissée à la spéculation et au savoir | |||
est proportionnellement beaucoup plus large. Chaque lettre a son équivalent dans d'autres langues et aussi son équivalent dans un chiffre ou | |||
dans des chiffres de la table de calculs. Chaque lettre a aussi d'autres | |||
nombreuses significations, qui dépendent des idiosyncrasies et des | |||
caractéristiques de la personne, de l'objet ou du sujet qu'il s'agit d'étudier. | |||
De même que les Hindous prétendent avoir reçu les caractères Dévanâgari | |||
de Sarasvatî, qui inventa le Sanscrit, la "langue des Dévas" ou | |||
Dieux (dans leur panthéon exotérique), de même la plupart des Nations | |||
anciennes réclamaient le même privilège pour l'origine de leurs lettres et | |||
de leurs langues. La Cabale appelle l'alphabet Hébreu les "lettres des | |||
Anges", qui auraient été communiquées aux Patriarches, exactement | |||
comme le Dévanâgarî fut communiqué aux Richis par les Dévas. Les | |||
Chaldéens découvrirent leurs lettres tracées dans le ciel, par les "étoiles et | |||
comètes non encore fixées", nous dit le Livre des Nombres, tandis que les | |||
Phéniciens possédaient un alphabet sacré formé par les torsions des | |||
serpents sacrés. Le Natar Khari (alphabet hiératique) et la langue secrète | |||
(sacerdotale) des Egyptiens, ont d'étroits rapports avec la plus antique | |||
"langue de La Doctrine Secrète". C'est un Dévanâgari avec des | |||
combinaisons et des additions mystiques, dans lesquelles le Senzar entre | |||
pour une large part. | |||
({{ds}}, V, 111-112) | |||
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''Q. Quelle est la prononciation correcte de AUM ?'' | |||
R. Il faudrait s'y exercer physiquement, toujours sur le même ton, ton | |||
qui doit être découvert de la même façon qu'on a su trouver la couleur | |||
particulière de l'étudiant, attendu que chacun a son ton qui lui est propre. | |||
AUM est composé de deux voyelles et d'une demi-voyelle, et cette | |||
dernière doit être allongée. De même que la Nature a son "Fa", chaque | |||
homme possède aussi sa note fondamentale, l'homme étant une | |||
différenciation de la Nature. Le corps peut être comparé à un instrument et | |||
l'Ego à celui qui en joue. Vous commencez par produire des effets sur | |||
vous-même, puis vous apprenez, peu à peu, à agir sur les Tattvas et les | |||
Principes. Apprenez d'abord à connaître les notes, puis les accords et enfin | |||
les mélodies. Une fois que l'étudiant est maître de toutes les cordes, il peut | |||
commencer à collaborer avec la Nature et à travailler pour autrui. | |||
Il peut alors, grâce à l'expérience qu'il a acquise de sa propre nature, et à sa | |||
connaissance des accords, faire vibrer celui qui peut être utile à une autre | |||
personne, et ainsi servir de tonique pour de bons résultats. | |||
Cherchez à vous représenter clairement le triangle géométrique sur | |||
chacun des plans, que votre conception devienne graduellement plus | |||
métaphysique et qu'elle aboutisse au Triangle subjectif Atmâ-Buddhi- | |||
Manas. Ce n'est que par la connaissance de ce Triangle, sous toutes les | |||
formes, que vous pouvez réussir, par exemple, à englober le passé et | |||
l'avenir dans le présent. Souvenez-vous que vous avez à fondre le | |||
Quaternaire dans le Triangle. Le Manas inférieur est attiré en haut, avec le | |||
Kâma, le Prâna et le Linga, n'abandonnant derrière lui que le corps | |||
physique, de sorte que l'inférieur renforce le supérieur. | |||
L'on peut faire des progrès en Occultisme, même en Dévachan, si le | |||
Mental et l'Ame sont orientés dans ce sens durant la vie ; mais c'est | |||
seulement comme dans un songe, et le savoir s'effacera comme s'efface le | |||
souvenir d'un rêve, à moins qu'il ne soit maintenu vivace par des études | |||
conscientes. | |||
({{ds}}, VI, pp.251-252) | |||