Volonté

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Volonté. En métaphysique et dans la philosophie occulte, la volonté est ce qui régit de toute éternité les univers manifestés. La volonté est le seul et unique principe du MOUVEMENT éternel abstrait ou son essence imprégnatrice. "La volonté", dit van Helmont, "est la première de toutes les facultés... La volonté est la propriété de tous les êtres spirituels et d'autant plus activement elle se montre en eux qu'ils sont affranchis de la matière. "Paracelse enseigne aussi qu' "une volonté déterminée est le début de toutes les opérations magiques. C'est parce que les hommes ne savent pas imaginer parfaitement et ne croient pas au résultat, que les arts (occultes) sont autant incertains, tandis qu'ils pourraient être absolument sûrs". Comme tout le reste, la volonté est septénaire dans ses degrés de manifestation. Émanant de la volonté une, éternelle, abstraite et tranquille à l'état pur (Atman en layam), elle devient Buddhi dans son état Alaya, descend plus bas comme Mahat (Manas), et poursuit sa descente sur l'échelle de gradations jusqu'à ce que le divin Éros devienne dans sa manifestation animale inférieure, le désir érotique. La volonté, en tant que principe éternel, n'est ni esprit ni substance mais idéation perpétuelle. Ainsi que cela est bien exprimé par Schopenhauer dans son Parerga, "à le dire raisonnablement il n'y a ni matière ni esprit. La tendance à la gravitation dans une pierre est aussi inexplicable que la pensée dans le cerveau humain... Si la matière peut — personne ne sait pourquoi — tomber sur le sol, après elle peut également — personne ne sait pourquoi — penser... Dès que, même en mécanique, nous dépassons ce qui est purement mathématique, dès que nous atteignons l'impénétrable adhésion, la gravitation, etc... nous sommes confrontés à des phénomènes qui à nos sens sont aussi mystérieux que la VOLONTÉ".

(source : "Glossaire Théosophique" d'Héléna Blavatsky)




L'énergie est substance, et cette substance est qualifiée par la VOLONTE dynamique divine. Il y a beaucoup à apprendre au sujet de la Volonté. Comme énergie dynamique, elle n'est pas encore comprise dans son véritable sens par les êtres humains. L'humanité connaît habituellement la volonté comme détermination fixe ; c'est en réalité leur effort individuel pour impressionner la substance personnelle ou environnante par leur propre vouloir ou par leur effort bien intentionné de se conformer à ce qu'ils croient être la volonté de Dieu, symboliquement parlant. Mais les hommes ne connaissent encore rien du procédé consistant à œuvrer avec la substance dynamiquement énergisée, parce que celle-ci les impressionne fondamentalement et les utilise, dès qu'ils prennent conscience du Plan et tombent ainsi sous l'influence de la Triade spirituelle. Les hommes, au lieu d'utiliser, sont donc "utilisés" par ce qui peut servir au développement du Plan : l'énergie dynamique de la Volonté divine. Cette volonté dynamique ne peut devenir accessible, et les disciples ne peuvent réellement œuvrer avec le Plan que lorsque l'antahkarana est construit de façon adéquate dans une certaine mesure, même imparfaitement.

(source : "La Télépathie et le Corps Ethérique" d'Alice Bailey, pp.126-127)




Volonté ou énergie de vie sont synonymes et sont une abstraction, existant en dehors de toute forme d'expression. La volonté d'être émerge de l'extérieur du système solaire. C'est l'énergie de Dieu qui pénètre tout, qui pénètre le système solaire avec une fraction d'elle-même et qui cependant demeure en dehors. Plan et dessein concernent les énergies émanant de cette Vie centrale et impliquent la dualité, la volonté ou la poussée de vie, plus l'amour magnétique attractif qui, à son tour, est la réponse de la substance universelle vibrante à l'impact d'énergie de la volonté. Cette activité initiale précède le processus créateur de construction des formes ; et le jeu de la volonté divine sur l'océan de l'espace matière ou substance éthérique, produit la première différenciation en rayons majeurs, et le jeu mutuel de ceux-ci produit les quatre rayons mineurs. Ainsi les sept émanations, les sept puissances et les sept rayons entrent en manifestation. Ce sont les sept souffles de la Vie-Une, les sept énergies de base ; elles surgissent du centre formé par l'impact de la volonté de Dieu sur la substance divine, qui divise celle-ci en sept courants de force. Le rayon d'influence de ces sept courants a déterminé l'étendue ou le champ d'activité d'un système solaire et "dessina" les limites de la forme du Christ cosmique incarné. Chacun de ces sept courants ou émanations d'énergie fut coloré par une qualité divine, un aspect de l'amour, et tous furent nécessaires pour l'ultime perfectionnement du dessein latent et non révélé.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Psychologie Esotérique I" d'Alice Bailey, p.65)




Dans le développement de l'aspect volonté de l'humanité, nous avons les étapes suivantes, qui ont leur importance psychologique :

1. Instinct. 2. Aspiration émotionnelle.

3. Intellect. 4. Concentration mentale.

5. Dessein égoïque. 6. Volonté spirituelle.

7. Intention divine.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Psychologie Esotérique I" d'Alice Bailey, p.)




Tandis que la volonté, reflétée par le mental, devient prépondérante chez le disciple, il a éveillé en lui l'aspect de lui-même qui est en rapport avec l'aspect volonté du Logos, l'aspect premier ou Père. Ce contact s'établit selon les lignes suivantes :

La Monade ou le Père dans les Cieux, l'aspect volonté.

Atma, ou la volonté spirituelle, le plus haut aspect de l'âme.

Le corps mental, ou Volonté intelligente, l'aspect le plus haut de la personnalité.

Le centre de la tête.

C'est la ligne suivie par les raja-yogis ; elle les conduit à la réalisation de l'esprit et à l'adeptat.

(source : "La Lumière de l'Ame" d'Alice Bailey, p.53-54)




L'étude du sentier de l'Initiation fait apparaître la nécessité d'une volonté intensément énergique. Seule, une volonté de fer et une endurance soutenue, forte et sans déviation, conduiront l'aspirant au long de ce sentier et le feront déboucher dans la claire lumière du jour.

(source : "La Lumière de l'Ame" d'Alice Bailey, p.54)




La volonté gouverne la voie conduisant à Shamballa et c'est la base de toute approche, de toute appréciation de l'Existence et de toute identification avec elle.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Les Rayons et les Initiations" d'Alice Bailey, p.38)




La volonté sera le principe qui gouvernera le prochain système solaire, lequel sera amené en manifestation par l'intermédiaire des êtres humains qui – dans notre système solaire – seront parvenus à la pleine expression de l'aspect volonté. Alors, dans la prochaine manifestation d'achèvement parfait, l'amour sera à l'aspect volonté, ce que l'intelligence est à l'amour dans notre système solaire.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Les Rayons et les Initiations" d'Alice Bailey, p.39)




… la volonté est quelque chose de très différent de ces expressions existant dans la conscience humaine, lorsque l'homme tente d'interpréter la volonté divine selon le point d'évolution où il se trouve. La clé de la compréhension (la clé la plus facile à comprendre pour vous) réside dans les mots "effacer toute forme". Quand l'attrait de la substance est surmonté et que le désir meurt, alors le pouvoir d'attraction de l'âme devient dominant, et l'accent mis pendant si longtemps sur la forme individuelle, la vie et l'activité individuelles, fait place à la forme de groupe et au dessein de groupe. Alors le pouvoir d'attraction de la Hiérarchie et des ashrams des Maîtres remplace les attractions inférieures et les points d'intérêt mineurs. Quand ces derniers facteurs, à leur tour, prennent leur juste place dans la conscience, alors l' "attraction" dynamique de Shamballa peut être ressentie ; elle n'a plus aucune relation avec la forme ou les formes, avec un groupe ou des groupes. Uniquement un "bien-être" de groupe au sens ésotérique est alors ressenti, car il est compris en tant que volonté-de-bien. Nulle forme ne peut alors le retenir, nul groupe ou ashram ne peut alors limiter la conscience de l'initié, et toutes les différences de toutes sortes disparaissent.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Les Rayons et les Initiations" d'Alice Bailey, pp.138-139)


Initié, Rayon et expression de la Volonté

Si l'initié est sur le premier rayon, et donc s'il travaille dans le Département du Manu, il utilisera et exprimera la volonté innée par le canal de la nature atmique ou aspect le plus élevé de la Triade spirituelle, auquel nous donnons le nom inadéquat de "Volonté divine". Les étudiants oublient souvent que la Triade spirituelle, qui est liée à la Monade, sensiblement de la même manière que la personnalité

triple est liée à l'âme, exprime les trois aspects majeurs de l'énergie de Shamballa, qui sont tous trois des expressions de la Volonté du Logos planétaire et de son Dessein essentiel. Si l'initié est sur le deuxième rayon, et donc s'il travaille dans le Département du Christ, il utilisera la volonté au moyen de buddhi, le second aspect de la Triade spirituelle. S'il est sur le troisième rayon et dans le Département du Mahachohan, le Seigneur de la Civilisation, il travaillera au moyen du mental supérieur, l'aspect inférieur de la Triade spirituelle. N'oubliez pas cependant qu'aucun de ces aspects ne peut être considéré comme supérieur ou inférieur, car tous sont également divins. La compréhension de ces idées pourra se faire si, par exemple, vous saisissez que l'expression de buddhi, ou intuition, dans la conscience de l'homme spirituel, conduira à utiliser la volonté pour l'exécution des desseins de Shamballa dans le domaine de la religion, de l'éducation et du salut de l'aspect vie dans toutes les formes des trois mondes ; toutefois elle n'aura aucune relation avec l'individu, ou les problèmes personnels de l'homme. Si l'expression est celle du mental supérieur, l'utilisation de la volonté concernera les civilisations et les cultures, dont le troisième département a la responsabilité ; l'exécution de la volonté de Dieu se fera en des plans vastes et généraux. S'il s'agit de la volonté s'exprimant par l'aspect atmique de la Triade, elle fonctionnera en relation avec les races, les nations et les règnes de la nature, et avec de grands aménagements planétaires actuellement inconnus de l'homme.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Les Rayons et les Initiations" d'Alice Bailey, p.250)




Nul disciple ou aspirant ne peut être attiré dans la périphérie de la Hiérarchie et de là dans un ashram, sans s'apercevoir que l'aspect volonté chez lui est affecté. A ce stade, cela se révélera seulement par la persévérance et la détermination. La persévérance est une caractéristique de la vie reliée à l'immortalité, tandis que la détermination est l'aspect le plus bas de la volonté. Leur développement produit une réorientation qui devient une attitude permanente. Le disciple devient alors réceptif, non seulement à la "radiation vitalisée" venant de la périphérie de la Hiérarchie, mais aussi de manière croissante, à l' "attraction magnétique" émanant de la Hiérarchie même, et en particulier de l'ashram où il doit finalement entrer. (source : "Traité sur les Sept Rayons - Les Rayons et les Initiations" d'Alice Bailey, p.303)




Le secret de la volonté gît dans la reconnaissance de la nature divine de l'homme. Elle seule peut évoquer la vraie expression de la volonté. En fait, elle doit être évoquée par l'âme, dominant le mental humain et la personnalité. Le secret de la volonté est aussi étroitement lié à la reconnaissance de la nature invincible de la bonté et de l'inévitabilité du triomphe du bien.

(source : "Extériorisation de la Hiérarchie" d'Alice Bailey, p.307)




Cette énergie de Shamballa est donc reliée à la vie même de l'humanité (par la conscience et la forme) ; nous n'avons pas à examiner sa relation au reste du monde manifesté ; elle concerne l'établissement de justes relations humaines ; elle est le mode d'existence qui finalement supprime le pouvoir de la mort. C'est donc une motivation dynamique et non une impulsion ; c'est un dessein conscient et non l'expression d'un désir. Le désir agit vers le haut à partir de la forme matérielle et par elle ; la volonté agit vers le bas, pénétrant la forme et la pliant consciemment au dessein divin. L'un est invocatoire, l'autre est évocatoire. Le désir, lorsqu'il est convergent et vient de la masse, peut invoquer la volonté ; la volonté, lorsqu'elle est évoquée, met fin au désir et devient une force immanente propulsive, dynamique, stabilisatrice, clarifiante et finalement destructrice. Elle est beaucoup plus que cela, mais c'est tout ce que l'homme peut saisir à l'heure actuelle, tout ce pourquoi il a jusqu'ici un mécanisme de compréhension. C'est cette volonté qui – éveillée par l'invocation – doit être centrée dans la lumière de l'âme, consacrée aux desseins de la lumière et à la détermination d'établir de justes relations humaines. Elle doit être utilisée (dans l'amour) pour détruire tout ce qui entrave le libre flot de la vie humaine, tout ce qui apporte la mort, spirituelle et réelle, à l'humanité. Il faut que cette Volonté soit invoquée et évoquée.

Il existe deux grands handicaps à la libre expression de la force de Volonté dans sa véritable nature. L'un est la sensibilité de la nature inférieure à son impact et sa prostitution subséquente à des fins égoïstes (…). Le second est le blocage, l'obstruction, la confuse opposition de masse, des gens bien-intentionnés qui parlent de l'amour dans le vague et de belles manières, mais refusent d'envisager les techniques de la volonté de Dieu en action. Ils ne veulent personnellement rien avoir à faire avec cette volonté ; ils refusent de reconnaître que Dieu exerce sa Volonté par les hommes, exactement comme Il cherche à exprimer son Amour par les hommes ; ils ne veulent pas croire à la possibilité que cette volonté s'exprime par la destruction du mal avec toutes les conséquences matérielles de ce mal. Ils ne peuvent pas croire qu'un Dieu d'Amour pourrait employer le premier aspect divin pour détruire les formes qui font obstacle à la libre circulation de l'Esprit divin ; cette volonté ne doit pas empiéter sur leur interprétation de l'amour.

(source : "Extériorisation de la Hiérarchie" d'Alice Bailey, p.309-310)




La volonté n'est pas, comme le croient tant de personnes, une expression énergique d'intention ; ce n'est pas une ferme détermination d'agir de telle ou telle manière, ni de réaliser certaines choses. C'est fondamentalement une expression de la loi de Sacrifice ; selon cette loi, l'unité reconnaît sa responsabilité, s'identifie au tout,] et apprend la signification ésotérique des mots : "Ne possédant rien (sacrifice), et pourtant possédant toute chose (universalité)". Je vous demande de réfléchir à ces mots du grand initié, Paul. La pleine expression de ces qualités spirituelles les plus élevées (du point de vue de l'homme moderne) apparaît après la quatrième initiation, celle de la Grande Renonciation. Tout est alors abandonné, afin de tout pouvoir garder, pour l'utiliser au bénéfice de tous ; la volonté-de-bien domine alors.

(source : "L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age II" d'Alice Bailey, p.257-258)




Pourquoi, vous demanderais-je, la volonté est-elle un aspect ou une expression de la loi de Sacrifice ? Parce que la volonté, telle que l'initié l'envisage et la comprend, est essentiellement cette essence monadique, qualifiée par une "ferme détermination" qui est identifiée avec la Volonté ou Dessein du Logos planétaire. C'est l'aspect divin le plus élevé que l'initié manifeste finalement, avant d'entrer sur la Voie de l'Evolution supérieure.

(source : "L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age II" d'Alice Bailey, p.273. Voir aussi Sanat Kumara


Bonne volonté

… la bonne volonté est la seconde expression majeure du contact d'âme dans la vie des individus et de l'humanité, la première étant le sens de la responsabilité.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Guérison Esotérique" d'Alice Bailey, p.428)




… la bonne volonté est le principe actif de la paix.

(source : "Extériorisation de la Hiérarchie" d'Alice Bailey, p.328) Voir aussi Paix




La tâche de la Hiérarchie est de promouvoir la bonne volonté comme premier pas de Ses plans, et c'est cette qualité qui, aujourd'hui, est la plus chère au cœur du Christ ; "la bonne volonté envers les hommes", ou plutôt parmi les hommes, fut le premier stade de la promesse triple que les anges firent à Sa naissance :

La Bonne Volonté, conduisant aux justes relations humaines, conduisant à :

La paix sur terre, conduisant à :

La Gloire de Dieu.

Analysés, ces mots signifient simplement que la bonne volonté engendrera de justes relations humaines, dans le centre que nous appelons l'Humanité ; ceci rendra possible la paix qui caractérise l'apparition de la Hiérarchie sur terre, et conduira à la gloire de Dieu, qui anime l'activité de Shamballa, centre où la Volonté de Dieu est connue. En conséquence, des relations intelligentes, l'amour pratique et la pleine expression de la volonté divine, surviendront certainement, si la succession correcte des activités est observée.

(source : "Extériorisation de la Hiérarchie" d'Alice Bailey, p.493) Voir aussi Hiérarchie




La bonne volonté est la première tentative de l'homme pour exprimer l'amour divin. Ses résultats seront la paix sur la terre. D'un moyen si simple et si pratique, les hommes ne réussissent pas à mesurer le pouvoir, ni l'effet scientifique et dynamique. Dans une famille, une seule personne pratiquant la bonne volonté peut transformer complètement les attitudes. La bonne volonté, pratiquée véritablement dans les groupes, au sein de n'importe quelle nation, des partis politiques ou religieux dans n'importe quel pays et dans tout le monde, peut révolutionner la terre entière en quinze ans. Je réitère qu'il ne s'agit pas là d'une déclaration oiseuse, mais d'une technique, qui n'a jamais encore été appliquée sur une vaste échelle.

(source : "Les Problèmes de l'Humanité" d'Alice Bailey, p.19)




La bonne volonté est une expression mineure de l'amour véritable et c'est la plus facile à saisir. L'application de la bonne volonté aux problèmes que doit envisager l'humanité dirige l'intelligence dans des voies constructives. Là où est présente la bonne volonté, les murs de séparation et de malentendus s'écroulent. Il est nécessaire que les gens cessent – au moins pour un temps – de parler de l'amour, d'aimer leurs frères, et de l'usage de l'amour pour résoudre les problèmes, mais discutent plutôt sur un plan moins élevé et plus pratique, celui de la bonne volonté. Se servir du mot amour ne signifie rien, c'est presque devenu un sujet de dérision pour les sceptiques, les incrédules, les endurcis et les désillusionnés. Mais la bonne volonté garde son sens et peut être comprise par tous comme une force d'harmonie.

L'amour et la bonne intelligence suivront en temps utile l'expression pratique de la bonne volonté agissant dans tous les genres de relations humaines et comme mode de contact entre les groupes, les nations et leurs minorités, de nation à nation et aussi dans le domaine de la politique internationale et des religions. L'expression de l'amour véritable, comme facteur dans la vie de notre planète, est peut-être encore fort lointaine, mais la bonne volonté est une possibilité actuelle et organiser la bonne volonté est une nécessité impérieuse.

(…)

Le travail des hommes de bonne volonté est un travail d'éducation. Ils ne possèdent et ne recommandent aucun panacée pour remédier aux problèmes mondiaux, mais ils savent qu'un esprit de bonne volonté, surtout s'il est formé et mis en œuvre par la connaissance, peut produire une atmosphère ou une attitude, qui rendra possible la solution de ces problèmes. Quand des hommes de bonne volonté se rencontrent, quel que soit leur parti politique, leur pays ou leur religion, il n'est point de problèmes qu'ils ne puissent résoudre à la longue, et résoudre à la satisfaction des diverses parties impliquées. C'est la production d'une telle atmosphère et l'évocation d'une pareille attitude, qui constitue la tâche principale des hommes de bonne volonté et non de présenter une solution toute faite. Cet esprit de bonne volonté peut être présent, là même où des divergences fondamentales existent entre les parties.

(source : "Les Problèmes de l'Humanité" d'Alice Bailey, p.136-138)




La bonne volonté est bien plus répandue dans le monde qu'on ne se l'imagine. Il faut simplement la découvrir, la cultiver et la mettre en œuvre. Elle ne doit toutefois pas être exploitée par des groupes travaillant à leurs propres fins, si honnêtes, corrects ou sincères soient-ils. En ce cas, elle serait détournée vers des buts partisans. Les hommes de bonne volonté se tiennent à égale distance de groupes opposés, lorsqu'ils existent, afin de créer un climat, où la discussion et le compromis deviennent heureusement possibles. Ils marchent constamment sur la noble voie du milieu, celle du Bouddha, qui se situe entre les couples de contraires, et droit en direction du cœur de Dieu. Ils foulent le "sentier étroit" de l'amour, dont parlait le Christ, et ils montrent qu'ils le foulent en exprimant le seul aspect de l'amour que l'humanité puisse comprendre à présent : la Bonne Volonté.

Quand la bonne volonté sera exprimée et organisée, reconnue et utilisée, les problèmes mondiaux, quels qu'ils puissent être, aboutiront à la longue à une solution. Quand la bonne volonté constituera un facteur véritable et actif dans les affaires humaines, nous passerons à une intelligence plus pleine et plus riche de la nature de l'amour et à une expression de quelque aspect supérieur de l'amour divin. Quand la bonne volonté sera répandue abondamment parmi les hommes, nous assisterons à l'établissement des justes relations humaines et un nouvel esprit de confiance, de bonne foi et de compréhension régnera dans l'humanité.

(source : "Les Problèmes de l'Humanité" d'Alice Bailey, p.138-139)




Le centre d'où part le travail de la Bonne Volonté, et d'où il tire sa puissance spirituelle, est actuellement New-York, bien que plus tard – si l'on estime que c'est une sage mesure – il sera peut-être transféré à Londres. J'en ai parlé il y a plusieurs années, et je désire vous rappeler aussi que ces deux villes font partie des cinq points focaux d'énergie spirituelle, par lesquels les activités hiérarchiques peuvent s'exercer.

(source : "L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age II" d'Alice Bailey, p.641)


Volonté-d’aimer

La volonté-d'aimer signifie l'amour du plus grand Tout, et la capacité de faire ce qui est nécessaire pour le bien du groupe, de la bonne manière et avec l'habileté d'action nécessaire.

(source : "L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age I" d'Alice Bailey, p.820)




La volonté-d'aimer implique la reconnaissance de la limitation du désir, de la nécessité de forcer le problème, et de l'aspiration intense et réelle à aimer. Elle n'indique pas le flot d'énergie s'écoulant de Shamballa par l'intermédiaire de l'âme dont la nature intrinsèque est l'amour spontané. Lorsqu'il existe une détermination d'aimer, certaines attitudes apparaissent, soit naturelles et appartenant à une personnalité développée, soit imposées par obéissance à la volonté de l'âme. Le disciple sait qu'il manque d'amour car il se trouve constamment isolé des autres et non pas identifié à eux ; il est irrité par les autres ; il critique ses frères, soit qu'il se sente supérieur à eux, soit qu'en les considérant, il dise : "Là, ils se trompent et j'ai raison ; ici, ils ne comprennent pas, mais moi je comprends ; je les connais tandis qu'ils ne me connaissent pas ; il me faut être patient avec eux, etc."

Pendant toute cette phase, l'attitude est bien celle de la volonté-d'aimer, accompagnée de la profonde compréhension des obstacles mis à l'expression de l'amour par les autres, et aussi par les habitudes personnelles de pensée ; c'est une forme d'égocentrisme. La véritable façon d'aimer est de réfléchir et de méditer profondément et constamment sur la signification de l'amour, son origine, son expression par l'âme, ses qualités, ses buts et ses objectifs. La plupart des réflexions auxquelles se livre l'aspirant se portent sur sa réalisation intérieure qu'il n'aime réellement pas selon la manière spontanée et libre de l'esprit. Le disciple se trouve donc rejeté dans une position égocentrique dans laquelle il pense

"Maintenant, j'aime ; maintenant, je n'aime pas ; maintenant, je dois essayer d'aimer". Et pourtant aucune de ces attitudes n'est à aucun moment de l'amour véritable ; leurs résultats ne sont pas non plus une expression aimante, car le disciple s'identifie à lui-même et se focalise dans sa personnalité. L'amour n'est

jamais élaboré, si je puis m'exprimer ainsi dans la nature inférieure ; c'est un flot libre et sans entrave provenant de la nature supérieure.

(source : "L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age I" d'Alice Bailey, p.837-838)

Volonté-d’être

La volonté-d'être est, d'un certain point de vue, l'énergie de l'immortalité ; c'est l'énergie qui entre dans le centre de la tête et travaille par lui.

(source : "La Télépathie et le Corps Ethérique" d'Alice Bailey, p.194)


Volonté-de-Bien

La volonté-de-bien est l'aspect Père, tandis que la bonne volonté est l'aspect Mère ; à partir de la relation de ces deux aspects, la nouvelle civilisation qui repose sur des lignes spirituelles saines, mais entièrement différentes, peut être fondée. Je recommande cette pensée à votre conscience, car elle signifie qu'il faut nourrir deux aspects du travail spirituel dans l'avenir immédiat, car c'est d'eux que dépend l'espoir lointain de bonheur et de paix mondiale. Il faut atteindre le nouveau groupe des serviteurs du monde et développer chez lui la volonté-de-bien ; il faut, en même temps, atteindre la masse et lui apporter le message de la bonne volonté. La volonté-de-bien est dynamique, puissante et efficace ; elle est basée sur la compréhension du plan et sur la réaction au dessein, tel que le perçoivent ceux qui sont initiés, et qui sont consciemment en contact avec Shamballa, ou les disciples qui font aussi partie de la Hiérarchie, mais ne sont pas encore capables d'entrer en contact avec le Dessein central ou Vie.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Les Rayons et les Initiations" d'Alice Bailey, p.89)




… la Volonté-de-Bien est un aspect du Rayon de Volonté, mais que la bonne volonté est un attribut du second Rayon, celui d'Amour-Sagesse, reliant ainsi ce dernier rayon au premier.

(source : "Extériorisation de la Hiérarchie" d'Alice Bailey, p.599)




La volonté-de-bien est la qualité de base du dessein divin, impliquant la mise en œuvre d'un plan d'activité, et un but précis à atteindre. Elle exige l'aptitude à penser en termes du tout, l'appréciation du pas suivant que l'humanité doit franchir dans la Grande Approche imminente (car ce doit être une Approche réciproque), la compréhension des leçons du passé et une vision basée non sur l'amour ou la vue de l'âme, mais sur la conviction quant au dessein immédiat de Sanat Kumara, tel qu'Il l'exécute par l'intermédiaire du Christ et de la Hiérarchie planétaire. Cette conviction est basée, en ce qui concerne la Hiérarchie, sur la raison pure ; elle est basée, en ce qui concerne l'humanité, par l'intermédiaire de ses disciples, sur la perception intuitive, mise en œuvre par l'amour et exprimée intelligemment.

(source : "L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age II" d'Alice Bailey, p.44-45)


Volonté-de-vivre

La volonté-de-vivre apparaît comme instinct fondamental de conservation de soi focalisé positivement dans le centre de la base de l'épine dorsale. Ce dernier, relié à la personnalité, est étroitement uni aux désirs, et par conséquent au plexus solaire ; il y a une ligne directe d'énergie non encore reconnue, entre le centre le plus bas de l'épine dorsale et le plexus solaire ; l'autre, reliée à l'homme spirituel-divin, est étroitement unie à l'âme et par conséquent au centre du cœur.

(source : "La Télépathie et le Corps Ethérique" d'Alice Bailey, p.194)


(source : "Encyclopédie de l'Ame")

Voir aussi


Notes et références


Les numéros de pages mentionnés pour cet article de l'Encyclopédie de l'Ame sont les numéros de pages de l'édition française. La transposition en numéros de pages de l'édition anglaise de référence interviendra ultérieurement.