Voir la source de Sept Rayons

'''Sept Rayons'''. ''Rayon'' : l'un des [[sept]] courants de force du [[Logos]] ; les sept grandes lumières. Chacun est l'incorporation d'une grande Entité [[cosmique]]. Les sept rayons peuvent être subdivisés en [[trois]] rayons d'aspect et [[quatre]] rayons d'attribut.

== Les Sept Rayons, [[enseignement]] du Tibétain ==

=== Rayons d'Aspect ===

* 1. [[Premier Rayon|Rayon de la Volonté ou du Pouvoir]]
* 2. [[Deuxième Rayon|Rayon d'Amour-Sagesse]]
* 3. [[Troisième Rayon|Rayon de l'Activité ou Adaptabilité]]

=== Rayons d'Attribut ===

* 4. [[Quatrième Rayon|Rayon de l'Harmonie, de la Beauté, de l'Art, ou de l'Unité]]
* 5. [[Cinquième Rayon|Rayon de la Connaissance concrète ou de la Science]]
* 6. [[Sixième Rayon|Rayon de l'Idéalisme abstrait ou de la Dévotion]]
* 7. [[Septième Rayon|Rayon de la Magie rituelle ou de la Loi]]


Ces noms sont simplement choisis parmi beaucoup d'autres et caractérisent les différents aspects de force par lesquels le [[Logos]] se manifeste. 

({{init}})


----


On peut déduire des nombreuses remarques faites ci-dessus<ref>[[NDE]] : Voir le détail de chacun des Sept Rayons pour étudier les remarques auxquelles le [[Maître Tibétain]] fait référence. </ref> que les
traits caractéristiques d'un certain '''rayon''' sont en correspondance plus
étroite avec l'un des autres rayons qu'avec certains autres. C'est un fait. Le
seul qui soit isolé et qui n'ait pas de rapport étroit avec aucun autre, est le
[[Quatrième Rayon|quatrième]]. Cela remet en mémoire la position unique que le chiffre [[quatre]]
occupe dans le processus évolutif : [[quatrième race-racine]], quatrième [[chaîne planétaire]], quatrième [[planète]] de la chaîne, quatrième [[manvantara]] planétaire, etc.

Il existe une étroite relation entre les [[Troisième Rayon|troisième]] et [[Cinquième Rayon|cinquième]]
rayons. Dans la recherche de la connaissance, par exemple, l'étude la plus
approfondie et la plus minutieuse du détail est la voie à suivre, soit en
philosophie, soit dans les hautes mathématiques, ou dans la recherche de la
science appliquée.

La correspondance existant entre le [[Deuxième Rayon|deuxième]] et le [[Sixième Rayon|sixième]] rayon se
révèle dans la façon intuitive de saisir la connaissance synthétisée et dans
le lieu commun de fidélité et de loyauté.

Autoritarisme, fermeté et persévérance sont les traits caractéristiques
communs aux [[Premier Rayon|premier]] et [[Septième Rayon|septième]] rayons.


({{psycho1}}, pp.211-212)


== Les Rayons dans la Doctrine Secrète ==
<br />

Les noms des '''sept rayons''' – qui sont [[Soushoumnâ]], [[Harikesha]], [[Vishvakarman]], [[Vishvatryarchâs]], [[Sannaddha]], [[Sarvâvasou]] et [[Svarâj]] – sont tous mystiques et chacun a son emploi distinct dans un état de conscience spécial et pour des buts Occultes. Le Soushoumnâ qui ne sert, ainsi qu'il est dit dans le ''[[Niroukta]]'' (II, 6), qu'à éclairer la [[Lune]], est néanmoins le Rayon qu'affectionnent les [[Yogis]] [[initiés]]. La totalité des Sept Rayons répandus dans tout le Système Solaire constitue, pour ainsi dire, l'[[Oupâdhi]] physique (la Base) de l'[[Ether]] de la Science : dans cet Oupâdhi, la lumière, la chaleur, l'électricité, etc., c'est-à-dire les Forces de la Science orthodoxe, entrent en corrélation pour produire leurs effets terrestres. En ce qui concerne leurs effets psychiques et spirituels, ils émanent de l'Oupâdhi super-solaire où ils prennent naissance, dans l'Ether de l'occultiste, ou [[Akâsha]].

({{ds}}, II, p.264, note 2)


----


Le "Cygne ou l'Oie" (Hansa) est le symbole de la divinité mâle ou temporaire, Brahmâ, l'émanation du Rayon primordial et sert de Vâhan ou Véhicule pour ce Rayon Divin, qui, sans cela, ne pourrait pas se manifester dans l'Univers puisque, par antiphrase, il est lui-même une émanation des Ténèbres – du moins pour notre intelligence humaine. C'est Brahmâ, alors, qui est Kâlahansa, et le Rayon est Hansa-Vâhana.

Quant à l'étrange symbole ainsi choisi, il est aussi très suggestif ; sa véritable signification mystique c'est l'idée d'une Matrice Universelle, figurée par les Eaux Primordiales de l'Abîme ou l'ouverture pour la réception, et, plus tard, pour la sortie de ce Rayon Unique (le Logos) qui contient en lui les '''Sept autres Rayons''' ou Pouvoirs Procréateurs (les Logoï ou Constructeurs). C'est de là que vient le choix, comme symbole, par les Rose-Croix, de l'oiseau aquatique – que ce soit le cygne ou le pélican<ref>Que l'espèce de l'oiseau soit cygnus, anser ou pelicanus, cela ne fait rien, du moment que c'est un oiseau aquatique nageant ou flottant sur les eaux, comme l'Esprit, et sortant ensuite de ces eaux pour donner naissance à d'autres êtres. La vraie signification du symbole du Dix-huitième Degré des Rose-Croix c'est précisément cela, bien que, plus tard, on l'ait poétiquement transformée en le sentiment maternel du pélican déchirant son flanc pour nourrir de son sang ses sept petits.</ref> – avec ses sept petits comme symbole modifié et adapté aux religions de tout pays. Le ''[[Livre des Nombres]]'' donne le nom <ref>La raison pour laquelle Moïse défend qu'on mange le pélican et le cygne (Deutéronome, XIV, 16, 17), et classe ces deux oiseaux parmi les animaux impurs, tandis qu'il permet de manger "le scarabée et les sauterelles de toute espèce" (Lévitique, XI, 22), est purement physiologique, et ne se rapporte à la symbologie mystique qu'en ce que le mot "impur", comme tout autre mot, ne doit pas être pris dans son sens littéral, car il est ésotérique comme tout le reste et peut signifier aussi bien "sacré" que le contraire. C'est un "voile", particulièrement suggestif dans le cas de certaines superstitions – chez les Russes, par exemple, qui ne mangent pas le pigeon, non parce qu'il est "impur", mais parce qu'on dit que le "Saint-Esprit" est apparu sous la forme d'une colombe. Voir vol. 2, 2ème Partie, Section 5. Sur la Divinité Cachée, ses Symboles et ses Glyphes.</ref>de Ain Soph à "l'Ame Ardente du Pélican". Apparaissant avec chaque Manvantara, comme Nârâyana, ou Svâyambhuva, le Soi-Existant, et pénétrant dans l'OEuf du Monde, il en sort à la fin de l'incubation divine comme Brahmâ, ou Prajâpati, le progéniteur de l'Univers futur dans lequel il s'épand. Il est Purusha (Esprit), mais il est aussi Prakriti (Matière). Donc, ce n'est qu'après s'être séparé en deux moitiés – Brahmâ-Vâch (la femelle) et Brahmâ-Virâj (le mâle) – que le Prajâpati devient le Brahmâ mâle.


({{ds}}, I, pp.58-59)


----


<big>STANCE V (5)</big>

<blockquote>§ 5. Fohat fait cinq pas <ref>Après avoir fait les trois premiers.</ref> (a) et construit une roue ailée à chaque coin du carré pour les Quatre Très Saints... et leurs Armées <ref>Les Multitudes.</ref> (b).</blockquote>


(a) Les "Pas", comme on l'a déjà expliqué (voir commentaire STANCE 4), se rapportent en même temps aux Principes cosmiques et humains – ces derniers consistent dans la division exotérique en trois (Esprit, Ame et Corps) et dans les calculs ésotériques de sept Principes – trois '''Rayons''' de l'Essence et quatre Aspects <ref>Les quatre Aspects sont le corps, sa vie ou vitalité et le "double" du corps – triade qui disparaît à la mort de la personne – et le Kâma-rûpa qui se dissout en Kâma Lôka.</ref>. Ceux qui ont étudié le ''Bouddhisme ésotérique'' de M. Sinnett comprendront facilement la nomenclature. Il y a deux écoles Esotériques au-delà des Himâlayas, ou plutôt une seule école divisée en deux sections – l'une pour les Lanous intérieurs, l'autre pour les Chélâs extérieurs ou semi-laïques ; la première enseigne le septénaire et l'autre la division en six des Principes humains.

({{ds}}, I, p.102)


----


[...] En métaphysique Occulte, il y a, à vrai dire, deux "UNS" : l' "Un" sur le plan inaccessible de l'Absolu et de l'Infini, sur lequel on ne peut spéculer, et l'autre "Un" sur le plan des Emanations. Le premier ne peut émaner, ni être divisé parce qu'il est éternel, absolu et immuable ; mais le Second étant, pour ainsi dire, la réflexion du Premier (car c'est le Logos, ou Ishvara, dans l'Univers de l'Illusion), le peut faire, Il émane de lui-même – comme de la Triade séphirothale supérieure émanent les sept Séphiroth inférieurs – les '''sept Rayons''' ou Dhyân Chôhans en d'autres termes, l'Homogène devient l'Hétérogène, le Protyle se différencie en Eléments. Mais ceux-ci, s'ils ne retournent pas dans leur Elément primaire, ne peuvent jamais aller au-delà du point Laya, ou point zéro.

({{ds}}, I, p.111)


----


[Voici encore une analogie suggestive entre l'Esotérisme âryen ou brâhmanique et l'Esotérisme égyptien. Le premier appelle les Pitris les "Ancêtres Lunaires" de l'homme, et les Egyptiens font du Dieu lunaire, Toht-Esmun, le premier ancêtre humain.

<blockquote>Ce Dieu lunaire exprimait les Sept pouvoirs de la nature antérieurs à lui et résumés en lui comme ses sept âmes, dont lui, la [I 213] Huitième, provoquait la manifestation [c'est de là que vient la huitième sphère]... Les '''sept rayons''' de l'Heptakis chaldéen, ou lao, sur les pierres Gnostiques, indiquent le même septénaire d'âmes... on voyait la première forme du mystique Sept figurée dans le ciel par les sept étoiles de la Grande Ourse, constellation assignée par les Egyptiens à la Mère du Temps et des sept Pouvoirs Elémentals<ref>''The Seven Souls Of Man'', p. 2. Conférence faite par Gerald Massey.</ref>.</blockquote>

Comme le sait bien tout Hindou, cette même constellation représente, dans l'Inde, les Sept Rishis et s'appelle Riksha et Chitra-Shikandin.

({{ds}}, I, pp.212-213)


----


<big>EXTRAITS D'UN COMMENTAIRE ORIENTAL PARTICULIER TENU JUSQU'A PRESENT SECRET<ref>Cet [[enseignement]] ne se rapporte pas à Prakriti-Purusha au-delà des limites de notre petit Univers.</ref></big>

[...]

XXIII. C'est à cause de sa nature septénaire que les anciens parlent du Soleil, comme étant traîné par sept chevaux, égaux aux vers des Védas ou, encore, ils disent que, bien qu'il soit identifié avec les SEPT "Gana" [Classes d'Etres], dans sa révolution, il est distinct d'eux <ref>De même qu'un homme s'approchant d'un miroir placé sur un meuble y voit sa propre image, de même l'énergie (ou réflexion) de Vishnu [le Soleil] n'est jamais séparée, mais reste... dans le Soleil (comme dans un miroir) qui est placé là. Op. Cit. (Vishnu, sous la forme de son énergie active, ne se lève ni ne se couche jamais et il est à la fois soleil septuple, tout en étant distinct de lui, dit la Vishnu Purâna, II, IX (WILSON, II, 296). </ref>, comme il l'est en vérité, et aussi qu'il possède '''SEPT RAYONS''', ce qui est vrai...

[...]

XXV. Les Sept Etres dans le Soleil sont les Sept Sacrés, nés d'eux-mêmes, du pouvoir inhérent à la Matrice de la Substance-Mère. Ce sont eux qui envoient les Sept Forces Principales, appelées '''Rayons''', qui, au commencement du Pralaya se concentreront en Sept nouveaux Soleils pour le prochain Manvantara. L'énergie d'où elles jaillissent à l'existence consciente dans chaque Soleil est ce que quelques-uns appellent Vishnu, qui est le Souffle de L'ABSOLU. Nous l'appelons la Vie Unique Manifestée – elle-même reflet de l'Absolu...

({{ds}}, I, pp.281-282)


----


Au sujet du Pralaya avant lequel s'écoulent quatorze Manvantaras, ayant à leur tête un même nombre de Manous pour les diriger et à la fin desquels a lieu la Dissolution "incidente" ou Dissolution de Brahmâ, il est dit, en substance, dans le ''Vishnou Pourâna'' :


<blockquote>A la fin de mille périodes de quatre âges, qui complètent un jour de Brahmâ, la terre est presque épuisée. L'éternel (Avyaya) Vishnou assume alors le rôle de Roudra, le destructeur (Shiva) et réunit à lui-même toutes (ses) créatures. Il entre dans les '''sept rayons''' du Soleil et boit toutes les eaux du (globe) ; il fait évaporer l'humidité, desséchant ainsi toute la terre. Les océans et les rivières, les torrents des montagnes et les sources, sont tous absorbés. Ainsi nourris d'humidité abondante, les sept rayons solaires deviennent, par dilatation, sept Soleils et finalement incendient les trois mondes. Hari, le destructeur de toutes choses, qui est la flamme du temps (Kâlâgni), [finit par consumer la Terre]. Alors Roudra, devenant Janârdana, exhale des nuages et de la pluie <ref>''Vishnou Pourâna'', Livre VI, chap. III.</ref>.</blockquote>

({{ds}}, II, pp.85-86)

== Voir aussi ==

* [[Premier Rayon]] (''[[Sushumnâ]]'')
* [[Deuxième Rayon]] (''[[Harikeśa]]'')
* [[Troisième Rayon]] (''[[Viśvakarman]]'')
* [[Quatrième Rayon]] (''[[Viśvatryarchas]]'')
* [[Cinquième Rayon]] (''[[Sannadhas]]'')
* [[Sixième Rayon]] (''[[Sarvâvasu]]'')
* [[Septième Rayon]] (''[[Svarâj]]'')


== Notes et références ==

{{references|colonnes = 2}}

{{occultisme}}