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'''[[Les Douze Signes du Zodiaque]]''', de [[T. Subba Row]] (1881)
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'''[[Traité sur le Feu Cosmique]]''' d'[[Alice Bailey]] (1925)
  
« La division du [[Zodiaque]] en différents [[signes]] remonte à des temps immémoriaux. Il a acquis une célébrité dans le monde entier et peut être trouvé dans les systèmes astrologiques de nombreuses nations. L'invention du Zodiaque et de ses signes a été attribuée à différentes origines par divers spécialistes de l'Antiquité. Certains avancent qu'il y avait, au commencement, seulement [[dix]] signes, que l'un de ces signes fut ensuite divisé en [[deux]] signes séparés, et qu'un nouveau signe fut ajouté au total pour rendre la signification [[ésotérique]] de la division plus profonde et, dans le même temps, pour l'occulter davantage aux yeux du public non-initié. Il est très probable que la véritable conception philosophique de la division tire sa source d'une nation en particulier, et que les noms donnés aux différents signes puissent avoir été traduits par la suite dans les langues des autres nations. L'objet principal de cet article, cependant, n'est pas de décider quelle nation a eu l'honneur d'inventer les signes en question, mais d'indiquer ''dans une certaine mesure'' la véritable signification philosophique qui les sous-tend et la méthode pour découvrir le reste de cette signification demeurant cachée. Mais à propos de ce qui vient d'être dit, on pourra vraisemblablement en inférer que, à l'image de tant d'autres mythes et allégories philosophiques, l'invention du Zodiaque et de ses signes tire sa source de l'[[Inde]] antique. »  
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« L''''amour''' est le motif qui a poussé à la manifestation et c'est l'amour qui maintient tout en progression ordonnée ; l'amour entraîne tout sur le sentier du retour jusqu'au sein du Père et l'amour rend finalement parfait tout ce qui est. C'est l'amour qui construit les formes abritant temporairement la vie cachée intérieure ; c'est l'amour qui provoque la rupture de ces formes et leur complet éclatement, afin que la vie puisse poursuivre son progrès. L'amour se manifeste sur chaque plan en tant que force impérative poussant la [[Monade]] en évolution vers son but ; l'amour est la clé ouvrant le règne des dévas et la raison de l'union ultime des deux règnes dans le [[divin Hermaphrodite]]. L'amour agit par les rayons concrets dans la construction du système et l'édification de la structure abritant l'[[Esprit]] ; l'amour agit par les rayons abstraits en vue du développement puissant et complet de la divinité inhérente. Par les rayons concrets l'amour se manifeste en tant qu'aspects de la divinité, ou [[persona]] voilant le [[Soi]] unique ; par les rayons abstraits l'amour se manifeste en développant les attributs de la divinité, et en faisant évoluer jusqu'à sa plénitude le royaume de Dieu intérieur. L'amour par ses rayons concrets conduit au sentier de l'[[occultisme]] ; l'amour par les rayons abstraits conduit à celui du mystique. L'amour forme l'enveloppe et inspire la vie ; l'amour incite la vibration [[logoïque]] à progresser par vagues, entraînant tout sur son passage et portant toute manifestation à sa perfection. »
  
<div align="right">'''[[Les Douze Signes du Zodiaque|Voir l'article]]'''</div>
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'''[[Livre de la Joie]]''' d'[[Elisabeth Warnon]] (1987)
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<big>Vision du futur.</big><br /><br />
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« Si Je devais illustrer ces trois qualités : justice, '''amour''' et unité, Je représenterais une simple semence fécondée par le soleil et la terre, et montrant le germe divisant les [[deux]] parties.<br />
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Ainsi tout nous parle de la [[double]] origine.<br />
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Vous vous posez la question: "pourquoi les enseignements sont-ils parfois si doux et parfois si directs ?"<br />
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A cela Je réponds : "souvent, le [[coeur]] a besoin d'affection, mais il peut aussi avoir besoin d'une flèche".<br />
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Mais vous pouvez toujours voir que Je panse chaque blessure. »  <br />
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<div align="right">'''[[Amour|Voir l'article]]'''</div>

Version actuelle datée du 18 août 2017 à 19:01

Traité sur le Feu Cosmique d'Alice Bailey (1925)

« L'amour est le motif qui a poussé à la manifestation et c'est l'amour qui maintient tout en progression ordonnée ; l'amour entraîne tout sur le sentier du retour jusqu'au sein du Père et l'amour rend finalement parfait tout ce qui est. C'est l'amour qui construit les formes abritant temporairement la vie cachée intérieure ; c'est l'amour qui provoque la rupture de ces formes et leur complet éclatement, afin que la vie puisse poursuivre son progrès. L'amour se manifeste sur chaque plan en tant que force impérative poussant la Monade en évolution vers son but ; l'amour est la clé ouvrant le règne des dévas et la raison de l'union ultime des deux règnes dans le divin Hermaphrodite. L'amour agit par les rayons concrets dans la construction du système et l'édification de la structure abritant l'Esprit ; l'amour agit par les rayons abstraits en vue du développement puissant et complet de la divinité inhérente. Par les rayons concrets l'amour se manifeste en tant qu'aspects de la divinité, ou persona voilant le Soi unique ; par les rayons abstraits l'amour se manifeste en développant les attributs de la divinité, et en faisant évoluer jusqu'à sa plénitude le royaume de Dieu intérieur. L'amour par ses rayons concrets conduit au sentier de l'occultisme ; l'amour par les rayons abstraits conduit à celui du mystique. L'amour forme l'enveloppe et inspire la vie ; l'amour incite la vibration logoïque à progresser par vagues, entraînant tout sur son passage et portant toute manifestation à sa perfection. »




Livre de la Joie d'Elisabeth Warnon (1987)

Vision du futur.

« Si Je devais illustrer ces trois qualités : justice, amour et unité, Je représenterais une simple semence fécondée par le soleil et la terre, et montrant le germe divisant les deux parties.
Ainsi tout nous parle de la double origine.
Vous vous posez la question: "pourquoi les enseignements sont-ils parfois si doux et parfois si directs ?"
A cela Je réponds : "souvent, le coeur a besoin d'affection, mais il peut aussi avoir besoin d'une flèche".
Mais vous pouvez toujours voir que Je panse chaque blessure. »


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