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« Antahkarana » : différence entre les versions
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=== Le symbolisme de l'Antahkarana === | |||
Le symbolisme de l'antahkarana a une fâcheuse tendance à compliquer la compréhension de sa véritable nature. Puis-je vous rappeler que, de même que l'âme n'est pas un lotus à douze pétales flottant sur la substance mentale, mais en réalité un centre de force ou de douze énergies maintenues ensemble par la volonté de l'entité spirituelle (la Monade sur son propre plan), de même l'antahkarana n'est pas une série de fils d'énergie, lentement tissés par la personnalité fusionnée à l'âme, et rejoints par des fils correspondants projetés par la Triade spirituelle ; il est, en réalité, un état de conscience. Ces symboles sont des choses vraies et vivantes, créées par le pouvoir de la pensée du disciple, mais – dans l'espace et dans le temps – elles n'ont pas de véritable existence. La seule véritable existence est celle de la Monade sur son propre plan, Volonté active et expressive se faisant jour, puis, Amour actif dans l'établissement des relations, et Intelligence également active dans l'emploi des deux énergies supérieures. Il ne faut pas oublier que l'énergie de l'intelligence, centrée dans le mental, est l'instrument ou agent d'exécution des deux autres énergies monadiques. H.P.B. a enseigné que l'antahkarana était, en premier lieu, un canal d'énergies reliant les formes et leurs forces à leur source d'origine, et que le fil de vie traversait nécessairement le plan mental (avec ses trois aspects), unissant la Monade, l'âme et la personnalité en un ensemble vivant unique. Du point de vue technique, donc, point n'est besoin de ce prétendu pont, sauf en ce qui concerne un facteur important : il existe, de la part de la personnalité fusionnée avec l'âme, une rupture véritable de conscience entre le mental inférieur et le mental abstrait. Le mental supérieur (aspect le plus bas de la Triade spirituelle) peut être considéré comme une porte d'accès pour la conscience de la personnalité fusionnée avec l'âme, à un domaine plus élevé de contact et de prise de conscience. Mais je le répète – et vous pouvez le constater – il n'y a là rien d'autre que symbolisme ; il n'y a pas de porte, mais simplement un symbole indiquant les moyens d'accès. | Le symbolisme de l'antahkarana a une fâcheuse tendance à compliquer la compréhension de sa véritable nature. Puis-je vous rappeler que, de même que l'âme n'est pas un lotus à douze pétales flottant sur la substance mentale, mais en réalité un centre de force ou de douze énergies maintenues ensemble par la volonté de l'entité spirituelle (la Monade sur son propre plan), de même l'antahkarana n'est pas une série de fils d'énergie, lentement tissés par la personnalité fusionnée à l'âme, et rejoints par des fils correspondants projetés par la Triade spirituelle ; il est, en réalité, un état de conscience. Ces symboles sont des choses vraies et vivantes, créées par le pouvoir de la pensée du disciple, mais – dans l'espace et dans le temps – elles n'ont pas de véritable existence. La seule véritable existence est celle de la Monade sur son propre plan, Volonté active et expressive se faisant jour, puis, Amour actif dans l'établissement des relations, et Intelligence également active dans l'emploi des deux énergies supérieures. Il ne faut pas oublier que l'énergie de l'intelligence, centrée dans le mental, est l'instrument ou agent d'exécution des deux autres énergies monadiques. H.P.B. a enseigné que l'antahkarana était, en premier lieu, un canal d'énergies reliant les formes et leurs forces à leur source d'origine, et que le fil de vie traversait nécessairement le plan mental (avec ses trois aspects), unissant la Monade, l'âme et la personnalité en un ensemble vivant unique. Du point de vue technique, donc, point n'est besoin de ce prétendu pont, sauf en ce qui concerne un facteur important : il existe, de la part de la personnalité fusionnée avec l'âme, une rupture véritable de conscience entre le mental inférieur et le mental abstrait. Le mental supérieur (aspect le plus bas de la Triade spirituelle) peut être considéré comme une porte d'accès pour la conscience de la personnalité fusionnée avec l'âme, à un domaine plus élevé de contact et de prise de conscience. Mais je le répète – et vous pouvez le constater – il n'y a là rien d'autre que symbolisme ; il n'y a pas de porte, mais simplement un symbole indiquant les moyens d'accès. | ||
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Je voudrais ici faire une simple demande à l'étudiant sérieux. Réfléchissez aux quatre déclarations suivantes : | Je voudrais ici faire une simple demande à l'étudiant sérieux. Réfléchissez aux quatre déclarations suivantes : | ||
L'antahkarana exprime la qualité du magnétisme qui ouvre la porte du centre d'enseignement de la Grande Loge Blanche. | 1. L'antahkarana exprime la qualité du magnétisme qui ouvre la porte du centre d'enseignement de la Grande Loge Blanche. | ||
L'antahkarana est la force d'intégration consciente. | 2. L'antahkarana est la force d'intégration consciente. | ||
L'antahkarana est le moyen de transfert de la lumière. | 3. L'antahkarana est le moyen de transfert de la lumière. | ||
L'antahkarana concerne la continuité de la perception de l'homme. | 4. L'antahkarana concerne la continuité de la perception de l'homme. | ||
({{education}}, p.44) | ({{education}}, p.44) | ||
=== La Science de l'Antahkarana === | |||
La science de l''''Antahkarana''' traite de la manière de jeter un pont | |||
sur le hiatus existant dans la [[conscience]] de l'homme, entre le monde | |||
de l'expérience humaine ordinaire, le monde triple du fonctionnement | |||
physique, émotionnel, mental, et les niveaux supérieurs de ce que l'on | |||
appelle le développement spirituel, qui est le monde des idées, de la | |||
perception intuitive, de la pénétration et de la compréhension | |||
spirituelle. | |||
({{education}}, p.2) | |||
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L'[[éducation]] est [...] la Science de l''''Antahkarana'''. | |||
({{education}}, p.6) | |||
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La Science de l'Antahkarana est reliée à tout le problème de l'énergie, mais spécialement à l'énergie maniée par l'individu, et aux forces par lesquelles l'individu se relie à d'autres individus ou groupes. Pour plus de clarté, adoptons le terme de : | La Science de l'Antahkarana est reliée à tout le problème de l'énergie, mais spécialement à l'énergie maniée par l'individu, et aux forces par lesquelles l'individu se relie à d'autres individus ou groupes. Pour plus de clarté, adoptons le terme de : | ||
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[[Hiérarchie]], responsabilité, influence réciproque de groupe, don de soi ou | |||
sacrifice, voilà les quatre catégories de prises de conscience qui permettront à | |||
chacun de jouer son rôle, et de participer à jeter un pont de personne à | |||
personne, de groupe à groupe, de nation à nation, établissant ainsi le nouveau | |||
monde de relations de corps reconnues ; cela produira, en fin de | |||
compte, la civilisation de lumière et d'amour qui caractérisera l'[[âge du Verseau]]. | |||
Ce sont ces quatre concepts qui sous-tendent la Science de l'Antahkarana, | |||
la Science de la [[Méditation]], et la Science du [[Service]]. On ne doit pas interpréter | |||
leurs connotations dans un sens sentimental, ou selon les idées courantes, mais | |||
toujours sous l'angle de l'intelligence exercée et de la conscience développée | |||
spirituellement. | |||
({{education}}, pp.130-131) | |||
=== Antahkarana et sutratma === | |||
Les étudiants devraient s'entraîner à distinguer entre le sutratma et l'antahkarana, entre le fil de vie et le fil de conscience. L'un est la base de l'immortalité, l'autre la base de la continuité. Il y a là une distinction subtile pour le chercheur. L'un des fils (le sutratma) relie et vivifie toutes les formes, les fondant en un tout qui fonctionne et incarne en lui-même la volonté et le dessein de l'entité qui s'exprime, qu'il s'agisse d'un homme, de Dieu, ou d'un cristal. L'autre fil (l'antahkarana) incarne la réceptivité de la conscience dans la forme à un champ de contacts qui s'étend régulièrement au sein de l'environnement. L'un est le courant direct de vie, ininterrompu et immuable, qui peut être considéré symboliquement comme le courant direct de l'énergie vivante s'écoulant du centre à la périphérie, de la source à l'expression extérieure ou apparition phénoménale. C'est la vie. Elle produit le processus individuel et l'évolution de toute forme. | |||
C'est donc le sentier de la vie, qui va de la Monade à la personnalité, via l'âme. C'est l'âme sous forme de fil, qui est une et indivisible. Il communique l'énergie de la vie et s'ancre finalement au centre du cœur humain, et à quelque point focal central dans toutes les formes de l'expression divine. Il n'existe rien, et il ne reste rien que la vie. Le fil de conscience (l'antahkarana) est le résultat de l'union de la vie et de la substance, ou des énergies fondamentales qui constituent la première différenciation dans le temps et l'espace ; ceci produit quelque chose de différent, qui n'apparaît que lorsqu'a lieu une troisième manifestation divine, après l'union des dualités de base. | |||
Le fil de vie, la corde d'argent ou sutratma est, en ce qui concerne l'homme, de nature double. Le fil de vie lui-même, qui est l'un des deux fils constituant le sutratma, est ancré dans le cœur, tandis que l'autre fil, incarnant le principe de la conscience, est ancré dans la tête. Cela vous le savez déjà mais je ressens la nécessité de le répéter constamment. Dans le travail du cycle de l'évolution cependant, l'homme doit répéter ce que Dieu a déjà fait. Il doit lui-même créer à la fois dans le monde de la conscience et dans le monde de la vie. Comme une araignée, l'homme tisse les fils de liaison, et prend ainsi contact avec ce qui l'entoure acquérant ainsi expérience et moyens de subsistance. Le symbole de l'araignée est souvent utilisé dans les livres d'occultisme anciens et dans les Ecritures de l'Inde touchant cette activité de l'être humain. Ces fils que l'homme crée sont au nombre de trois ; ajoutés aux deux fils de base qui ont été créés par l'âme, ils constituent les cinq types d'énergie qui font de l'homme un être conscient. | |||
Les trois fils créés par l'homme sont ancrés dans le plexus solaire, la tête et le cœur. Quand le corps astral et le mental commencent à fonctionner comme une unité, et que l'âme elle aussi est reliée consciemment (n'oubliez pas qu'elle est toujours reliée inconsciemment), une extension de ce fil quintuple – les deux de base et les trois humains – est dirigée sur le centre de la gorge ; l'homme peut alors devenir un créateur conscient sur le plan physique. A partir de ces lignes majeures d'énergie, des lignes mineures peuvent rayonner à volonté. C'est sur cette connaissance que doit reposer tout futur développement psychique intelligent. | |||
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L' | Les étudiants devraient s'entraîner à distinguer entre le sutratma et l'antahkarana, entre le fil de vie et le fil de conscience. L'un des fils est la base de l'immortalité et l'autre, la base de la continuité. Il y a là une subtile distinction pour le chercheur. L'un des fils (le sutratma) relie et vivifie toutes les formes en un tout qui fonctionne, et incarne la volonté et le dessein de l'entité qui s'exprime, qu'il s'agisse d'un homme, de Dieu, ou d'un cristal. L'autre fil (l'antahkarana) incarne la réponse de la conscience, qui est au sein de la forme, à un champ toujours plus vaste de contacts à l'intérieur du tout environnant. | ||
(…) | |||
Le fil de conscience (antahkarana) est le résultat de l'union de la vie et de la substance, ou des énergies de base qui constituent la première différenciation dans le temps et l'espace ; cela produit quelque chose de différent, qui n'apparaît que comme la troisième manifestation divine après que l'union des dualités de base ait été faite. C'est le fil qui est tissé comme résultat de l'apparition de la vie dans la forme sur le plan physique. De plus, en termes symboliques, on pourrait dire que le sutratma agit du haut vers le bas, et qu'il est la précipitation de la vie dans la manifestation extérieure. L'antahkarana est tissé, développé et créé, comme résultat de cette création primordiale ; il agit de bas en haut, de l'extérieur vers l'intérieur, du monde des phénomènes exotériques vers le monde des réalités subjectives et des causes. | |||
({{education}}, p. | ({{education}}, p.22-23) | ||
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({{education}}, pp.31-33) | ({{education}}, pp.31-33) | ||
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({{education}}, pp.92-94) | ({{education}}, pp.92-94) | ||