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* '''tantrisme de la main droite''' : voie de spiritualité hindoue fondée sur une ascèse sexuelle (dans la pratique : sur une séparation de la sexualité et de la spiritualité) où l'individu tente, par lui-même, de s'unir à sa divinité intérieure - le [[Soi supérieur|Soi]] - par une pratique de la méditation et du [[Yoga]]. L'éveil de la [[Kundalini]], "''le [[feu]] [[serpent]] intérieur''" qui circule entre les [[chakras]], entre en correspondance avec l'extase du divin. Attention : ce n'est pas par une pratique SUR les chakras, ni sur la Kundalini elle-même que se réalise cet éveil. Cet éveil n'est que la conséquence de la profondeur de la méditation. Ce n'est que dans l'esprit étriqué des occidentaux que la pratique SUR les chakras et SUR la Kundalini a été associée à l'éveil de cette dernière, qui est forcée, dans certaines pratiques occidentales mauvaises (voire dangereuses), de sortir de son antre pour s'éveiller (alors, de même que le [[Maître]] se manifeste lorsque le [[Disciple]] est prêt, la [[Kundalini]] s'éveille naturellement lorsque l'[[esprit]] du [[Disciple]] est prêt). | * '''tantrisme de la main droite''' : voie de spiritualité hindoue fondée sur une ascèse sexuelle (dans la pratique : sur une séparation de la sexualité et de la spiritualité) où l'individu tente, par lui-même, de s'unir à sa divinité intérieure - le [[Soi supérieur|Soi]] - par une pratique de la méditation et du [[Yoga]]. L'éveil de la [[Kundalini]], "''le [[feu]] [[serpent]] intérieur''" qui circule entre les [[chakras]], entre en correspondance avec l'extase du divin. Attention : ce n'est pas par une pratique SUR les chakras, ni sur la Kundalini elle-même que se réalise cet éveil. Cet éveil n'est que la conséquence de la profondeur de la méditation. Ce n'est que dans l'esprit étriqué des occidentaux que la pratique SUR les chakras et SUR la Kundalini a été associée à l'éveil de cette dernière, qui est forcée, dans certaines pratiques occidentales mauvaises (voire dangereuses), de sortir de son antre pour s'éveiller (alors, de même que le [[Maître]] se manifeste lorsque le [[Disciple]] est prêt, la [[Kundalini]] s'éveille naturellement lorsque l'[[esprit]] du [[Disciple]] est prêt). | ||
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Arthur Avalon dit : | Arthur Avalon dit <ref name="Avalon">[[NDE]] : La citation d'Arthur Avalon n'est pas référencée par Alice Bailey : celle-ci doit provenir de "''Principles of Tantra''" mais pourrait aussi se trouver dans "''Shakti and Shakta''" ou bien "''La Puissance du Serpent''" du même auteur. </ref>: | ||
: « Dans l'antiquité, on a désigné diverses parties du corps comme étant le "siège de l'[[âme]]" ou de la vie ; c'est le cas du sang, du coeur, de la respiration. Le cerveau, généralement, n'était pas désigné. Le système [[védique]] suppose le [[coeur]] comme le centre principal de conscience ; cette idée se retrouve dans les expressions que nous employons encore, "prendre à coeur", "apprendre par coeur". [[Sadhaka]], une des cinq fonctions de [[Pitta]], situé dans le coeur, aide indirectement à l'accomplissement des fonctions cognitives en maintenant les contractions rythmiques du coeur ; et il a été suggéré que c'était peut-être cette interprétation de la fonction du coeur qui amena les physiologistes de l'[[Inde]] à le considérer comme le siège de la connaissance. Suivant les [[Tantra]], cependant, les principaux centres de conscience se trouvent dans les [[Chakra]] du système cérébro-spinal et dans la partie supérieure du cerveau ([[Sahasrara]]), bien que le coeur soit également reconnu comme étant le siège de [[Jivatma]], ou de l'esprit incarné en son aspect [[pranique]] | : « Dans l'antiquité, on a désigné diverses parties du corps comme étant le "siège de l'[[âme]]" ou de la vie ; c'est le cas du sang, du coeur, de la respiration. Le cerveau, généralement, n'était pas désigné. Le système [[védique]] suppose le [[coeur]] comme le centre principal de conscience ; cette idée se retrouve dans les expressions que nous employons encore, "prendre à coeur", "apprendre par coeur". [[Sadhaka]], une des cinq fonctions de [[Pitta]], situé dans le coeur, aide indirectement à l'accomplissement des fonctions cognitives en maintenant les contractions rythmiques du coeur ; et il a été suggéré que c'était peut-être cette interprétation de la fonction du coeur qui amena les physiologistes de l'[[Inde]] à le considérer comme le siège de la connaissance. Suivant les [[Tantra]], cependant, les principaux centres de conscience se trouvent dans les [[Chakra]] du système cérébro-spinal et dans la partie supérieure du cerveau ([[Sahasrara]]), bien que le coeur soit également reconnu comme étant le siège de [[Jivatma]], ou de l'esprit incarné en son aspect [[pranique]]. » | ||
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Les [[centres de force]] sont situés le long de la colonne vertébrale et dans la tête. Arthur Avalon dit<ref | Les [[centres de force]] sont situés le long de la colonne vertébrale et dans la tête. Arthur Avalon dit<ref name="Avalon"/> : | ||
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Arthur Avalon écrit : | Arthur Avalon écrit <ref name="Avalon"/>: | ||
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Ces centres de force s'éveillent et dominent donc suivant le degré de développement des êtres et, suivant le degré d'éveil de ces centres, différents types d'activité se manifestent. Les centres situés au-dessous du diaphragme gouvernent la vie physique de la forme matérielle et la vie psychique animale, communes à l'homme et à l'animal. Les centres au-dessus du diaphragme concernent la vie intellectuelle et spirituelle et les activités par lesquelles l'homme démontre que sa condition est différente et supérieure à celle de l'animal, et qu'il s'élève sur l'échelle de l'évolution. | Ces centres de force s'éveillent et dominent donc suivant le degré de développement des êtres et, suivant le degré d'éveil de ces centres, différents types d'activité se manifestent. Les centres situés au-dessous du diaphragme gouvernent la vie physique de la forme matérielle et la vie psychique animale, communes à l'homme et à l'animal. Les centres au-dessus du diaphragme concernent la vie intellectuelle et spirituelle et les activités par lesquelles l'homme démontre que sa condition est différente et supérieure à celle de l'animal, et qu'il s'élève sur l'échelle de l'évolution. | ||
Tel est, rapidement exposé, l'enseignement de l'Orient en ce qui concerne les [[sept]] centres de force ou [[Chakras]]. | Tel est, rapidement exposé, l'[[enseignement]] de l'Orient en ce qui concerne les [[sept]] centres de force ou [[Chakras]]. | ||
({{amemeca}}, pp.113-120) | ({{amemeca}}, pp.113-120) | ||
=== Tantrisme sexuel === | |||
Les quatre vidyas de la philosophie [[hindoue]] peuvent s'énumérer comme suit : | |||
* 1. [[Yajna Vidya]]. La célébration de rites religieux en vue d'obtenir certains résultats. Le cérémonial [[magique]]. Elle a affaire au [[son]], donc à l'[[akasha]] ou [[éther]] de l'espace. La "[[Yajna]]" est la déité invisible dont l'espace est imprégné. | |||
* 2. [[Mahavidya]]. La grande connaissance [[magique]]. Elle a dégénéré en culte '''tantrique'''. Elle traite de l'aspect féminin ou [[matière]] ([[mère]]). Elle est la base de la [[magie noire]]. Le véritable Mahayoga concerne la forme (le second aspect) et l'adaptation de celle-ci à l'[[Esprit]] et à ses exigences. | |||
* 3. [[Guhya vidya]]. La Science des [[mantrams]]. La connaissance secrète mantrams [[mystiques]]. Le pouvoir [[occulte]] du son, du [[Mot]]. | |||
* 4. [[Atma vidya]]. La véritable [[sagesse]] spirituelle. | |||
({{lumiere}}, p.141) | |||
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La [[magie]] est le [[second]] des [[quatre]] [[Vidyas]] et c'est le grand [[maha-Vidya]] des écritures '''Tantriques'''. Il faut que la lumière du quatrième vidya ([[atma-vidya]]) lui soit appliquée pour qu'il s'agisse de [[magie Blanche]].<ref>[[NDE]] : Le passage indique de consulter ''[[La Doctrine Secrète]]'', I, p.192, qu'on peut lire dans l'article traitant de la [[Magie Noire#DS, I, 192|Magie Noire]]. </ref> | |||
({{feucosm}}, p.984) | |||
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A cette époque<ref>[[NDE]] : Le Tibétain fait référence à la fin de la période [[lémurienne]] et au début de la période [[atlantéenne]], et au travail de la [[Hiérarchie]] de cette époque.</ref>, il était nécessaire d'employer des méthodes plus physiques que celles permises aujourd'hui. Les lois de l'énergie qui agissent par les divers centres furent enseignées jusqu'au moment où fut fait un autre grand changement dans les méthodes hiérarchiques ; la porte entre le [[règne animal]] et le [[règne humai]]n fut close et celle de l'[[initiation]] s'ouvrit. Il fut décidé dès lors que l'homme était suffisamment individualisé et qu'il avait atteint un développement de conscience tel que pouvait s'opérer un changement radical dans les méthodes et la pratique. Une longue période fut nécessaire. Dans le culte phallique, dans les pratiques de la [[magie]] '''tantrique''' et dans celle des [[Hatha-Yogis]] qui sont parvenues jusqu'à nous, nous avons les restes des pratiques primitives du Temple sous forme d'enseignement phallique avili. L'humanité enfant de l'époque de la [[Lémurie]] et du début de l'époque de l'[[Atlantide]] dut recevoir un enseignement sous forme de [[symboles]] et par des méthodes qui, pour nous, seraient infantiles, primitives et que l'homme aurait dû transcender il y a des millions d'années. | |||
({{magie}}, pp.380-381) | |||
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L'homme, se trouvant au point médian de l'évolution, et marquant le stade dans | |||
l'évolution de la conscience où la triple prise de conscience est possible – | |||
conscience de l'individualité, conscience des forces sub-humaines qui doivent | |||
être dominées et conscience de sa place dans le plan et dessein du | |||
grand Homme – doit donc être considéré, à juste titre, comme le plus important | |||
parmi les évolutions, car par lui peuvent être mises en pratique intelligemment | |||
les lois d'unité de groupe pour les trois groupes, subhumain, humain et | |||
suprahumain. | |||
Au-dessus de lui se trouvent ceux qui sont trop purs, ou, ainsi qu'on les | |||
appelle "trop froids" pour se plonger dans la matière des trois mondes ; en | |||
dessous de lui se trouvent ces vies qui sont trop impures (au sens occulte) ou | |||
"trop pleines de matière brûlante voilée par la fumée" pour pouvoir monter | |||
dans les régions où se tiennent les Fils de Dieu dévoilés. L'homme, donc, joue | |||
le rôle de médiateur ; en lui et par lui, peuvent être élaborées des méthodes et | |||
des lois de groupe qui – dans un futur système solaire – pourront former la base | |||
du travail unifié. C'est ce fait qui est en partie à l'origine de la nature et des | |||
difficultés propres au règne humain ; on pourrait dire ici que sur notre planète, | |||
qui est, il faut s'en souvenir, l'une des planètes "profanes", notre Logos | |||
planétaire a entrepris certaines expériences se rapportant à ce problème. Ces | |||
expériences (si elles réussissent) auront pour résultat une grande expansion de | |||
la connaissance de notre Logos planétaire, en ce qui concerne les lois | |||
gouvernant tous les corps et les masses. On a donné à notre Logos planétaire le | |||
nom de "Divin Physicien de l'expérimentation". Ce sont ces conditions qui | |||
rendent l'humanité de cette planète unique sous certains rapports, car on peut | |||
considérer qu'elle travaille sur deux problèmes principaux : | |||
: 1. Le problème consistant à établir une relation consciente avec le règne animal et une réponse consciente. | |||
: 2. Le problème consistant à recevoir et maintenir simultanément les vibrations des vies supra-humaines, et à les transmettre consciemment aux états subhumains. | |||
Tout ceci doit être accompli par les unités du règne humain en pleine | |||
conscience individuelle ; le travail de chaque être humain pourrait donc être | |||
considéré comme ayant pour but d'établir une relation de sympathie avec | |||
d'autres unités humaines et avec les pitris du règne animal, et aussi de | |||
développer le pouvoir d'agir comme transmetteur des énergies issues de plus | |||
grandes vies que la sienne et de devenir l'agent de transmutation médiateur. | |||
Il pourrait être intéressant de noter ici que c'est le problème d'établir une | |||
relation entre le règne humain et le règne animal qui fut la base originelle de ce | |||
que l'on appelle [[Hatha-Yoga]] ou magie '''tantrique'''. Le lien fut recherché dans ce | |||
que l'on savait être similaire dans les deux règnes (le corps physique avec ses | |||
activités et ses desseins) ; ce qui devrait être négatif dans le règne humain fut | |||
stimulé jusqu'à devenir un agent positif par le pouvoir de la volonté. Il est peutêtre | |||
vrai que les fervents du Hatha-Yoga n'ont pas conscience de ce dessein, | |||
mais les premiers représentants des mystères du Hatha-Yoga avaient | |||
pleinement conscience de cet objectif ; dans leur zèle pour arriver à l'unité | |||
entre les deux règnes, ils recherchèrent l'unité dans les aspects inférieurs et | |||
négligèrent la vraie méthode. | |||
({{ | ({{feucosm}}, pp.1211-1213) | ||
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Pour comprendre la relation entre Vénus et la Terre, je voudrais que vous réfléchissiez à ce que j'ai donné antérieurement dans le Traité du Feu Cosmique. | |||
Le caractère tout entier de ce lien a été résumé en ces termes : La planète Vénus est par rapport à la planète Terre, ce que le Soi supérieur est par rapport à la personnalité. Rappelez-vous que la planète Vénus est l'une des sept planètes sacrées, tandis que la Terre n'en est pas une. Cette affirmation implique, comme vous pouvez le voir, un profond mystère touchant à la nature du rapport mutuel, de l'action réciproque, et de la révélation qui pourra en découler à un moment donné. La nature réelle de ce rapport ou de ce lien entre l'alter égo de la Terre et le monde de la vie humaine ne sera révélée qu'à la troisième initiation, c'est-à-dire au moment où toute illusion et tout mirage seront dissipés et où "la lumière qui brille à travers l'oeil du Taureau ne rencontrera plus d'obstacle et apportera la lumière dans les ténèbres". | |||
Vénus évoque dans notre esprit, même si nous n'avons qu'un faible aperçu de la vérité occulte, ce qui est de nature mentale, ce qui a trait à la sublimation ultime, ce qui touche au sexe et ce qui doit être réalisé sous forme d'expression symbolique sur le plan physique. Telles sont les conceptions principales qui se font jour dans notre esprit lorsque Vénus et le signe du Taureau sont considérées ensemble. Ces facteurs d'expression ont toujours été associés à cette planète et à ce signe depuis la nuit des temps, parce qu'ils sont d'un caractère absolument fondamental et éternellement cosmique dans leur portée. Le Taureau est l'un des signes qui voile un certain mystère divin. Pour les disciples en formation, ces quatre concepts ont été brièvement résumés dans un Ecrit archaïque d'une profonde signification. Il est rédigé en ces termes : | |||
: « Les saints Fils du mental embrassèrent les deux. Ils virent et comprirent. Ainsi naquit le sexe et ainsi la grande erreur fut commise. Le mental fut tourné à l'extérieur. La forme surgit à la vue et non pas à la vie. » | |||
: « Dans l'obscurité ils pleurèrent amèrement, les saints Fils du mental. Sous l'empire de leur peine, leurs lamentations s'élevèrent ; ils regardèrent intérieurement et connurent l'erreur qu'ils avaient commise, mais ne surent pas quoi faire... Le Seigneur répondit et leur donna le signe de la Résurrection. » | |||
Comprenez-vous la signification de cet exposé, et sa simplicité ? Laissezmoi vous donner un exemple. La triplicité de terre a été interprétée par les astrologues comme incorporant l'idée des plaines (Taureau), des cavernes (Vierge) et du rocher (Capricorne). On pourrait dire que ces cavernes existent bel et bien dans les rochers, à une grande profondeur sous les plaines. Je parle naturellement au figuré et symboliquement. Hors de la caverne rocheuse, le Christ émergea et marcha une fois encore sur les plaines de la Terre, et à partir de ce moment "la femme ne le connut pas". La forme n'eut plus de prise sur lui car il l'avait vaincue dans les profondeurs. Dans la caverne de l'initiation, la lumière de la Résurrection filtre lorsque la pierre qui est à l'entrée est poussée de côté. De la vie dans la forme à la mort dans la forme – qui intervient dans les profondeurs de l'endroit rocheux, dans les profondeurs des cryptes du Temple – l'être humain va et voyage. Mais dans le même lieu, au même endroit, la nouvelle vie surgit, apportant une nouvelle fraîcheur et la libération ; les vieilles choses passent et l'obscurité devient lumière. | |||
Le sexe est alors perçu comme n'étant en vérité que la relation entre la nature inférieure et le Soi supérieur ; la nature inférieure est alors élevée à la lumière du jour afin que l'homme puisse atteindre à l'union complète avec la divinité. L'homme découvre que le sexe (qui n'a jusqu'ici été qu'une fonction purement physique, accomplie quelquefois sous l'impulsion de l'amour) est élevé à sa juste place et à son niveau véritable en tant que mariage divin, accompli et consommé sur les niveaux de la conscience de l'âme. Telle est la grande vérité qui est au-delà de la sordide histoire de l'expression sexuelle, de la magie sexuelle et des déformations de la magie '''tantrique''' moderne. L'humanité a rabaissé ce symbole, et dans ses pensées elle a rabaissé le sexe jusqu'à en faire une fonction animale sans réussir à l'élever jusqu'au règne du mystère symbolique. Les hommes ont cherché par l'acte physique à produire la fusion intérieure et l'harmonie qu'ils recherchaient avidement, mais cette fusion ne peut être réalisée de cette manière. Le sexe n'est que le symbole d'une dualité intérieure qui doit elle-même être dépassée et muée en une unité. Il n'est pas dépassé par des moyens physiques ou par des rituels. Il est transcendance sur le plan de la conscience. | |||
({{ | ({{astro}}, pp.383-385) | ||
== Voir aussi == | == Voir aussi == | ||