Initiation

Initiation. De la même racine que le latin initia qui signifie les principes premiers ou de base de n'importe quelle science. La pratique de l'initiation ou de l'admission dans les Mystères sacrés, enseignés par les hiérophantes et les prêtres instruits des temples, est un des plus anciens usages. Elle avait cours dans toutes les religions nationales antiques. En Europe elle fut abolie avec la chute du dernier temple païen. Il n'existe actuellement qu'une espèce d'initiation connue du public, et c'est celle aux rites maçonniques. Cependant la Maçonnerie n'a plus de secrets à dévoiler ou à cacher. Dans les temps glorieux de jadis, les Mystères, d'après les plus grands philosophes grecs et romains, se rangeaient parmi les solennités les plus sacrées aussi bien que bienfaisantes, et faisaient beaucoup pour promouvoir la vertu. Les Mystères représentaient le passage de la vie mortelle en la mort finie, et les expériences de l'Esprit et de l'Ame désincarnée dans le monde de la subjectivité. De nos jours, comme le secret est perdu, le candidat traverse diverses cérémonies dépourvues de sens et est initié à l'allégorie solaire d'Hiram Abiff, le "Fils de la Veuve".

(source : "Glossaire Théosophique" d'Héléna Blavatsky)

Initiation. De la racine latine signifiant les premiers principes de n'importe quelle science. Pénétration dans les mystères de la science du "Moi" et du "Soi" unique dans tous les "Moi". Le Sentier de l'Initiation est le stade final du Sentier de l'Évolution, parcouru par l'homme, et est divisé en cinq étapes, appelées les cinq initiations.

(source : "Initiation Humaine et Solaire" d'Alice Bailey)

Lorsque nous parlons d'initiation, de sagesse, de connaissance, du sentier de l'épreuve (sentier de la probation), qu'entendons-nous par là ? Nous utilisons les mots si négligemment, sans prêter assez attention à leur signification ! Prenons par exemple le premier de ces mots. Multiples sont les définitions et les explications qui ont été fournies quant à son but, aux étapes préparatoires, au travail à accomplir entre les initiations, quant à ses résultats et ses effets. Une chose surtout apparaît évidente à l'étudiant le plus superficiel, c'est que l'ampleur du sujet est telle, que pour en traiter adéquatement il faudrait pouvoir écrire du point de vue d'un initié ; lorsque ce n'est pas le cas, tout ce qu'on dit peut être raisonnable, logique, intéressant ou suggestif, mais non concluant.

Le mot "Initiation" vient de deux mots latins : in, dans, et ite, aller, d'où son sens de : commençant, ou d'entrée dans quelque chose. Il indique, dans son sens le plus large comme dans le cas que nous étudions, une entrée dans la vie spirituelle, ou dans une nouvelle étape de cette vie. C'est le premier pas, et les pas suivants, sur le Sentier de Sainteté. Ainsi donc, littéralement, un homme qui a reçu la première initiation est celui qui a fait son entrée dans le règne spirituel ayant définitivement passé du règne humain au règne suprahumain. De même qu'il a passé du règne animal au règne humain à l'individualisation, de même il est entré dans la vie de l'esprit, et pour la première fois il a droit d'être appelé "un homme spirituel" au sens technique du terme. Il entre dans la cinquième et dernière phase de notre quintuple évolution. Après avoir parcouru son chemin à tâtons à travers la Salle d'Ignorance pendant des siècles, après avoir été à l'école dans la Salle de l'Enseignement, il entre maintenant à l'université ou dans la Salle de la Sagesse. Quand il aura passé par cette école, il deviendra un Maître de Compassion.

(source : "Initiation Humaine et Solaire" d'Alice Bailey, pp.21-22)

On lit, dans les Concordances de Cruden, que le nom de Jean signifie "que Dieu donna" et les trois noms qui apparaissent dans cet épisode – Jean, Jésus et le Christ – résument toute l'histoire de l'aspirant consacré. Jean symbolise l'aspect divin profondément caché dans l'homme, mais qui le pousse vers la pureté nécessaire ; Jésus symbolise dans ce cas le disciple consacré, ou l'initié prêt à traverser l'épreuve qui mettra le sceau à sa purification ; le Christ symbolise le Fils divin immanent à Dieu, capable à présent de se manifester en Jésus, parce que Jésus s'est soumis au baptême de Jean. Telle est la récompense de cette purification et de cette soumission parfaites.

C'est au moment où eut lieu cette initiation que Dieu Lui-même proclama que Son Fils était "Celui en qui Il avait mis toute son affection." Toute initiation n'est qu'une reconnaissance. C'est une idée fausse, malheureusement très répandue dans beaucoup d'écoles où l'on enseigne les mystères et l'ésotérisme, de croire que l'initiation est une cérémonie mystérieuse au cours de laquelle les conditions sont radicalement changées chez l'aspirant, par l'opération de l'initiateur et de la verge de l'initiation. Une initiation a lieu chaque fois qu'un homme devient un initié, par suite de son effort personnel. Ayant alors "pris le royaume des Cieux par violence" ^[1] et ayant "travaillé à son salut avec crainteet tremblement" ^[2], son nouveau statut spirituel est immédiatement reconnu par ses pairs et il est admis à l'initiation.

(source : "De Bethléem au Calvaire" d'Alice Bailey, p.101)

Initiation (leçon 57 des Enseignements du Temple)

Les non-initiés ont écrit sur les Initiés et les Grands Mystères des quantités de choses auxquelles ils ne connaissaient absolument rien. Seul l'aveuglement spirituel peut excuser une intelligence ordinaire d'avoir accordé le moindre crédit à des textes aussi clairement contradictoires que ceux qu'on présente pour la délectation mentale des curieux. Même si on annonce dans un des paragraphes qu'un Initié doit être la quintessence de la vérité, de la sagesse, de la fidélité et du pouvoir, le paragraphe suivant indiquera peut-être que cet Initié donne à tous ceux qui peuvent le désirer, peu importe leurs tendances bonnes ou mauvaises, leur incroyance ou leur développement intellectuel, des initiations qu'on décrira en détails, ou offre de conduire jusqu'à l'Initiation suprême, en échange de sommes d'argent, quiconque se montre prêt à lui obéir. Tant que l'homme n'a pas montré qu'il est capable de garder son corps libre des péchés de la volupté, son esprit libre de haine pour ses frères, son âme capable de fidélité à son Être Supérieur, il aurait autant de chances de s'attendre à ce qu'on lui donne le soleil comme bateau de plaisance. Un nombre infini de crétins sont séduits par ce genre d'inepties, abandonnent leur gagne-pain et remettent leurs économies à ces imposteurs, et suivent la voie tracée par d'innombrables personnes aussi stupides et irresponsables qu'eux-mêmes. Ils ne tiennent aucun compte de la petite voix intérieure qui leur demande d'arrêter et de réfléchir au grand gouffre qui doit inévitablement exister entre eux-mêmes, comme ils sont maintenant, et un être qui a atteint un niveau d'évolution tellement plus élevé que le leur, qu'ils pourraient à peine percevoir une faible lueur des possibilités de cette grandeur même s'ils forçaient leur imagination jusqu'au point de rupture. Ils devraient aussi considérer s'il peut être probable qu'un jouisseur, un traître, un menteur, un blasphémateur, soit capable de guider leurs pas à travers les labyrinthes des étapes d'évolution qu'il faut traverser avant d'atteindre ce niveau. Ah ! mes enfants ! ne vous trompez pas vous-même et ne laissez pas les autres vous tromper. Soyez honnête avec votre propre âme, acceptez le fait qu'en dépit de vos possibilités divines, vous êtes rempli de faiblesses et de désirs mauvais, même si vous ne cédez pas extérieurement à ces désirs. Vous portez encore le vêtement sali que vous avez tissé autour de vous au cours de longues ères. Soyez assez brave pour vous avouer la vérité à vous-même, assez humble pour percevoir votre faiblesse, et assez grand pour commencer le travail préparatoire sur lequel vous espérez construire l'édifice dont l'étage supérieur touchera le ciel.

Aucune personne intelligente ne désapprouvera votre désir, votre besoin d'atteindre les hauteurs que vous êtes capable de contempler mentalement, parce que cette contemplation n'est pas seulement un arc-en-ciel de promesses, mais aussi l'assurance que vous pourrez y arriver.

La Grande Loge Blanche n'a jamais admis à la probation pour un degré plus élevé de la Loge des groupes de disciples. L'homme est venu dans ce monde seul, et il doit le quitter seul, que ce soit par la voie de la mort ou celle de l'Initiation. Le même grand pouvoir qui a présidé à sa naissance doit présider à son Initiation, que cette Initiation lui soit conférée par le pouvoir et l'action du Hiérophante du degré qu'il a atteint, ou par le fait qu'il arrive face à face avec sa propre âme sur les hauteurs dont j'ai parlé. Vous pouvez être assuré, parce que je vous dis toujours la vérité, que vous pouvez être conduit jusqu'à la base de l'escalier de la grande Initiation par une personne qui a le pouvoir et la capacité de le faire. Mais lorsque vous avez atteint cet escalier, vous devez passer seul le Gardien du Seuil. S'il vous était possible de le passer alors que vous êtes encore encombré de vos faiblesses, alors que vous êtes encore vêtu du vêtement sale que vous chérissez tellement actuellement, l'escalier céderait sous votre poids, et vous seriez plongé dans les profondeurs de l'enfer (dans quelques uns des plans sur lesquels vous existez actuellement, tous inconnus de vos êtres inférieurs). Mon cœur se penche vers vous avec un amour indicible. J'allonge mes bras vers vous en supplication en vous demandant de commencer à faire ce travail de base maintenant. Faites ce qu'il faut pour que vous soyez capable d'atteindre les pieds d'Adonaï en réussissant à traverser les premiers degrés.

Une forme ou une cérémonie n'est qu'une expression matérielle d'une réalité spirituelle. Si vous n'avez pas atteint la réalité, la forme ne vous apportera aucun profit. Si un homme avait le pouvoir de murmurer à votre oreille le grand mot créateur, le mot qui ferait de vous plus qu'un homme, vous ne pourriez ni entendre ni comprendre ce mot tant qu'il resterait en vous une trace de ce qui a jusque-là rendu sourdes vos oreilles et bloqué votre compréhension. Ce n'est pas de mots ou de formes dont vous avez besoin, mais de pensées incarnées dans des actions qui vous uniront à la source de tout pouvoir et vous rendront capables de remplir les obligations que vous avez acceptées dans ces cérémonies extérieures.

(source : Les Enseignements du Temple de Maître Hilarion)

L'initiation par le groupe

Le concept qui doit remplacer celui qui existe actuellement est celui de l'initiation de groupe, et non celui de l'initiation de l'aspirant en tant qu'individu. Dans le passé et afin de faire pénétrer l'idée d'initiation dans le mental des hommes, la Hiérarchie choisit la méthode (maintenant désuète) consistant à faire miroiter la perspective de l'initiation, aux yeux du disciple zélé. Dès le début, elle mit l'accent sur la particularité de l'initiation, sur son aspect de récompense, sur ses rites et cérémonies et sur sa place dans l'échelle de l'évolution. Comme le fait de l'initiation a été saisi par beaucoup de gens et que certains y sont parvenus, il est devenu possible aujourd'hui de révéler ce qui a toujours été sous-entendu, à savoir que l'initiation est un événement de groupe. Si un mode de pensée claire avait remplacé l'aspiration individuelle égoïste, le fait de l'initiation de groupe aurait été évident pour les raisons suivantes, inhérentes et implicites dans toute cette situation :

1. L'âme – de par sa nature – a la conscience de groupe, elle n'a pas d'ambitions ou d'intérêts individuels, et ne s'intéresse pas du tout aux buts de la personnalité. C'est l'âme qui est l'initié. L'initiation est un processus grâce auquel l'homme spirituel, au sein de la personnalité, prend conscience de lui-même en tant qu'âme doté des pouvoirs de l'âme, ayant des relations d'âme et un dessein d'âme. Au moment où l'homme s'en aperçoit, même dans une faible mesure, c'est du groupe qu'il a conscience.

2. Seul l'homme dont le sens de l'identité commence à se développer et à devenir inclusif peut "prendre l'initiation" (ceci étant une expression erronée). Si l'initiation était purement une réussite personnelle, elle renverrait l'homme dans la conscience séparative dont il cherche à s'échapper. Cela ne serait pas un progrès spirituel. Chaque pas franchi sur le Sentier de l'Initiation accroît la reconnaissance du groupe. L'initiation est essentiellement une série croissante de reconnaissances inclusives.

3. L'initiation fait de l'aspirant un membre de la Hiérarchie. Cela implique, du point de vue ésotérique, l'abandon de toute réaction personnelle en une série de renonciations progressives. Celles-ci atteignent leur point culminant lors de la quatrième initiation, et sont à nouveau accentuées mystérieusement à la neuvième initiation.

Passant d'une initiation à l'autre, à chaque fois que l'initié avance sur le sentier ou pénètre au coeur des Mystères en compagnie de ceux qui sont semblables à lui, qui partagent avec lui le même point d'évolution et travaillent avec lui pour atteindre le même but, il s'aperçoit qu'il n'est pas seul ; un effort conjoint est accompli. C'est en fait la note-clé d'un ashram, qui conditionne sa formation. Cet ashram est composé de disciples et d'initiés, à divers stades de développement dans l'initiation, qui sont arrivés à leur degré de conscience ashramique ensemble, et qui vont continuer ensemble, jusqu'à ce qu'ils arrivent à la complète libération qui survient quand le plan cosmique physique passe en dessous du seuil de la conscience ou de la perception sensible, et n'a plus d'intérêt pour eux.

C'est l'un des facteurs nouveaux dans les méthodes et techniques hiérarchiques que j'ai eu la responsabilité de placer devant l'attention du public, corrigeant ainsi l'enseignement erroné de ceux qui sont instruits dans les écoles (prétendues) orthodoxes de l'occultisme. Le Maître K.H., dans l'un des rares, très rares paragraphes des Lettres des Mahatmas qui soient authentiques et non simplement l'oeuvre de H.P.B., donna une indication aux aspirants de cette époque, quand il dit qu'un très grand nombre d'entre eux étaient "égoïstes spirituellement". Cet égoïsme spirituel a conduit l'étudiant moyen de l'ésotérisme à s'approprier l'initiation et à la rendre personnelle. Cependant, l'une des conditions primordiales de l'initiation est une reconnaissance claire et concise de son propre groupe, non en prenant ses désirs pour des réalités, mais en coopérant et en travaillant sur le plan physique. J'ai dit groupe, mon frère, et non organisation, car ce sont deux choses bien différentes.

Gardez donc soigneusement à l'esprit le fait de l'initiation de groupe, et abandonnez le processus de réflexion s'attachant à votre préparation à l'initiation. Certains groupes sont préparés à l'initiation, au sein desquels les facteurs suivants dominent – en ce qui concerne l'individu :

1. Un groupe d'hommes et de femmes, dont l'âme se trouve sur un certain rayon, est rassemblé subjectivement par un Maître du même rayon, aux fins d'entraînement.

2. Il est donné à ces personnes l'occasion d'entrer en contact, sur le plan physique, avec ceux qui partagent ce lien subjectif, et donc d'exprimer mutuellement un sens de solidarité de groupe. La relation subjective est assurée par un contact objectif. La reconnaissance est donc un test préliminaire à l'initiation, et il faut s'en souvenir.

3. Les personnes qui sont entraînées et reliées de cette manière sont, du point de vue de l'initiation à prendre, au même point d'évolution. Elles prennent la même initiation et sont soumises aux mêmes épreuves et difficultés. Ces épreuves et ces difficultés sont dues à l'existence du rayon de la personnalité qui peut être (et est habituellement) tout à fait différent du rayon de l'âme. C'est le rayon de la personnalité qui exerce son influence pour empêcher le contact, pour égarer la reconnaissance, pour retarder le progrès et mal interpréter l'information. Tant que le disciple à l'instruction sera focalisé sur sa personnalité, l'initiation de groupe ne sera pas possible pour lui, sa reconnaissance des aspirants, ses compagnons, sera fugace et rapidement perturbée par le mental inférieur concret. Un mur de formespensées concernant les membres du groupe, et créé par la personnalité, sera dressé qui empêchera la progression et le passage de la Porte d'Initiation.

4. Un groupe à l'instruction ne peut pas arriver à l'initiation de groupe, avant que ses membres n'aient réussi à mettre en oeuvre leur "entreprise spirituelle" particulière. La loi de l'esprit veut que le disciple doive paraître devant l'initiateur les mains vides, mais qu'en formation de groupe les membres contribuent, dans l'unité, à l'enrichissement de l'ashram. Ceci peut prendre la forme de quelque projet délibéré, dans la ligne du Plan, par lequel ils témoignent de leur compréhension de ce Plan, et montrent au groupe d'initiés dans lequel ils se trouvent, et aux disciples plus anciens qu'il leur est permis de rencontrer, qu'ils ont déjà prouvé leur aptitude à être acceptés, et l'ont prouvé dans la ligne du service. Il faut que ce soit une entreprise de groupe, un service de groupe, et une contribution de groupe. La contribution spécifique de l'individu n'apparaît pas.

Il faut retenir cette pensée de l'initiation de groupe, car elle colorera tout ce que je m'efforcerai de communiquer à votre mental, et elle hâtera le jour de votre propre acceptation.

Nul n'est admis (par le processus de l'initiation) dans l'ashram du Christ (la Hiérarchie) avant qu'il ne commence à penser et à vivre en termes de relations de groupe et d'activités de groupe. Certains aspirants bien intentionnés interprètent l'idée de groupe comme leur enjoignant de faire un effort pour former des groupes – leur propre groupe ou leurs groupes. Ce n'est pas l'idée telle qu'elle se présente dans l'ère du Verseau, si proche aujourd'hui ; c'était le mode d'approche de l'ère des Poissons, maintenant dépassé. Aujourd'hui, toute l'approche est totalement différente. On n'attend pas de l'homme qu'il se dresse au centre de son petit monde, et s'efforce de devenir le point focal d'un groupe. Sa tâche est de découvrir le groupe d'aspirants avec lequel il doit s'affilier et parcourir le Sentier de l'Initiation – chose bien différente et beaucoup plus difficile. Il lui faut garder à l'esprit le sens des paroles suivantes tirées des archives des Maîtres, et présentées sous forme de questions et réponses. Les questions s'adressent au néophyte qui jette son premier coup d'oeil sur les relations de groupe conduisant à l'initiation de groupe :

Et vois-tu la Porte, O Chela dans la lumière ?

Je vois la porte et j'entends une voix qui appelle. Que devrais-je faire, O Maître de ma vie ?

Passe par cette Porte sans perdre de temps à jeter des regards en arrière sur la route que tu viens de parcourir – Avance dans la lumière.

La porte est beaucoup trop étroite, O Maître de ma vie. Je crains de ne pouvoir passer.

Approche-toi de la Porte, et prends dans la tienne la main d'un autre pèlerin sur le chemin. Approche-toi de la Porte ; n'essaie pas d'entrer seul.

Je ne vois plus la porte maintenant que j'ai saisi la main du frère de droite et celle du frère de gauche. Il semble que je sois entouré de pèlerins sur le chemin. Il se ressemblent, leur note est une ; ils me ressemblent et me pressent de tous côtés. Je ne peux pas voir la porte.

Avance sur le Sentier, ô pèlerin dans la lumière et, ensemble, tenez-vous tous, la main dans la main, devant la Porte de Lumière. Que vois-tu ?

La porte apparaît de nouveau, elle semble large et non pas étroite comme avant. Qu'avais-je donc vu auparavant ? Cela ne ressemblait pas à la porte qu'affronte cette bande de frères qui, ensemble, se tiennent sur le Sentier.

La porte que tu avais vue auparavant était une invention de ton mental, une forme-pensée de ta création séparative ; quelque chose qui te coupe de la vérité, trop étroit pour que tu y passes et cependant plein d'un faux attrait. Seul l'homme qui tient son frère par la main peut voir la Porte véritable ; seul l'homme entouré du grand nombre de ceux qui ne font qu'un peut entrer par cette Porte, qui se ferme à l'homme cherchant à y passer seul.

Aux temps de la Lémurie, les initiés entraient seuls et un par un ; alors, seulement quelques-uns parvenaient à atteindre le but, et étaient admis aux Mystères, un par un. Aux temps de l'Atlantide, quand la Porte de l'Initiation fut grande ouverte, les aspirants aux Mystères furent admis par groupes de sept, mais ils n'avaient pas pris contact avec leurs compagnons de groupe, dans leur conscience physique ; l'accent était toujours mis (pendant la période d'entraînement) sur la réussite et la réalisation individuelles. Aujourd'hui, l'homme fait des progrès spirituels si rapides, que la Hiérarchie admet des groupes constamment, surtout en rapport avec les rayons actuellement en incarnation. Cela signifie que les trois rayons majeurs (toujours actifs de manière prédominante bien qu'ils puissent avoir des cycles variés d'activité croissante ou décroissante) ont des groupes importants, soumis à l'entraînement préparatoire à quelque initiation. Cette admission de groupe va se développer rapidement, à mesure que le monde retrouvera un cycle de croissance et de développement paisible, après la sévère expérience de la guerre mondiale (1914-1945) ; c'est pour cela que les renseignements que j'essaie de donner ici doivent être rendus disponibles.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Les Rayons et les Initiations" d'Alice Bailey, pp.342-346)

Porte de l'Initiation

Le vrai sens sous-jacent à l'expression "porte de l'initiation" est celui d'une obstruction, de quelque chose qui doit être ouvert, de quelque chose qui cache à l'aspirant son objectif ou s'interpose entre lui et cet objectif. Ceci est une signification beaucoup plus exacte, et beaucoup plus utile à saisir par l'aspirant. L'image d'un homme suivant le Sentier de l'Evolution jusqu'à ce qu'un jour il se trouve soudain devant une porte ouverte, par laquelle il peut passer joyeusement, n'a pas la moindre ressemblance avec la vérité. L'idée qu'un homme de disposition agréable, ayant acquis certaines qualités de caractère, comme celles décrites dans des livres tels que ceux d'Annie Besant, qui conditionnent les aspirants théosophes, cette idée, dis-je, est extrêmement trompeuse. Ces livres sont très utiles et doivent être étudiés soigneusement par l'homme sur le [[sentier de Probation]], mais ils ne sont pas aussi utiles au disciple, car ils le conduisent à mettre l'accent dans la mauvaise direction, et à se focaliser sur ce qui aurait déjà dû être acquis. Naturellement, les qualités de caractère doivent exister et être considérées comme stables, dans le bagage de l'homme ; ces caractéristiques, néanmoins, n'ont que peu de rapport avec l'initiation et le passage de la "porte" sur le Sentier. Elles indiquent le point atteint sur le Sentier de l'Evolution, à la suite de l'expérimentation, de l'expérience et de l'expression continue, et devraient être partagées par tous les aspirants qui ont atteint le moment où ils se trouvent devant le discipulat ; il s'agit de faits inévitables qui indiquent simplement la réaction de la personnalité au temps et à l'expérience. Il est éternellement vrai que personne ne peut passer par cette porte à moins d'avoir acquis ces qualités de caractère ; ceci est dû à ce que l'aspirant a progressé, atteint un certain stade de développement, et qu'il a maintenant automatiquement une certaine mesure de contrôle de soi, de compréhension mentale et de pureté.

Je voudrais signaler aussi que même le magicien noir possède ces qualités, car elles sont la condition indispensable de l'art de la magie, noire ou blanche. Le magicien noir passe par la porte de l'initiation lorsqu'elle s'ouvre deux fois pour les deux premières initiations. Il y passe par la force de sa volonté, par ce qu'il a accompli dans le domaine du caractère, et du fait que l'aspect conscience de groupe de l'âme est actif chez lui comme chez son frère cherchant à s'affilier à la Grande Loge Blanche. L'aspect amour, néanmoins, est absent chez le magicien noir.

N'oubliez pas que tout est énergie et qu'il n'y a rien d'autre. Il partage avec l'aspirant spirituel l'énergie qui est un aspect de l'âme et que nous appelons attraction magnétique (qualité de construction de groupe). Il a essentiellement la conscience de groupe, et bien que ses motifs soient séparatifs, ses méthodes sont celles du groupe, et il ne peut les obtenir que de l'âme.

Voici encore une autre raison pour laquelle la première et la deuxième initiation ne sont pas considérées par la Loge des Maîtres, comme des initiations majeures. Seulement la troisième initiation est telle car, lors de cette initiation, toute la vie de la personnalité est inondée d'énergie venant de la Triade spirituelle, via les "pétales de sacrifice" de l'aspect volonté et dessein de l'âme. Le magicien noir n'est pas réceptif à ce genre d'énergie. Il peut recevoir et il reçoit en effet la connaissance très ancienne et durement acquise, accumulée dans les "pétales de connaissance" de l'âme. Il peut s'approprier et utiliser l'énergie d'attraction (faussement appelée amour par certains étudiants) accumulée dans les "pétales d'amour" de l'âme, mais il ne peut pas réagir à l'énergie de l'amour divin et utiliser cette énergie, manifestant dans le Plan divin qui domine toute connaissance et la convertit en sagesse, qui anime et clarifie le motif mettant en action l'attraction magnétique aimante que nous appelons la vraie conscience et la vraie cohésion de groupe. C'est à ce point-là que les deux voies – celle de l'obscurité et celle de la lumière – divergent largement. Avant la troisième initiation, le mirage peut influencer l'attitude de ceux qui cherchent à comprendre la vie de l'homme sur le Sentier, et ils peuvent prendre le faux pour le réel. Le magicien noir mène une vie disciplinée, analogue à celle de l'aspirant spirituel ; il pratique la pureté pour sa propre sauvegarde et non pour devenir un canal d'énergie et de lumière ; il travaille avec le pouvoir (le pouvoir de l'attraction magnétique) dans des groupes et avec des groupes, mais il le fait pour satisfaire ses buts égoïstes et ses desseins personnels ambitieux. A la troisième initiation, survient pour le vrai initié spirituel la révélation qui est la récompense de la persévérance et de la pureté ayant un motif juste, la révélation du dessein divin, tel que l'enregistre l'âme en termes du plan hiérarchique, bien que pas encore dans les termes de la Monade. A ce dessein et à la Volonté aimante de Dieu (pour employer une expression chrétienne rebattue), le frère noir ne peut pas répondre ; ses buts sont différents. Vous avez ici le sens véritable de l'expression souvent utilisée et souvent mal comprise de la "bifurcation des chemins".

Toutefois les deux groupes d'aspirants (noir et blanc) parviennent devant la porte de l'initiation et prennent les mesures nécessaires pour l'ouvrir, en des circonstances semblables. Tous deux surmontent le mirage après la deuxième initiation, et voient clairement le chemin qui s'ouvre devant eux ; mais leurs buts se révèlent être très différents. L'un suit le large chemin qui conduit toujours plus loin dans la matière et le matérialisme, dans l'obscurité et dans le "pouvoir noir" ; l'autre va directement au chemin, étroit comme le fil du rasoir, qui conduit à la lumière et la vie. L'un des groupes ne s'est jamais libéré des principes qui gouvernaient le premier système solaire. C'étaient des principes entièrement reliés à la matière et à la substance. En ce temps-là et pendant cette période (si lointaine que le nombre d'années nous en séparant ne pourrait être indiqué qu'en chiffres supra-astronomiques), c'étaient les facteurs conditionnant l'initiation de l'époque. Certains êtres humains d'alors furent si totalement conditionnés par ces principes matériels et délibérément si peu prêts à passer à la compréhension d'un autre ensemble de principes (exprimant mieux la nature divine), qu'ils s'en tinrent à leur "dessein matériel fixe et égoïste" et conçurent intelligemment un plan de formation de la volonté divine. Vous avez là une indication quant à la nature du mal, et la clé d'une partie (mais seulement d'une partie) du mystère à observer dans l'affirmation que le mal et le bien sont l'endroit et l'envers de la même et unique réalité, et que le mal est le bien que nous aurions dû abandonner pour passer à un bien, plus grand et plus inclusif. N'oubliez pas que les magiciens noirs d'aujourd'hui étaient les initiés d'un précédent système solaire. Quand la porte de l'initiation est prête à s'ouvrir pour la troisième fois, la bifurcation des chemins survient. Certains suivent l'intention égoïste et la détermination fixe de s'en tenir à la condition séparative de la matière ; sur d'autres, la volonté divine s'imprime clairement et devient le pouvoir qui motive leur vie. C'est selon les instructions de la Grande Loge Blanche de Sirius que cette porte reste close la troisième fois, pour les frères noirs. Le mal, tel que nous l'entendons, n'a absolument aucune place sur Sirius.

Pour le magicien noir, lors de cette troisième possibilité, la porte de l'initiation offre un obstacle et une barrière insurmontable ; pour le vrai néophyte spirituel, la porte signifie quelque chose à "surmonter". Nous n'examinerons pas davantage la manière dont les frères noirs abordent cette porte, mais nous nous en tiendrons à l'examen des initiations de la Grande Loge Blanche.

Cette porte de l'initiation est en rapport avec le grand problème qu'H.P.B. appelle "le mystère de l'électricité". La porte est elle-même un phénomène électrique. Ayant dit ceci, même si vous ne comprenez pas ce que je veux dire, vous pouvez néanmoins saisir la possibilité que, étant de nature électrique, elle puisse facilement présenter une force d'obstruction, une énergie repoussant l'aspirant qui s'approche – c'est la manière correcte d'envisager cette question. C'est seulement quand se synchronisent et vibrent à l'unisson l'énergie électrique constituant la porte et l'énergie dont l'homme est construit, que l'aspirant peut passer par cette porte et entrer dans une plus grande lumière. Ceci vous donne une notion un peu nouvelle et abstruse de l'initiation. Néanmoins, à mesure que la science parviendra à une meilleure compréhension de l'être humain en tant qu'unité électrique de pouvoir et de lumière, et de son mécanisme triple fait de trois aspects de l'électricité, il surviendra une conception plus vraie de la signification de l'initiation. Les trois feux, dont toutes les choses sont faites, sont de nature électrique et – en termes symboliques – c'est seulement quand le "feu par friction" est dominé par le "feu solaire" que les quatre premières initiations peuvent être prises, le point culminant étant la cinquième initiation où ces deux feux sont subordonnés au "feu électrique" émanant de la Monade et apportant une nouvelle révélation. Ce processus monadique commence à la troisième initiation. On pourrait ajouter que la troisième initiation (qui atteint son apogée à la Transfiguration) est prise sur les trois niveaux supérieurs du plan mental, et que c'est donc sur le quatrième niveau du plan mental que l'aspirant se trouve tout d'abord devant la porte, cherchant l'initiation. Cette unité d'électricité ou phénomène électrique que nous appelons le quatrième règne de la nature, sur ce quatrième sous-plan du plan mental, "rejette" ésotériquement l'unité d'électricité qui est prête à être absorbée par la forme supérieure d'électricité. Le feu par friction meurt, le feu solaire prend sa place et la relation entre les deux formes les plus élevées d'électricité s'établit.

C'est le feu solaire qui forme et aussi garde la porte de l'initiation pour les quatre premières initiations. C'est le feu électrique qui forme la porte de l'initiation pour les initiations qui gardent la Voie de l'Evolution supérieure.

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Les Rayons et les Initiations" d'Alice Bailey, pp.348-352)

Liste des Initiations

Notes et références

↑ Saint Mathieu, XI, 22.
↑ Philistins, II, 12.

[1] Saint Mathieu, XI, 22.

[2] Philistins, II, 12.

[1]

[2]