Voyelles
Voyelles.
Brahman (neutre) est appelé Kâlahamsa, ce qui, d'après les Orientalistes d'Occident, veut dire le Cygne Eternel ou l'oie, et il en est de même pour Brahmâ, le Créateur. Nous sommes ainsi conduits à relever une grande erreur : c'est de Brahman (neutre) qu'on devrait parler comme Hamsa-Vâhana (celui qui emploie le Cygne pour Véhicule), et non de Brahmâ le Créateur car ce dernier est le vrai Kâlahamsa, tandis que Brahman (neutre) est Hamsa et A-hamsa, comme cela sera expliqué dans les Commentaires. Il faut bien comprendre que les termes Brahmâ et Parabrahman sont employés ici non parce qu'ils appartiennent à notre nomenclature Esotérique, [I XCVII] mais simplement parce qu'ils sont plus familiers aux étudiants occidentaux. Tous deux sont les parfaits équivalents de nos termes à une, trois et sept voyelles, qui s'appliquent au TOUT UN et à l'Unique "TOUT DANS TOUT".
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, I, pp.XCVI-XCVII)
STANCE III (5)
§ 5. – La Racine demeure, la Lumière aussi, les Caillots
également, et cependant OEAOHU (a) est Un (b).
(a) Dans les commentaires, on traduit OEAOHU par "le Père-Mère des Dieux", ou le SIX EN UN, ou la Racine septénaire dont tout procède. Tout dépend de l'accent qu'on donne à ces sept voyelles, on peut les prononcer comme une, trois, et même sept syllabes en ajoutant un e après le o final. Ce nom mystique n'est d'ailleurs divulgué que parce que, sans une maîtrise parfaite de sa triple prononciation, il reste à jamais sans effet.
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, I, p.46)
STANCE III (7)
§ 7. – Vois, ô Lanou [1], l'Enfant Radieux des deux, la Gloire resplendissante sans pareille : l'Espace brillant, Fils de l'Espace Obscur, qui émerge des profondeurs des grandes Eaux Sombres. C'est OEAOHU, le plus jeune, le *** [2] (a). Il resplendit comme le Soleil. Il est le Dragon de Sagesse Flamboyant et Divin ; l'Eka [3] est Chatur et Chatur s'approprie Tri et l'Union produit le Sapta, en qui sont les Sept, qui deviennent le Tridasha [4], les Armées et les Multitudes (b). Vois-le, relevant le Voile et le déployant, de l'Orient à l'Occident. Il cache ce qui est en Dessus et laisse voir le Dessous comme la Grande Illusion. Il désigne leur place aux Etres Lumineux [5], change le dessus [6] en une Mer de Feu sans rivages (c), et
l'Un Manifesté [7] en les Grandes Eaux.
[...]
(b) Le "Dragon de Sagesse" est l'Un, l' "Eka" ou Saka. Il est intéressant de remarquer que le nom de Jéhovah en Hébreu, est aussi Un, Achad. "Son nom est Achad", disent les Rabbins. Les Philologues devraient décider lequel des deux termes est dérivé de l'autre, au point de vue linguistique et symbolique ce n'est certes pas le sanscrit. "L'Un" et le "Dragon" sont des expressions dont les anciens se servaient en parlant de leurs Logoï respectifs. Jéhovah (en tant qu'Elohim) – ésotériquement parlant – est aussi le Serpent ou Dragon qui tenta Eve et le Dragon est un ancien glyphe pour la Lumière Astrale (Principe Primordial), "qui est la Sagesse du Chaos". La Philosophie archaïque ne reconnaissant ni le Bien ni le Mal comme pouvoir fondamental ou indépendant, mais prenant pour point de départ le TOUT Absolu (la Perfection Eternellement Universelle), nous montre ces deux forces comme les aspects de la pure Lumière qui se condense graduellement en forme et, de là, devient Matière, ou Mal. Ce fut le fait des ignorants Pères des débuts de l'Eglise de dégrader l'idée philosophique et hautement scientifique de cet emblème, pour en faire l'absurde superstition appelée le "Diable". Ils l'empruntèrent aux derniers zoroastriens qui voyaient, dans les Dévas hindous, des Diables ou le Mal, et le mot Evil [8] est devenu par une double transmutation D'Evil (Diabolos, Diable, Diavolo, Teufel). Mais les Païens ont toujours montré un discernement philosophique dans leurs symboles. C'est ainsi que le symbole primitif du serpent désignait la Sagesse et la Perfection divines, et a toujours représenté la Régénération et l'Immortalité psychiques. C'est pourquoi Hermès appelait le Serpent le plus spirituel de tous les êtres ; Moïse, initié dans la Sagesse d'Hermès, dit la même chose dans la Genèse ; le Serpent Gnostique, avec les sept voyelles sur sa tête, était l'emblème des Sept Hiérarchies de Créateurs Septénaires ou Planétaires. De là, aussi, l'idée du Serpent hindou, Shésha ou Ananta, l' "Infini", un nom de Vishnou, dont il est le premier Vâhan ou Véhicule sur les Eaux Primordiales. [Comme les Logoï et les Hiérarchies de Pouvoirs, ces Serpents doivent pourtant être distingués l'un de l'autre. Shésha ou Ananta, la "Couche de Vishnou", est une abstraction allégorique, symbolisant le Temps infini dans l'Espace qui contient le Germe et en projette périodiquement l'efflorescence, l'Univers manifesté tandis que l'Ophis Gnostique contient le même symbolisme triple, dans ses sept voyelles que l'Oeaohu de la doctrine Archaïque, avec ses une, trois et sept syllabes, c.-à-d. le premier Logos non Manifesté, le Second ou Manifesté, le Triangle qui se concrétise dans le Quaternaire ou Tétragrammaton, et les Rayons de ce dernier sur le plan matériel.]
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, I, p.49 et pp.51-52)
Parmi ces appellations qui ne sont naturellement données que par la
Philosophie Esotérique – expressions telles que "Ténèbres Insondables",
"Tourbillon", etc. – se trouve aussi celle de "Cela du Kâlahamsa", "Kalaham-
sa" et même "Kâli-Hamsa" (Cygne Noir). Ici m et n sont
interchangeables et tous deux ont le son nasal des syllabes françaises an ou
am [9]. Il arrive dans le Sanscrit, comme dans la Bible en Hébreu, que bien
des noms mystérieux et sacrés ne disent pas plus à l'oreille profane qu'un
mot quelconque, vulgaire même, parce que ces mots sont cachés par
anagramme ou autrement. Le mot Hansa, ou Hamsa, en est un exemple.
Hamsa est semblable à "A-ham-sa", trois mots qui signifient "Je suis Lui",
tandis que, divisé d'une autre façon, on peut y lire "Sô-hain", "Lui [est]
moi" – Soham équivalant Sah, "lui" et aham "Je" ou "Je suis lui". Dans ce
seul mot est contenu, pour celui qui comprend le langage de la sagesse, le
mystère universel, la doctrine de l'identité de l'essence de l'homme avec
l'essence de dieu. De là, le glyphe et l'allégorie de Kâlahansa (ou Hamsa),
et le nom donné à Brahman (neutre) et, plus tard, au Brahmâ mâle de
Hamsa-Vâhana, "celui qui se sert de Hamsa comme véhicule". On peut lire
aussi le même mot "Kâlaham-sa", ou "Je suis Moi", dans aussi l'éternité du
temps, ce qui correspond à la phrase Biblique, ou plutôt Zoroastrienne, "Je
suis ce que Je suis".
[...]
Il est inutile d'essayer d'expliquer entièrement ce mystère. Les matérialistes et les hommes de la Science moderne ne le comprendront jamais, puisque, pour en obtenir une perception claire, on doit, d'abord, admettre le postulat d'une Divinité éternelle, omniprésente et universellement répandue dans la Nature ; ensuite, avoir sondé le mystère de l'électricité dans sa véritable essence et, en troisième lieu, admettre que l'homme est le symbole septénaire, sur le plan terrestre, de la Seule Grande Unité, le Logos, qui est lui-même le signe aux sept voyelles, le Souffle cristallisé dans le Verbe [10].
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, I, p.56 et p.57)
Dans les alphabets sanscrit,
hébreu et tous les autres, chaque lettre a sa signification occulte et sa
raison d'être, chacune est une cause et l'effet d'une cause précédente et leur
combinaison produit souvent des effets magiques. Les voyelles, surtout,
contiennent les pouvoirs les plus occultes et les plus redoutables... Les
Mantras (ésotériquement, des invocations beaucoup plus magiques que
religieuses) sont psalmodiés par les Brâhmanes comme le reste des Védas
et des autres Ecritures saintes. "L'Armée de la Voix" est le prototype de la
"Cohorte du Logos", ou "Verbe" du Sepher Jetzirah, appelé dans la
Doctrine Secrète le "Nombre Unique issu du Non-Nombre" – le Principe
Un Eternel. La Théogonie Esotérique commence avec l'Un Manifesté (non
éternel, par conséquent, dans sa présence et son être, s'il est éternel dans
son essence), le Nombre des Nombres, et des Dénombrés – ces derniers
procédant de la Voix, le Vâch féminin, la Shatarûpâ "aux cent formes", la
Nature. C'est de ce nombre 10, ou Nature Créatrice, la Mère (le Zéro
occulte ou le "0" procréant et multipliant sans cesse en Union avec le
chiffre "1", ou l'Esprit de Vie) que procède l'Univers entier.
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, I, p.73)
Le Serpent ne devint le type et le symbole du mal et du Diable que
durant le Moyen Age. Les premiers Chrétiens, ainsi que les Gnostiques
Ophites, avaient leur double Logos ; le Bon et le Mauvais Serpent,
l'Agathodaïmon et le Kakodaïmon. C'est démontré par les écrits de
Marcus, de Valentin et de beaucoup d'autres, et surtout dans Pistis Sophia,
document datant certainement des premiers siècles du christianisme. Sur le
sarcophage de marbre d'un tombeau découvert en 1852 près de la Porta
Pia, l'on voit la scène de l'adoration des Mages, "ou bien", dit feu C. W.
Kings, dans The Gnostics and Their Remains, "le prototype de cette scène,
la Naissance du Nouveau Soleil". Le parquet en mosaïque laissait voir un curieux dessin qui eût pu représenter, ou bien Isis allaitant Harpocrate
enfant, ou bien la Madone nourrissant l'enfant Jésus. Dans les sarcophages
plus petits qui entouraient le plus grand on trouva plusieurs feuilles de
plomb, roulées comme des manuscrits et dont onze portaient un texte que
l'on pouvait encore déchiffrer. On devrait considérer leur contenu
comme la solution finale d'une question très controversée, car il prouve,
soit que les premiers chrétiens, jusqu'au sixième siècle, furent des païens
bona fide, soit que le Christianisme dogmatique fut un emprunt global et
passa tel quel dans l'Eglise Chrétienne – Soleil, Arbre, Serpent, Crocodile
et tout le reste.
Sur la première de ces feuilles l'ont voit Anubis... tenant un rouleau ; à ses pieds sont deux bustes féminins ; au-dessous du tout se voient deux serpents enroulés autour... d'un cadavre enveloppé comme une momie. Dans le second rouleau... Anubis tient une croix, le "Signe de Vie". Sous ses pieds gît le cadavre enveloppé dans les replis multiples d'un énorme serpent, l'Agathodaïmon, gardien du défunt... Dans le troisième rouleau... le même Anubis porte sur son bras un objet oblong... tenu de façon à donner à l'ensemble du personnage la forme d'une croix latine complète... Aux pieds du Dieu se trouve un rhomboïde, "l'Œuf du Monde" des Egyptiens, vers lequel rampe un serpent roulé en cercle... Sous les... bustes... est la lettre ω reproduite sept fois sur une ligne et rappelant l'un des "Noms"... Très remarquable aussi est la ligne de caractères, apparemment Palmyriens, qui sont sur les jambes du premier Anubis. Quant à la forme du serpent, en supposant que ces talismans émanent, non pas du culte d'Isis, mais de celui plus récent des Ophites, elle peut bien représenter ce "Serpent vrai et parfait" qui "mène hors de l'Egypte, c'est-àdire du corps, les âmes de tous ceux qui ont confiance en lui, et les conduit à travers la Mer Rouge de la Mort dans la Terre Promise, en les protégeant durant la route contre les Serpents du Désert, c'est-à-dire contre les Régents des Etoiles.
Ce "Serpent Vrai et parfait" est le Dieu aux sept lettres qui passe maintenant pour être Jéhovah, et Jésus Un avec lui. Le candidat à l'initiation est envoyé à ce Dieu aux sept voyelles par le "Premier Mystère" [11], dans Pistis Sophia, œuvre qui est antérieure à l'Apocalypse de saint Jean et qui est évidemment due à la même école. Les (le Serpent des) sept tonnerres articulèrent ces sept voyelles, mais "scellez ces choses que les sept tonnerres ont articulées et ne les écrivez pas", dit l'Apocalypse[12]. "Cherchez-vous ces mystères ?" demande Jésus dans Pistis Sophia. "Nul mystère n'est plus excellent qu'elles [les sept voyelles], car elles conduiront vos âmes dans la Lumière des Lumières", c'est-à-dire dans la vrai Sagesse. "Rien n'est donc plus excellent que les mystères que vous cherchez à l'exception du mystère des Sept Voyelles, de leurs quaranteneuf Pouvoirs et de leurs nombres".
En Inde, c'était le mystère des sept FEUX, de leur quarante-neuf Feux ou aspects ou de "leurs nombres".
Ces Sept Voyelles sont représentées par les signes de la Svastika sur les couronnes des sept têtes du Serpent de l'Eternité, dans l'Inde, chez les Bouddhistes ésotériques, en Egypte, en Chaldée, etc., et chez les Initiés de tous les autres pays. Ce sont les Sept Zones de l'ascension post mortem dans les écrits Hermétiques, zones dans chacune desquelles le "Mortel" quitte l'une de ses "Ames" ou Principes, jusqu'à ce qu'arrivé au plan qui domine toutes les zones, il y reste en qualité de grand Serpent Sans Forme de la Sagesse Absolue ou de la Divinité Elle-même. Le Serpent à sept têtes a plus d'une signification dans les enseignements cachés. C'est le Dragon aux sept têtes dont chacune est une étoile de la Petite Ourse ; mais c'était aussi, et avant tout, le Serpent des Ténèbres, inconcevable et incompréhensible, dont les sept têtes étaient les sept Logoï, reflets de la première et unique Lumière manifestée – le Logos Universel.
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, II, pp.133, 134, 135)
Les Gnostiques avaient un Septénaire supérieur et un inférieur dans
le ciel, et un troisième Septénaire terrestre sur le plan de la matière. Iaô, le
Dieu de mystère et le Régent de la Lune, comme l'indique Origène dans
son tableau, était le chef de ces "Sept Cieux" supérieurs [13] et, par
conséquent, identique au chef des sept Pitris Lunaires, nom qu'ils
donnaient aux Dhyâns Chohans Lunaires. "Ils affirment que ces sept cieux
sont intelligents et en parlent comme étant des angles", écrit le même
Irénée, en ajoutant qu'à cause de cela ils appelèrent Iaô, Hebdomas,
tandis qu'ils donnaient à sa mère le nom d'Ogdoas, parce que, explique-t-il, elle conservait "le nombre de l'Ogdoade première-née et
primaire du Plérôme [14]
Cette "Ogdoade première-née" était :
a. dans la Théogonie le Second Logos, le Logos Manifesté, parce
qu'il était né du Septuple Premier Logos, de sorte qu'il était le
huitième sur ce plan manifesté et
b. dans l'Astrolâtrie, c'était le Soleil, Mârtânda, le huitième fils
d'Aditi qu'elle repoussa tandis qu'elle conservait ses Sept Fils, les planètes. Les anciens n'ont, en effet, jamais considéré le Soleil comme une planète, mais comme une Etoile centrale et fixe. Cela constitue donc le second Septénaire né de l'Un aux Sept Rayons, d'Agni, du Soleil et de bien d'autres, mais non pas des sept planètes qui sont les Frères de Sourya et non pas ses Fils. Chez les Gnostiques, ces Dieux Astraux étaient les fils d'Ildabaoth [15] (de ilda, "enfant", et de baoth, "œuf", fils de Sophia Achamôth, la fille de Sophia (Sagesse), dont la région est le Plérôme. Ildabaoth fait jaillir de lui-même ces six Esprits stellaires ; Jova [Iaô] (Jéhovah), Sabaoth, Adonai [Adoneusl, Eloi [Eloaeus], Osraios [Oreus], Astaphaios [Astraphaeus] [16] et ce sont eux qui constituent le second Septénaire ou septénaire inférieur. Quant au troisième, il est composé des sept hommes primordiaux, les ombres des Dieux Lunaires projetées par le premier Septénaire. On voit par cela que les Gnostiques ne s'écartaient pas beaucoup de la Doctrine Esotérique, mais seulement la voilaient. Quant au reproche que leur adresse Irénée, qui ignorait évidemment les vraies doctrines des "Hérétiques", au sujet de l'homme qui aurait été créé le sixième jour et de l'homme qui aurait été créé le huitième jour, cela se rattache aux mystères de l'homme intérieur. Le lecteur ne comprendra qu'après avoir lu le volume III et avoir bien compris
l'Anthropogenèse de la Doctrine Esotérique.
Ildabaoth est une copie de Manou, qui s'écrie avec orgueil :
O le meilleur des hommes deux fois nés ! Sache que moi
[Manou] je suis le créateur de tout ce monde que le mâle
Virâj... produisit spontanément [17].
Il crée d'abord les dix Seigneurs de l'Etre, les Prajâpatis qui, ainsi que nous le dit le verset 36, "produisent sept autres Manous". Ildabaoth s'écrie aussi orgueilleusement : "Je suis Père et Dieu et il n'y a personne au-dessus de moi." Après quoi sa Mère le remet froidement à sa place en lui disant :
"Ne mens pas, Ildabaoth, car le Père de tout, le premier
homme (Anthrôpos) est au-dessus de toi, de même qu'Anthrôpos le Fils d'Anthrôpos" [18]. C'est une bonne preuve de l'existence de trois Logoï – sans compter les Sept, nés du Premier – dont l'un est le Logos Solaire. Qui donc était cet "Anthrôpos" lui-même, si supérieur à Ildabaoth ? Les archives des Gnostiques peuvent seules résoudre cette énigme. Dans Pistis Sophia, le nom de IEOU, composé de quatre voyelles, est ordinairement accompagné de l'épithète "d'Homme Primordial ou Premier". Cela démontre encore que la Gnose n'était que l'écho de notre Doctrine Archaïque. Les noms qui correspondent à Parabrahman, à Brahma et à Manou, le premier Homme pensant, sont composés de sons comprenant une voyelle, trois voyelles et sept voyelles. Marcus, dont la philosophie était certainement plus Pythagoricienne qu'autre chose, parle d'une révélation qui lui fut faite des sept Cieux, qui émirent chacun le son d'une voyelle en prononçant les sept noms
des sept Hiérarchies (Angéliques).
Lorsque l'Esprit a imprégné jusqu'au plus minuscule atome des sept Principes du Cosmos, alors commence la Création Secondaire qui suit la période de repos dont nous venons de parler.
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, II, pp.181-183)
En traitant, dans ses Mythical Monsters (p. 212), la question du Dragon chinois et de
la littérature chinoise, M. Charles Gould écrit : "Les mythologies, les histoires, les religions, les
récits populaires et les proverbes de la Chine, sont pleins d'allusions à un être mystérieux possédant
une nature physique et des attributs spirituels. Doté d'une forme acceptée, qu'il a le pouvoir
surnaturel de rejeter pour en revêtir d'autres, il possède la faculté d'influer sur le temps, de
provoquer à son gré des périodes de sécheresse ou des pluies fertilisantes, de faire naître des
tempêtes et de les apaiser. On pourrait composer des volumes à l'aide des légendes éparses que l'on
rencontre partout et qui traitent de cette question."
Cet "être mystérieux" est le Dragon mythique, c'est-à-dire le symbole de l'Adepte historique et réel, du Maître, du Professeur de Sciences Occultes de jadis. Nous avons dit ailleurs que les grands "Magiciens" de la Quatrième et de la Cinquième Races étaient généralement appelés "Serpents" et "Dragons" d'après leurs Progéniteurs. Tous appartenaient à la Hiérarchie de ceux que l'on appelait les "Flamboyants Dragons de Sagesse", les Dhyân Chohans, répondant d'une façon générale aux Agnishvâtta Pitris, aux Marouts et aux Roudras, comme le produit de leur Père Roudra, que l'on identifie avec le Dieu du Feu. Le texte en dit davantage. Or, Clément, un Néo-Platonicien Initié, connaissait naturellement l'origine du mot "Dragon" et savait pourquoi on appelait ainsi les Adeptes Initiés, attendu qu'il connaissait le secret de l'Agathodaemon, du Christ, du Serpent à sept voyelles des Gnostiques. Il savait que le dogme de sa foi nouvelle exigeait la transformation de tous les rivaux de Jéhovah – des Anges qui étaient supposés s'être révoltés contre cet "Elohim" comme le Titan Prométhée s'était révolté contre Zeus, l'usurpateur du royaume de son père – et que "Dragon" était le nom mystique des "Fils de la Sagesse" ; c'est cette connaissance qui fit naître sa définition, aussi cruelle qu'arbitraire : "serpents et géants signifient démons", c'est-à-dire non pas des "Esprits" mais des Diables, en langage ecclésiastique.
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, III, p.350, note 1)
En attendant, nous pouvons ajouter que, pour les Gnostiques, le
second Adam émane aussi de l'Homme Primordial, de l'Adamas Ophite "à
l'image duquel il est créé" ; le troisième – un Androgyne – émane de ce
second. Ce dernier est symbolisé par les sixième et septième couples
d'Æons mâles femelles, Amphian-Essumen (Άµφαὶν-Έσσουµὲν) et
Vannanin-Lamer (Οὺανανὶν-Λαµερτάὸε) Père-Mère [19] – tandis que le
quatrième Adam, ou la Quatrième Race, est représenté par un Priape
monstrueux. Ce dernier – fantaisie post-chrétienne – est la copie dégradée
du symbole gnostique anté-chrétien de "l'Etre bon" ou de "Celui qui créait
avant que quelque chose n'existât" le Priape Céleste – vraiment né de
Vénus et de Bacchus lorsque Bacchus aussi est Iao ou Jéhovah et Baal ou
Adon, tout comme ce Dieu revint de son expédition aux Indes, car Vénus
et Bacchus sont les types postérieurs d'Aditi et de l'Esprit. Le Priape plus
récent, bien que ne faisant qu'un avec Agathodaemon, le Sauveur
gnostique, et même avec Abraxas, ne représente plus le glyphe du Pouvoir
créateur abstrait, mais symbolise les quatre Adams ou Races ; la
cinquième étant représentée par les cinq branches coupées de l'Arbre de la
Vie, sur lequel se tient le vieillard dans les gemmes gnostiques. Le nombre
des Races-Mêres était rappelé dans les anciens temples grecs, par les sept
voyelles, dont cinq étaient encadrées dans un panneau des Salles
d'Initiations des Sanctuaires. Le glyphe égyptien était constitué par une main portant cinq doigts ouverts ; dont le cinquième, ou auriculaire, n'était qu'à demi développé et aussi par cinq "N" – des hiéroglyphes représentant,
cette lettre. Les Romains employaient les cinq voyelles A, E, I, O, V, dans
leurs temples, et au Moyen Age, ce symbole archaïque fut adopté comme
devise par la Maison de Habsbourg. Sic transit gloria !
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, IV, p.15)
King nous rappelle, dans son Gnostics and their Remains, que la
langue grecque ne possédait qu'un seul mot pour voyelle et voix. Ce fait a
donné naissance à de nombreuses interprétations erronées de la part des
non-initiés. Cependant, en se basant simplement sur ce fait bien connu, on
peut tenter une comparaison et jeter des flots de lumière sur plusieurs
significations mystiques. Ainsi les mots "Son" et "Langage" employés si
souvent dans les Oupanishads et les Pouranas, peuvent être comparés
avec les "Voyelles" des Gnostiques et avec les "Voix" des Tonnerres et des
Anges dans la Révélation. Les mêmes se retrouvent dans Pistis Sophia et
dans d'autres fragments et Manuscrits anciens. Ceci fut remarqué, même
par le positif auteur de l'ouvrage que nous venons de mentionner.
Hippolyte, un des premiers Pères de l'Eglise, nous apprend ce que Marcus – un Pythagoricien plutôt qu'un Gnostique Chrétien et très certainement un Cabaliste – avait reçu par révélation mystique. On dit qu'il fut révélé à Marcus que :
Les sept cieux [20]prononcèrent, chacun une voyelle et
toutes celles-ci, combinées ensemble, formèrent une doxologie unique "dont le son transmis en bas (du sein de ces sept cieux) jusqu'à la Terre, devint, le créateur et
le père de toutes les choses qui existent sur la Terre"[21].
Si nous remplacions la phraséologie Occulte par un langage plus simple, cela voudrait dire : Le Logos Septuple s'étant différencié en sept Logoï, ou Puissances (Voyelles) Créatrices, celles-ci (le Second Logos ou "Son") créèrent tout sur la Terre.
Celui qui est familiarisé avec la littérature Gnostique, ne peut guère manquer de voir dans l'Apocalypse de saint Jean une œuvre de la même école de pensée. En effet, saint Jean y dit que :
Sept tonnerres firent entendre leurs voix... (et) j'étais sur
le point d'écrire... (mais) j'entendis une voix du ciel me dire : les choses que les sept tonnerres ont articulé et ne
les écris pas [22].
La même injonction est adressée à Marcus ; la même à tous les autres demi-Initiés ou Initiés complets. L'identité même des expressions employées et des idées latentes trahit toujours une partie des Mystères. Nous devons toujours chercher plus d'un sens à tout mystère allégoriquement révélé, principalement à ceux dans lesquels apparaissent le nombre sept et sa multiplication de sept, par sept, ou quarante-neuf. Or, lorsque, dans Pistis Sophia, le Rabbin Jésus est invité par ses disciples à leur révéler les "Mystères de la Lumière de son Père" – c'est-à-dire du Soi Supérieur illuminé par l'Initiation et le Savoir Divin – Jésus répond :
Cherchez-vous à pénétrer ces mystères ? Aucun mystère
n'est meilleur que ceux-ci qui conduiront vos âmes dans la Lumière des Lumières, dans le domaine de la Vérité et de la Bonté, dans l'endroit où il n'y a ni mâle, ni femelle, ni forme, mais seulement la Lumière éternelle dont on ne doit pas parler. Rien n'est donc plus excellent que ces mystères que vous cherchez à pénétrer, sauf le seul mystère des sept Voyelles et de leurs quarante-neuf Puissances, ainsi que de leurs nombres. Et aucun nom
n'est plus excellent que toutes ces (Voyelles) [23].
Ainsi que le dit le Commentaire au sujet des "Feux" :
Les Sept Pères et les Quarante-neuf Fils flamboient dans
l'Obscurité, mais ils sont la Vie et la Lumière et leur
continuation durant le cours dit Grand Age.
(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, IV, pp.146-147)
Notes et références
- ↑ Le Lanou est un étudiant, un chélâ qui étudie l'Esotérisme pratique.
- ↑ Que tu connais maintenant comme Kwan-Shaï-Yin. – Commentaire.
- ↑ Eka est un, Chatour quatre, Tri trois et Sapta sept.
- ↑ Tridasha ou Trente, trois fois dix en nombre rond, ou, pour mieux préciser, 33 – nombre sacré – se rapporte aux divinités védiques. Ce sont les Adityas, les 8 Vasus, les 11 Rudras et les 2 Ashwins, fils jumeaux du Soleil et du Ciel. C'est le nombre-racine du Panthéon hindou, qui compte 33 crores, c'est-à-dire 330 millions de dieux et déesses.
- ↑ Les Etoiles.
- ↑ L'Espace.
- ↑ Elément.
- ↑ En anglais : le mal
- ↑ Ou plutôt de la syllabe "un" et non pas "an". – (N. du T.)
- ↑ C'est encore semblable à la doctrine de Fichte et des Panthéistes allemands. Le premier vénère Jésus comme le grand instructeur qui insista sur l'unité de l'esprit de l'homme avec l'Esprit-Dieu ou Principe Universel (doctrine Advaïta). Il est difficile de trouver une seule spéculation dans la métaphysique de l'Occident qui n'ait pas été anticipée par la Philosophie Orientale archaïque. Depuis Kant jusqu'à Herbert Spencer, c'est presque toujours plus ou moins un écho déformé des doctrines Dvaïta, Advaita et Védântines.
- ↑ "est envoyé par Christos" dans l'édition de 1888.
- ↑ Apocalypse, X, 4.
- ↑ Supérieurs pour les Esprits on "Cieux" de la Terre seule.
- ↑ "Contra Hœr.", I, V, 2, Les Ecrits d'Irénée, 1, 73".
- ↑ Voir Isis Dévoilée, III, 247.
- ↑ Voir aussi Gnostics and their Remains de King, p. 97. D'autres sectes considéraient Jéhovah comme Ildabaoth lui-même. King l'identifie avec Saturne.
- ↑ Les Ordonnances de Manou, I, 33.
- ↑ Irénée, op. cit., I, XXX, 6.
- ↑ Voyez la Table Valentinienne dans Epiphane. Adv. Hoer., I, XXXI,
- ↑ Les "Cieux" sont identiques aux "Anges", comme il a déjà été dit.
- ↑ Philosophumena, VI. – 48 ; cité par King, Gnostics and their Remains, p. 120.
- ↑ King, Gnostics and their Remains,, X. 3, 4.
- ↑ Pistis Sophia, page 378 éd. anglaise, King, Gnostics and their Remains, loc. cit.