« Corps Causal » : différence entre les versions

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({{feucosm}}, p.430)

Les fonctions du [[véhicule causal]] sont les suivantes :   

Il sépare une unité de [[conscience égoïque]] d’une autre unité de conscience, tout en appartenant à la partie [[gazeuse]] (le [[cinquième sous-plan physique cosmique]]) du [[corps physique du Logos planétaire]], Qui est la [[vie centrale]] de tout [[groupe particulier de Monades]]. Le [[corps causal]] recèle un potentiel [[spirituel]] dans son aptitude inhérente à répondre aux [[vibrations supérieures]] ; depuis le moment de l’[[individualisation]] jusqu’à ce qu’il soit [[rejeté à l’initiation]], la vie intérieure développe régulièrement ce potentiel et produit certains résultats précis à l’aide des [[trois atomes permanents]]. Elle les éveille et les vivifie progressivement jusqu’à ce que, sur les [[trois plans]], la vie centrale trouve un [[point de contact]] qui puisse engendrer la vibration nécessaire dans la [[matière du plan]].  

({{feucosm}}, p.431)

Le [[corps causal]], quelquefois appelé "[[karana sarira]]" (ce qui est un terme inexact), est situé sur le [[troisième sous-plan du plan mental]], le [[plan abstrait]] le plus bas, et celui sur lequel le [[Rayon du troisième Logos]] fournit la nécessaire "[[lumière de construction]]".  

({{feucosm}}, p.599)

Le [[corps causal]] est une [[réunion d’atomes permanents]], au nombre de trois, contenus dans une [[enveloppe d’essence mentale]]…  

({{medit}}, p.48)

=> Voir aussi [[Atomes permanents]]

Si on se place au point de vue du [[plan physique]], on pourrait dire que ce corps n’est pas vraiment un [[corps]], soit subjectif soit objectif. Il est cependant le [[centre de la conscience égoïque]], et est formé par l’union de [[bouddhi]] et de [[manas]]. Il est relativement [[permanent]] et subsiste tout au long du [[cycle d’incarnations]], et n’est [[dissout]] qu’à la suite de la [[quatrième initiation]], lorsqu’il n’est plus nécessaire à l’[[être humain]] de renaître.  

({{init}})

En rapprochant l’[[Esprit]] et la [[Matière]] (dans le [[microcosme]]), en assurant leur [[cohésion]] par le moyen de cette [[force]] (volonté [[spirituelle]]), ce système objectif, le [[corps causal]] est produit ; il est le produit du [[désir transmué]], dont la caractéristique (lorsqu’elle sera pleinement manifestée) sera l’[[amour]], expression future de [[bouddhi]] sur le [[plan physique]]. Le corps causal n’est que le [[véhicule de l’Ego]].  

({{feucosm}}, p.150-151)

=> Destruction du [[corps causal]] : voir aussi [[quatrième initiation]]

Qu’est-ce donc qui entraîne la [[destruction du corps de l’âme]] ?   

L’[[agent de destruction]] est le [[second aspect de la Volonté]]. L’aspect [[inférieur]], ou [[troisième aspect de la Volonté]], agissant par le [[mental]] ou principe [[manasique]], était le [[facteur de soutien]] au cours du long cycle de développement de la [[personnalité]]. C’était le [[principe de synthèse intelligente]], qui maintenait le [[principe de vie]] intact et [[individualisé]] pendant la longue série des [[incarnations]]. Pendant ce cycle, la [[volonté]] se manifesta d’abord en tant qu’[[homme inférieur]] ; puis elle se focalisa dans le [[Fils du Mental]], l’[[Agnishvatta divin]], l’[[âme]], et devint de plus en plus un [[facteur de puissance]]. Plus tard, lorsque le [[disciple]] construit l’[[antahkarana]] et établit ainsi un [[canal direct]] de communication entre la [[Monade]] et la [[personnalité]], le [[mental inférieur]] fusionne avec le [[mental abstrait]] ou [[mental supérieur]] (principe manasique, sublimé et purifié) et, petit à petit, l’âme est contournée – pour employer un terme singulier, mais qui a un certain sens. L’[[âme]] a maintenant rempli son [[office]]. [[L’amour]] et la [[lumière]] s’expriment dans la vie sur le [[plan physique]]. Plus n’est besoin ni du [[véhicule de la personnalité]] ni du [[corps de l’âme]], comme c’était le cas dans les conditions antérieures. Ils peuvent maintenant être remplacés par la [[Triade spirituelle]] et la [[Monade]] ; la [[vie essentielle]] des deux aspects inférieurs (de nature [[créatrice]] et exprimant l’[[intention aimante]] quant au [[dessein]]) peut maintenant être retirée.  

({{feucosm}}, p.431-432)

{{eda}}

{{eso}} {{occultisme}}