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* '''PESHAT''' (''ou [[Pashut]]''), c'est-à-dire le ''sens littéral'' du texte qui ne traite que du monde sensible ; | * '''[[Peshat|PESHAT]]''' (''ou [[Pashut]]''), c'est-à-dire le ''sens littéral'' du texte qui ne traite que du monde sensible ; | ||
* '''REMEZ''', c'est-à-dire l'''allusion / insinuation'' qui consiste en un niveau plus élevé de l'étude ; | * '''[[Remez|REMEZ]]''', c'est-à-dire l'''allusion / insinuation'' qui consiste en un niveau plus élevé de l'étude ; | ||
* '''DERASH''', c'est-à-dire l'''interprétation figurée'', qui est la parabole, la légende, le proverbe ; | * '''[[Derash|DERASH]]''', c'est-à-dire l'''interprétation figurée'', qui est la parabole, la légende, le proverbe ; | ||
* '''SOD''', c'est-à-dire ''le Secret'', qui consiste en le niveau ésotérique traitant de la [[métaphysique]] et de la révélation des réalités surnaturelles, secrètes et mystérieuses. | * '''[[Sod|SOD]]''', c'est-à-dire ''le [[Secret]]'', qui consiste en le niveau ésotérique traitant de la [[métaphysique]] et de la révélation des réalités surnaturelles, secrètes et mystérieuses. | ||
Par conséquent, le Pardès est un concept permettant de faire référence aux quatre niveaux de compréhension possible de la ''Torah'' (''la Loi'') et aux quatre branches de l'enseignement de la ''Torah'' (c'est-à-dire respectivement : la [[Tanakh|Miqra]] (versets), la [[Mishna]] (enseignement légaux), le [[Talmud]] (enseignements élaborés de la Mishna) et la [[Kabbale]] (explication ésotérique de la Torah)). | Par conséquent, le Pardès est un concept permettant de faire référence aux quatre niveaux de compréhension possible de la ''Torah'' (''la Loi'') et aux quatre branches de l'[[enseignement]] de la ''Torah'' (c'est-à-dire respectivement : la [[Tanakh|Miqra]] (versets), la [[Mishna]] (enseignement légaux), le [[Talmud]] (enseignements élaborés de la Mishna) et la [[Kabbale]] (explication ésotérique de la Torah)). | ||
Ces quatre niveaux de l'étude de la Torah correspondent, dans la logique mystique de la Kabbale, aux quatre niveaux de l'[[âme]] ([[Nefesh]], [[Ruach]], [[Neshamah]] et [[Hayah]]). Ainsi, le voyage vers la ''Torah'' est un voyage en soi, du monde extérieur du physique vers le monde intérieur de la spiritualité. Entrer dans le monde de la ''Torah'' est un procédé pour entrer dans le Pardès qui est un procédé de dévoilement du message de la ''Torah''. Ceci donne le moyen de s'élever des mondes inférieurs vers les mondes supérieurs. La découverte de [[Sod]] (''le Secret'') n'est donc rien d'autre que la découverte de son soi le plus intime mais également, dans la [[cosmogonie]] de la Kabbale, de la rectification ([[Tikkoun]]) de la création. | Ces quatre niveaux de l'étude de la Torah correspondent, dans la logique mystique de la Kabbale, aux quatre niveaux de l'[[âme]] ([[Nefesh]], [[Ruach]], [[Neshamah]] et [[Hayah]]). Ainsi, le voyage vers la ''Torah'' est un voyage en soi, du monde extérieur du physique vers le monde intérieur de la spiritualité. Entrer dans le monde de la ''Torah'' est un procédé pour entrer dans le Pardès qui est un procédé de dévoilement du message de la ''Torah''. Ceci donne le moyen de s'élever des mondes inférieurs vers les mondes supérieurs. La découverte de [[Sod]] (''le Secret'') n'est donc rien d'autre que la découverte de son soi le plus intime mais également, dans la [[cosmogonie]] de la Kabbale, de la rectification ([[Tikkoun]]) de la création. |
Dernière version du 14 avril 2009 à 21:30
Le Pardès, littéralement "le verger", qui donnera ensuite le paradis, désigne, dans la tradition de la Kabbale juive, un lieu où l'étudiant de la Torah peut atteindre un état de béatitude. Ce terme est tiré d'une anecdote philosophique et mystique qui trouve une explication dans le Pardes Rimonim du Rav Moshe Cordovero. Celui-ci prend l'image de quatre rabbis (Elisha ben Abouya, [Rabbi] Shimon ben Azzaï, [Rabbi] Shimon ben Zoma et rabbi Akiva) pénétrant un verger mais dont les "niveaux" respectifs de pénétration du sens des Écritures ne sont pas équivalents. Des références à cet « incident » se retrouvent dans le Talmud (Haguiga 14b, où Ben Azaï et Ben Zoma n'ont pas le titre de Rabbi), le Zohar (I, 26b) et le Tikkounei Zohar (Tikun 40).
Or, dans la Kabbale - tradition mystique et ésotérique du judaïsme - l'étudiant de la Loi (la Torah) progresse en conscience à mesure qu'il étudie en profondeur les Ecritures. Le Pardès en illustre donc, de manière imagée, le cheminement intellectuel et spirituel.
Explication kabbalistique
Dans la terminologie de la Kabbale, qui considère notamment le sens mystique de chacune des lettres composants les mots de la Torah, le Pardès est composé de quatre lettres (PRDS) invitant, chacune, à considérer un degré de lecture tant des Ecritures que de l'œuvre du divin.
Si le Pardès apparaît comme un endroit physique (le mot lui-même signifiant verger), l'endroit où les quatre sages entrent ressemble peu à un verger, selon le Talmud. Ainsi, le texte ne dit non pas que les quatre sages s'élevèrent mais que le Pardès leur était apparu comme s'ils s'étaient élevés. Ainsi, l'interprétation donnée du Pardès est qu'il n'est pas un lieu physique mais spirituel qui ne peut être pénétré qu'en passant d'un état de conscience à un autre plus élevé. Ici, les Rabbi utilisèrent la Kabbale comme moyen de s'élever.
Il s'agit donc du domaine réservé de la Connaissance ésotérique de la Torah. Les quatre lettres de ce mot - pé, reish, daleth et sameck - sont chacune l'initiale d'un terme hébreu qui indique les quatre niveaux d'étude des Écritures :
- REMEZ, c'est-à-dire l'allusion / insinuation qui consiste en un niveau plus élevé de l'étude ;
- DERASH, c'est-à-dire l'interprétation figurée, qui est la parabole, la légende, le proverbe ;
- SOD, c'est-à-dire le Secret, qui consiste en le niveau ésotérique traitant de la métaphysique et de la révélation des réalités surnaturelles, secrètes et mystérieuses.
Par conséquent, le Pardès est un concept permettant de faire référence aux quatre niveaux de compréhension possible de la Torah (la Loi) et aux quatre branches de l'enseignement de la Torah (c'est-à-dire respectivement : la Miqra (versets), la Mishna (enseignement légaux), le Talmud (enseignements élaborés de la Mishna) et la Kabbale (explication ésotérique de la Torah)).
Ces quatre niveaux de l'étude de la Torah correspondent, dans la logique mystique de la Kabbale, aux quatre niveaux de l'âme (Nefesh, Ruach, Neshamah et Hayah). Ainsi, le voyage vers la Torah est un voyage en soi, du monde extérieur du physique vers le monde intérieur de la spiritualité. Entrer dans le monde de la Torah est un procédé pour entrer dans le Pardès qui est un procédé de dévoilement du message de la Torah. Ceci donne le moyen de s'élever des mondes inférieurs vers les mondes supérieurs. La découverte de Sod (le Secret) n'est donc rien d'autre que la découverte de son soi le plus intime mais également, dans la cosmogonie de la Kabbale, de la rectification (Tikkoun) de la création.
Point de vue
L'ésotériste Virya adopte un point de vue plus spécifique sur l'histoire dite des "Quatre qui pénétrèrent dans le Paradis (Pardès)".
Citation : « Ce texte veut nous dire qu'avant d'atteindre le Sod une préparation graduée est nécessaire. Il faut savoir que pour pénétrer le Sod tous les problèmes psychologiques de la nature humaine doivent être réglés définitivement. On peut considérer PESHAT et REMEZ comme une psychothérapie, DERASH étant une sorte de psychanalyse ésotérique. Akiva put pénétrer le Sod du Pardés parce qu'il était H'ackam - Sage -, il avait réalisé les 7 degrés de la spéculation mystique, nombre qui est aussi la guématrie (valeur numérique) du SOD (60+6+4 = 70). Sur le terme PARDES, H'ayim Vital précise: "le sens de l 'Ecriture est littéral, analogique et mystique. Celui-là sera obligé de se réincarner tant qu'il n'aura pas accompli toute cette tache." Ainsi, Pardès ne représente pas uniquement des niveaux d'études mais de conscience, c'est le chemin qui mène vers la réalisation de l'Etre divin » (Virya)
Liens externes
Pour plus de détails, accompagnés des extraits des textes de la tradition de la Kabbale traitant de la question du Pardès, on peut notamment consulter le site Kabbale en Ligne.
(source de l'article : Wikipédia, rédigé par Urobore, puis corrigé par divers autres contributeurs de Wikipédia)