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Il y avait une [[Doctrine Secrète (général)|Doctrine Secrète]] prêchée par Jésus et à cette époque le mot "Secret" voulait dire Secrets ou Mystères d'Initiation qui ont tous été repoussés ou défigurés par l'Eglise. Dans les Homélies de Clément, nous lisons :
Il y avait une [[Doctrine Secrète (généralité)|Doctrine Secrète]] prêchée par [[Jésus]] et à cette époque le mot "Secret" voulait dire Secrets ou Mystères d'[[Initiation]] qui ont tous été repoussés ou défigurés par l'[[Eglise]]. Dans les Homélies de Clément, nous lisons :


<blockquote>Et Pierre dit : "Nous nous souvenons que notre Seigneur et Maître nous commande en disant : "Conservez les mystères pour moi et pour les fils de ma maison". C'est pourquoi Il expliquait en secret à ses disciples les Mystères du '''Royaume des Cieux'''<ref>''Homélies'', XIX, XX, 1.</ref>.</blockquote>
<blockquote>Et Pierre dit : "Nous nous souvenons que notre Seigneur et Maître nous commande en disant : "Conservez les mystères pour moi et pour les fils de ma maison". C'est pourquoi Il expliquait en secret à ses [[disciples]] les Mystères du '''Royaume des Cieux'''<ref>''''Homélies'', XIX, XX'', 1.</ref>.</blockquote>




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Nous ne pouvons atteindre l'Adeptat et le Nirvâna, la Béatitude et le "'''Royaume du Ciel'''", à moins de nous rattacher d'une manière indissoluble à notre Rex Lux, au Seigneur de Splendeur et de Lumière, au Dieu immortel en nous. "Aham éva param Brahman". – "Je suis, en vérité, le suprême Brahman" – qui a toujours été l'unique vérité vivante dans le coeur et l'esprit des Adeptes et c'est ce qui aide le Mystique à en devenir un. On doit avant tout reconnaître son propre Principe immortel, et c'est alors seulement que l'on peut conquérir le Royaume des Cieux ou s'en emparer par violence. Mais cela doit être exécuté par l'homme supérieur non pas par l'homme intermédiaire ni par le troisième homme, car ce dernier n'est que poussière. Le second homme, le "Fils", ne peut non plus rien faire – sur ce plan, puisque le "Père" est le Fils, sur un plan encore plus élevé – sans le secours du premier, le "Père", mais, pour réussir, il faut s'identifier avec son Père divin.
Nous ne pouvons atteindre l'Adeptat et le [[Nirvâna]], la Béatitude et le "'''Royaume du Ciel'''", à moins de nous rattacher d'une manière indissoluble à notre Rex Lux, au Seigneur de Splendeur et de Lumière, au [[Dieu]] immortel en nous. "Aham éva param [[Brahman]]". – "Je suis, en vérité, le suprême Brahman" – qui a toujours été l'unique vérité vivante dans le coeur et l'esprit des [[Adeptes]] et c'est ce qui aide le [[Mystique]] à en devenir un. On doit avant tout reconnaître son propre Principe immortel, et c'est alors seulement que l'on peut conquérir le Royaume des Cieux ou s'en emparer par violence. Mais cela doit être exécuté par l'homme supérieur non pas par l'homme intermédiaire ni par le [[troisième]] homme, car ce dernier n'est que poussière. Le second homme, le "Fils", ne peut non plus rien faire – sur ce plan, puisque le "Père" est le Fils, sur un plan encore plus élevé – sans le secours du [[premier]], le "Père", mais, pour réussir, il faut s'identifier avec son Père divin.


<blockquote>Le premier homme est de la terre ; le second homme [l'interne, notre supérieur] est le Seigneur venu du Ciel... Regardez, je vous montre là un mystère <ref>''[[Première Epitre aux Corinthiens]]'', XV, 47, 50.</ref> </blockquote>
<blockquote>Le premier homme est de la terre ; le second homme [l'interne, notre supérieur] est le Seigneur venu du Ciel... Regardez, je vous montre là un mystère <ref>''[[Première Epitre aux Corinthiens]]'', XV, 47, 50.</ref> </blockquote>


Ainsi parle Paul, ne faisant allusion qu'à l'homme double et trinitaire, pour être mieux compris des non-initiés. Mais ce n'est pas tout, car l'injonction de Delphes doit être accomplie : l'homme doit se connaître lui-même, afin de devenir un parfait Adepte. Combien peu, pourtant, sont capables d'acquérir ce savoir, non seulement dans son sens mystique intérieur, mais même dans son sens littéral, car ce commandement de l'Oracle a deux sens. Telle est la doctrine pure et simple de Bouddha et des Bodhisattvas.
Ainsi parle [[Paul]], ne faisant allusion qu'à l'homme double et trinitaire, pour être mieux compris des non-initiés. Mais ce n'est pas tout, car l'injonction de Delphes doit être accomplie : l'homme doit se connaître lui-même, afin de devenir un parfait Adepte. Combien peu, pourtant, sont capables d'acquérir ce savoir, non seulement dans son sens mystique intérieur, mais même dans son sens littéral, car ce commandement de l'[[Oracle]] a [[deux]] sens. Telle est la doctrine pure et simple de [[Bouddha]] et des [[Bodhisattvas]].


Tel est aussi le sens mystique de ce qui fut dit par Paul aux Corinthiens, à savoir qu'ils étaient le "temple de Dieu", car cela voulait dire Esotériquement :
Tel est aussi le sens mystique de ce qui fut dit par Paul aux Corinthiens, à savoir qu'ils étaient le "temple de Dieu", car cela voulait dire [[Esotériquement]] :


<blockquote>Vous êtes le temple [du, ou de votre] Dieu, et l'Esprit [d'un ou de votre] Dieu habite en vous <ref>''[[Corinthiens]]'', III, 16. Le lecteur a-t-il jamais médité les paroles suggestives souvent adressées par Jésus à ses Apôtres ? "Soyez donc parfaits, comme votre Père Céleste... est parfait" (''[[Mathieu]]'', V 48) dit le Grand Maître. Les mots sont, "aussi parfait que votre Père qui est au ciel", ce qui est interprété comme signifiant Dieu. Or, l'idée d'un homme devenant aussi parfait que la Divinité infinie, parfaite, omnisciente et omniprésente est d'une absurdité qui saute aux yeux. Si vous prenez la phrase dans ce sens, vous faites dire à Jésus la chose la plus fausse. Le sens Esotérique était le suivant : "Votre Père qui est au-dessus de l'homme matériel et astral, le Principe supérieur (sauf la Monade), dans l'homme, son propre Dieu personnel, ou le Dieu de sa propre personnalité, dont il constitue la "prison" et le "temple". "Si tu veux être parfait (c'est-à-dire un Adepte, un Initié) va vendre ce que tu possèdes" (''[[Mathieu]]'', XIX, 21). Tout homme qui désirait devenir un chéla, alors comme aujourd'hui, devait prononcer le voeu de pauvreté. Le "Parfait", tel était le nom donné aux Initiés de toutes sortes. Platon leur donne ce nom. Les Esséniens avaient leurs "Parfaits" et Paul déclare clairement que ceux-ci, les Initiés, ne pouvaient parler que devant d'autres Adeptes. "Nous ne parlons de Sagesse (seulement) en présence de ceux qui sont parfaits (''[[Première Epitre aux Corinthiens]]'', III, 6).</ref>.</blockquote>
<blockquote>Vous êtes le temple [du, ou de votre] Dieu, et l'Esprit [d'un ou de votre] Dieu habite en vous <ref>''[[Corinthiens]]'', III, 16. Le lecteur a-t-il jamais médité les paroles suggestives souvent adressées par [[Jésus]] à ses Apôtres ? "Soyez donc parfaits, comme votre Père Céleste... est parfait" (''[[Mathieu]]'', V 48) dit le Grand [[Maître]]. Les mots sont, "aussi parfait que votre Père qui est au ciel", ce qui est interprété comme signifiant Dieu. Or, l'idée d'un homme devenant aussi parfait que la Divinité infinie, parfaite, omnisciente et omniprésente est d'une absurdité qui saute aux yeux. Si vous prenez la phrase dans ce sens, vous faites dire à Jésus la chose la plus fausse. Le sens Esotérique était le suivant : "Votre Père qui est au-dessus de l'homme matériel et [[astral]], le Principe supérieur (sauf la [[Monade]]), dans l'homme, son propre Dieu personnel, ou le Dieu de sa propre [[personnalité]], dont il constitue la "prison" et le "temple". "Si tu veux être parfait (c'est-à-dire un Adepte, un [[Initié]]) va vendre ce que tu possèdes" (''[[Mathieu]]'', XIX, 21). Tout homme qui désirait devenir un [[chéla]], alors comme aujourd'hui, devait prononcer le voeu de pauvreté. Le "Parfait", tel était le nom donné aux Initiés de toutes sortes. [[Platon]] leur donne ce nom. Les [[Esséniens]] avaient leurs "Parfaits" et Paul déclare clairement que ceux-ci, les Initiés, ne pouvaient parler que devant d'autres Adeptes. "Nous ne parlons de [[Sagesse]] (seulement) en présence de ceux qui sont parfaits (''[[Première Epitre aux Corinthiens]]'', III, 6).</ref>.</blockquote>


Cela a précisément la même signification que la phrase : "Je suis vraiment Brahman", des Védantins.  
Cela a précisément la même signification que la phrase : "Je suis vraiment Brahman", des [[Védantins]].  




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incarnation par désir, ''saisissent''. Ceci exprime la nature de la manifestation
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de force employée. Il y a une certaine mesure de violence dans leur
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n'est qu'une reconnaissance. C'est une idée fausse, malheureusement très
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répandue dans beaucoup d'écoles où l'on enseigne les mystères et l'ésotérisme,
répandue dans beaucoup d'écoles où l'on enseigne les mystères et l'[[ésotérisme]],
de croire que l'initiation est une cérémonie mystérieuse au cours de laquelle les
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conditions sont radicalement changées chez l'aspirant, par l'opération de
conditions sont radicalement changées chez l'[[aspirant]], par l'opération de
l'initiateur et de la verge de l'initiation. Une initiation a lieu chaque fois qu'un
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Pendant l'Ere des Poissons, le Christ eut pour tâche de relier l'humanité à
Pendant l'Ere des [[Poissons]], le [[Christ]] eut pour tâche de relier l'[[humanité]] à
la Hiérarchie de la planète ; pendant l'Ere du Verseau, Son oeuvre sera de relier
la [[Hiérarchie]] de la planète ; pendant l'Ere du [[Verseau]], Son oeuvre sera de relier
ce groupe, qui se développe rapidement, au Centre supérieur où l'Initié entre en
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contact avec le Père, reconnaît qu'il est un Fils de Dieu et peut connaître le Plan
contact avec le Père, reconnaît qu'il est un Fils de Dieu et peut connaître le [[Plan
divin. Grâce à l'activité future du Christ, les trois aspects du divin –
divin]]. Grâce à l'activité future du Christ, les [[trois]] aspects du divin –
l'lntelligence ou Esprit universel, l'Amour et la Volonté – reconnus par toutes
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les religions (y compris le christianisme) seront consciemment développés dans
les [[religions]] (y compris le [[christianisme]]) seront consciemment développés dans
l'humanité, et il s'établira entre elle, la Hiérarchie et le "Centre où la Volonté de
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Dieu est connue" un contact plus conscient et plus intime.
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A mesure que l'humanité développera son intelligence, elle s'approchera
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du Royaume des Cieux par une voie plus scientifique et abandonnera peu à peu
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la voie mystique ; les règles d'admission à ce Royaume deviendront
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extérieures ; les lois gouvernant le centre le plus élevé de la Volonté divine
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seront également révélées à ceux qui font partie du Royaume de Dieu, et tout
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perception intuitive – faculté qui est en fait fort rare aujourd'hui. Lors de Sa
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première venue, Il évoqua de l'humanité une réponse graduelle à la vérité et à
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la compréhension mentale. C'est pourquoi, à la fin du Cycle qu'Il inaugura il y
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a deux mille ans, nous avons des doctrines bien formulées, et un
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développement intellectuel ou mental largement répandu.
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[Le Drame du [[Christ]] tient en partie à ce qu'] Il découvrit aussi que les hommes n'étaient alors pas assez désespérés
pour "s'emparer du Royaume des Cieux par la violence". Ce n'est que
dans le désespoir, et lorsqu'il a atteint l'extrême limite de ses
ressources personnelles, que le disciple trouve le chemin de ce
Royaume et est prêt à abandonner les voies anciennes. Ce qui est vrai
pour l'individu doit l'être également, sur une plus vaste échelle, pour
l'humanité.
({{retour}}, p.100)





Dernière version du 19 mars 2008 à 22:22

Royaume des Cieux.

Il y avait une Doctrine Secrète prêchée par Jésus et à cette époque le mot "Secret" voulait dire Secrets ou Mystères d'Initiation qui ont tous été repoussés ou défigurés par l'Eglise. Dans les Homélies de Clément, nous lisons :

Et Pierre dit : "Nous nous souvenons que notre Seigneur et Maître nous commande en disant : "Conservez les mystères pour moi et pour les fils de ma maison". C'est pourquoi Il expliquait en secret à ses disciples les Mystères du Royaume des Cieux[1].


(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, V, p.1777)



Nous ne pouvons atteindre l'Adeptat et le Nirvâna, la Béatitude et le "Royaume du Ciel", à moins de nous rattacher d'une manière indissoluble à notre Rex Lux, au Seigneur de Splendeur et de Lumière, au Dieu immortel en nous. "Aham éva param Brahman". – "Je suis, en vérité, le suprême Brahman" – qui a toujours été l'unique vérité vivante dans le coeur et l'esprit des Adeptes et c'est ce qui aide le Mystique à en devenir un. On doit avant tout reconnaître son propre Principe immortel, et c'est alors seulement que l'on peut conquérir le Royaume des Cieux ou s'en emparer par violence. Mais cela doit être exécuté par l'homme supérieur non pas par l'homme intermédiaire ni par le troisième homme, car ce dernier n'est que poussière. Le second homme, le "Fils", ne peut non plus rien faire – sur ce plan, puisque le "Père" est le Fils, sur un plan encore plus élevé – sans le secours du premier, le "Père", mais, pour réussir, il faut s'identifier avec son Père divin.

Le premier homme est de la terre ; le second homme [l'interne, notre supérieur] est le Seigneur venu du Ciel... Regardez, je vous montre là un mystère [2]

Ainsi parle Paul, ne faisant allusion qu'à l'homme double et trinitaire, pour être mieux compris des non-initiés. Mais ce n'est pas tout, car l'injonction de Delphes doit être accomplie : l'homme doit se connaître lui-même, afin de devenir un parfait Adepte. Combien peu, pourtant, sont capables d'acquérir ce savoir, non seulement dans son sens mystique intérieur, mais même dans son sens littéral, car ce commandement de l'Oracle a deux sens. Telle est la doctrine pure et simple de Bouddha et des Bodhisattvas.

Tel est aussi le sens mystique de ce qui fut dit par Paul aux Corinthiens, à savoir qu'ils étaient le "temple de Dieu", car cela voulait dire Esotériquement :

Vous êtes le temple [du, ou de votre] Dieu, et l'Esprit [d'un ou de votre] Dieu habite en vous [3].

Cela a précisément la même signification que la phrase : "Je suis vraiment Brahman", des Védantins.


(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, V, pp.72-73)




Les âmes [du Premier Rayon ] puisqu'elles viennent en incarnation par désir, saisissent. Ceci exprime la nature de la manifestation de force employée. Il y a une certaine mesure de violence dans leur technique. Elles prennent, en fin de compte, "le royaume des Cieux par la force".

(source : "Traité sur les Sept Rayons - Psychologie Esotérique II" d'Alice Bailey, p.80)




Toute initiation n'est qu'une reconnaissance. C'est une idée fausse, malheureusement très répandue dans beaucoup d'écoles où l'on enseigne les mystères et l'ésotérisme, de croire que l'initiation est une cérémonie mystérieuse au cours de laquelle les conditions sont radicalement changées chez l'aspirant, par l'opération de l'initiateur et de la verge de l'initiation. Une initiation a lieu chaque fois qu'un homme devient un initié, par suite de son effort personnel. Ayant alors "pris le royaume des Cieux par violence" [4] et ayant "travaillé à son salut avec crainte et tremblement" [5], son nouveau statut spirituel est immédiatement reconnu par ses pairs et il est admis à l'initiation.


(source : "De Bethléem au Calvaire" d'Alice Bailey, p.101)




Pendant l'Ere des Poissons, le Christ eut pour tâche de relier l'humanité à la Hiérarchie de la planète ; pendant l'Ere du Verseau, Son oeuvre sera de relier ce groupe, qui se développe rapidement, au Centre supérieur où l'Initié entre en contact avec le Père, reconnaît qu'il est un Fils de Dieu et peut connaître le [[Plan divin]]. Grâce à l'activité future du Christ, les trois aspects du divin – l'lntelligence ou Esprit universel, l'Amour et la Volonté – reconnus par toutes les religions (y compris le christianisme) seront consciemment développés dans l'humanité, et il s'établira entre elle, la Hiérarchie et le "Centre où la Volonté de Dieu est connue" un contact plus conscient et plus intime.

A mesure que l'humanité développera son intelligence, elle s'approchera du Royaume des Cieux par une voie plus scientifique et abandonnera peu à peu la voie mystique ; les règles d'admission à ce Royaume deviendront extérieures ; les lois gouvernant le centre le plus élevé de la Volonté divine seront également révélées à ceux qui font partie du Royaume de Dieu, et tout ceci se produira sous la direction du Christ, après Sa réapparition parmi les hommes. La tâche principale de Sa mission sera alors de rendre l'humanité réceptive à l'influence spirituelle et de développer à grande échelle, la perception intuitive – faculté qui est en fait fort rare aujourd'hui. Lors de Sa première venue, Il évoqua de l'humanité une réponse graduelle à la vérité et à la compréhension mentale. C'est pourquoi, à la fin du Cycle qu'Il inaugura il y a deux mille ans, nous avons des doctrines bien formulées, et un développement intellectuel ou mental largement répandu.


(source : "Le Retour du Christ" d'Alice Bailey, p.88)




[Le Drame du Christ tient en partie à ce qu'] Il découvrit aussi que les hommes n'étaient alors pas assez désespérés pour "s'emparer du Royaume des Cieux par la violence". Ce n'est que dans le désespoir, et lorsqu'il a atteint l'extrême limite de ses ressources personnelles, que le disciple trouve le chemin de ce Royaume et est prêt à abandonner les voies anciennes. Ce qui est vrai pour l'individu doit l'être également, sur une plus vaste échelle, pour l'humanité.


(source : "Le Retour du Christ" d'Alice Bailey, p.100)


Notes et références

  1. 'Homélies, XIX, XX, 1.
  2. Première Epitre aux Corinthiens, XV, 47, 50.
  3. Corinthiens, III, 16. Le lecteur a-t-il jamais médité les paroles suggestives souvent adressées par Jésus à ses Apôtres ? "Soyez donc parfaits, comme votre Père Céleste... est parfait" (Mathieu, V 48) dit le Grand Maître. Les mots sont, "aussi parfait que votre Père qui est au ciel", ce qui est interprété comme signifiant Dieu. Or, l'idée d'un homme devenant aussi parfait que la Divinité infinie, parfaite, omnisciente et omniprésente est d'une absurdité qui saute aux yeux. Si vous prenez la phrase dans ce sens, vous faites dire à Jésus la chose la plus fausse. Le sens Esotérique était le suivant : "Votre Père qui est au-dessus de l'homme matériel et astral, le Principe supérieur (sauf la Monade), dans l'homme, son propre Dieu personnel, ou le Dieu de sa propre personnalité, dont il constitue la "prison" et le "temple". "Si tu veux être parfait (c'est-à-dire un Adepte, un Initié) va vendre ce que tu possèdes" (Mathieu, XIX, 21). Tout homme qui désirait devenir un chéla, alors comme aujourd'hui, devait prononcer le voeu de pauvreté. Le "Parfait", tel était le nom donné aux Initiés de toutes sortes. Platon leur donne ce nom. Les Esséniens avaient leurs "Parfaits" et Paul déclare clairement que ceux-ci, les Initiés, ne pouvaient parler que devant d'autres Adeptes. "Nous ne parlons de Sagesse (seulement) en présence de ceux qui sont parfaits (Première Epitre aux Corinthiens, III, 6).
  4. Saint Mathieu, XI, 22.
  5. Philistins, II, 12.