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'''Svabhâvat''', du sanskrit. | '''Svabhâvat''', du sanskrit. Expliqué par les orientalistes comme étant la "[[substance]] plastique", ce qui est une définition insuffisante. '''Svabhâvat''' est la substance mondaine et sa partie essentielle, ou mieux, ce qui est derrière elle — l'esprit et l'essence de la substance. Le nom vient de [[Subhâva]] et il est composé de trois mots — ''su'', bon, parfait, beau, élégant ; ''sva'', soi-même ; et ''bhâva'', l'être, ou condition de l'être. De cela, toute la nature provient et tout y retourne à la fin des cycles de vie. En [[ésotérisme]], on l'appelle le "[[Père]]-[[Mère]]". C'est l'essence plastique de la [[matière]]. | ||
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<blockquote><big>STANCE II (5)</big><br /><br /> | <blockquote><big>STANCE II (5)</big><br /><br /> | ||
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§ 5. – Les [[Sept]] <ref>Fils</ref> n'étaient pas encore nés du Tissu de la Lumière. Les Ténèbres seules étaient [[Père]]-[[Mère]], Svabhâvat ; et Svabhâvat était dans les Ténèbres.</blockquote> | § 5. – Les [[Sept]] <ref>Fils</ref> n'étaient pas encore nés du Tissu de la Lumière. Les Ténèbres seules étaient [[Père]]-[[Mère]], Svabhâvat ; et Svabhâvat était dans les Ténèbres.</blockquote> | ||
Dans les Stances ici données, la DOCTRINE SECRETE s'occupe principalement, sinon entièrement, de notre Système Solaire, et surtout de notre [[Chaîne]] Planétaire. Par conséquent, les "[[Sept]] Fils" sont les créateurs de cette dernière. On développera cela plus tard <ref>Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', Tome II, 2ème Partie, Section 12 : La Théogonie des Dieux Créateurs.</ref>. | Dans les [[Stances de Dzyan|Stances]] ici données, la [[DOCTRINE SECRETE]] s'occupe principalement, sinon entièrement, de notre Système Solaire, et surtout de notre [[Chaîne]] Planétaire. Par conséquent, les "[[Sept]] Fils" sont les créateurs de cette dernière. On développera cela plus tard <ref>Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', Tome II, 2ème Partie, Section 12 : La Théogonie des Dieux Créateurs.</ref>. | ||
'''Svabhâvat''', "l'Essence Plastique" qui emplit l'Univers, est la racine de toutes choses. Svabhâvat est, pour ainsi dire, l'aspect [[Bouddhiste]] concret de l'abstraction qui est appelée, dans la philosophie hindoue, [[Mûlaprakriti]]. C'est le corps de l'[[Ame]], et ce que serait l'[[Ether]] à l'[[Akasha]], ce dernier étant le principe même qui anime le premier. Les mystiques chinois en ont fait le synonyme de l' "Etre". Dans la traduction chinoise de l'[[Ekashloka-Shastra]] de [[Nâgârjuna]] (le [[Lung-shu]] de la Chine) appelée [[Yihshu-lu-kia-lun]], on dit que le terme "Etre" ou "[[Subhâva]]" (Yu <ref>Littéralement : "Existence".</ref> en chinois) signifie "la Substance donnant la substance à elle-même" ; l'auteur ou traducteur l'explique aussi comme signifiant "sans action et avec action", "la nature qui n'a pas de nature propre". Subhâva, dont Svabhâvat est dérivé, se compose de deux mots : ''su'', joli, beau, bon et ''bhâva'', être, ou états d'être. | '''Svabhâvat''', "l'Essence Plastique" qui emplit l'Univers, est la racine de toutes choses. Svabhâvat est, pour ainsi dire, l'aspect [[Bouddhiste]] concret de l'abstraction qui est appelée, dans la philosophie hindoue, [[Mûlaprakriti]]. C'est le corps de l'[[Ame]], et ce que serait l'[[Ether]] à l'[[Akasha]], ce dernier étant le principe même qui anime le premier. Les mystiques chinois en ont fait le synonyme de l' "Etre". Dans la traduction chinoise de l'[[Ekashloka-Shastra]] de [[Nâgârjuna]] (le [[Lung-shu]] de la Chine) appelée [[Yihshu-lu-kia-lun]], on dit que le terme "Etre" ou "[[Subhâva]]" (Yu <ref>Littéralement : "Existence".</ref> en chinois) signifie "la Substance donnant la substance à elle-même" ; l'auteur ou traducteur l'explique aussi comme signifiant "sans action et avec action", "la nature qui n'a pas de nature propre". Subhâva, dont Svabhâvat est dérivé, se compose de deux mots : ''su'', joli, beau, bon et ''bhâva'', être, ou états d'être. | ||