« Svabhâvat » : différence entre les versions

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Svabhâvat, du sanskrit. Expliqué par les orientalistes comme étant la "substance plastique", ce qui est une définition insuffisante. Svabhâvat est la substance mondaine et sa partie essentielle, ou mieux, ce qui est derrière elle — l'esprit et l'essence de la substance. Le nom vient de Subhâva et il est composé de trois mots — su, bon, parfait, beau, élégant ; sva, soi-même ; et bhâva, l'être, ou condition de l'être. De cela, toute la nature provient et tout y retourne à la fin des cycles de vie. En ésotérisme, on l'appelle le "Père-Mère". C'est l'essence plastique de la matière.

(source : "Glossaire Théosophique" d'Héléna Blavatsky)

STANCE II (5)

§ 5. – Les Sept ^[1] n'étaient pas encore nés du Tissu de la Lumière. Les Ténèbres seules étaient Père-Mère, Svabhâvat ; et Svabhâvat était dans les Ténèbres.

Dans les Stances ici données, la DOCTRINE SECRETE s'occupe principalement, sinon entièrement, de notre Système Solaire, et surtout de notre Chaîne Planétaire. Par conséquent, les "Sept Fils" sont les créateurs de cette dernière. On développera cela plus tard ^[2].

Svabhâvat, "l'Essence Plastique" qui emplit l'Univers, est la racine de toutes choses. Svabhâvat est, pour ainsi dire, l'aspect Bouddhiste concret de l'abstraction qui est appelée, dans la philosophie hindoue, Mûlaprakriti. C'est le corps de l'Ame, et ce que serait l'Ether à l'Akasha, ce dernier étant le principe même qui anime le premier. Les mystiques chinois en ont fait le synonyme de l' "Etre". Dans la traduction chinoise de l'Ekashloka-Shastra de Nâgârjuna (le Lung-shu de la Chine) appelée Yihshu-lu-kia-lun, on dit que le terme "Etre" ou "Subhâva" (Yu ^[3] en chinois) signifie "la Substance donnant la substance à elle-même" ; l'auteur ou traducteur l'explique aussi comme signifiant "sans action et avec action", "la nature qui n'a pas de nature propre". Subhâva, dont Svabhâvat est dérivé, se compose de deux mots : su, joli, beau, bon et bhâva, être, ou états d'être.

(source : "La Doctrine Secrète" d'Héléna Blavatsky, I, pp.38-39)

Notes et références

↑ Fils
↑ Voir La Doctrine Secrète, Tome II, 2ème Partie, Section 12 : La Théogonie des Dieux Créateurs.
↑ Littéralement : "Existence".

[1] Fils

[2] Voir La Doctrine Secrète, Tome II, 2ème Partie, Section 12 : La Théogonie des Dieux Créateurs.

[3] Littéralement : "Existence".

[1]

[2]

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-'''Svabhâvat''', du sanscrit.
+'''Svabhâvat''', du sanskrit. Expliqué par les orientalistes comme étant la "[[substance]] plastique", ce qui est une définition insuffisante. '''Svabhâvat''' est la substance mondaine et sa partie essentielle, ou mieux, ce qui est derrière elle — l'esprit et l'essence de la substance. Le nom vient de [[Subhâva]] et il est composé de trois mots — ''su'', bon, parfait, beau, élégant ; ''sva'', soi-même ; et ''bhâva'', l'être, ou condition de l'être. De cela, toute la nature provient et tout y retourne à la fin des cycles de vie. En [[ésotérisme]], on l'appelle le "[[Père]]-[[Mère]]". C'est l'essence plastique de la [[matière]].
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 <blockquote><big>STANCE II (5)</big><br /><br />
-§ 5. – Les Sept <ref>Fils</ref> n'étaient pas encore nés du Tissu de la Lumière. Les Ténèbres seules étaient [[Père]]-[[Mère]], Svabhâvat ; et Svabhâvat était dans les Ténèbres.</blockquote>
+§ 5. – Les [[Sept]] <ref>Fils</ref> n'étaient pas encore nés du Tissu de la Lumière. Les Ténèbres seules étaient [[Père]]-[[Mère]], Svabhâvat ; et Svabhâvat était dans les Ténèbres.</blockquote>
-Dans les Stances ici données, la DOCTRINE SECRETE s'occupe principalement, sinon entièrement, de notre Système Solaire, et surtout de notre [[Chaîne]] Planétaire. Par conséquent, les "Sept Fils" sont les créateurs de cette dernière. On développera cela plus tard <ref>Voir ''[[Doctrine Secrète]]'', Tome II, 2ème Partie, Section 12 : La Théogonie des Dieux Créateurs.</ref>.
+Dans les [[Stances de Dzyan|Stances]] ici données, la [[DOCTRINE SECRETE]] s'occupe principalement, sinon entièrement, de notre Système Solaire, et surtout de notre [[Chaîne]] Planétaire. Par conséquent, les "[[Sept]] Fils" sont les créateurs de cette dernière. On développera cela plus tard <ref>Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', Tome II, 2ème Partie, Section 12 : La Théogonie des Dieux Créateurs.</ref>.
-'''Svabhâvat''', "l'Essence Plastique" qui emplit l'Univers, est la racine de toutes choses. Svabhâvat est, pour ainsi dire, l'aspect Bouddhiste concret de l'abstraction qui est appelée, dans la philosophie hindoue, [[Mûlaprakriti]]. C'est le corps de l'[[Ame]], et ce que serait l'[[Ether]] à l'[[Akasha]], ce dernier étant le principe même qui anime le premier. Les mystiques chinois en ont fait le synonyme de l' "Etre". Dans la traduction chinoise de l'[[Ekashloka-Shastra]] de [[Nâgârjuna]] (le [[Lung-shu]] de la Chine) appelée [[Yihshu-lu-kia-lun]], on dit que le terme "Etre" ou "[[Subhâva]]" (Yu <ref>Littéralement : "Existence".</ref> en chinois) signifie "la Substance donnant la substance à elle-même" ; l'auteur ou traducteur l'explique aussi comme signifiant "sans action et avec action", "la nature qui n'a pas de nature propre". Subhâva, dont Svabhâvat est dérivé, se compose de deux mots : ''su'', joli, beau, bon et ''bhâva'', être, ou états d'être.
+'''Svabhâvat''', "l'Essence Plastique" qui emplit l'Univers, est la racine de toutes choses. Svabhâvat est, pour ainsi dire, l'aspect [[Bouddhiste]] concret de l'abstraction qui est appelée, dans la philosophie hindoue, [[Mûlaprakriti]]. C'est le corps de l'[[Ame]], et ce que serait l'[[Ether]] à l'[[Akasha]], ce dernier étant le principe même qui anime le premier. Les mystiques chinois en ont fait le synonyme de l' "Etre". Dans la traduction chinoise de l'[[Ekashloka-Shastra]] de [[Nâgârjuna]] (le [[Lung-shu]] de la Chine) appelée [[Yihshu-lu-kia-lun]], on dit que le terme "Etre" ou "[[Subhâva]]" (Yu <ref>Littéralement : "Existence".</ref> en chinois) signifie "la Substance donnant la substance à elle-même" ; l'auteur ou traducteur l'explique aussi comme signifiant "sans action et avec action", "la nature qui n'a pas de nature propre". Subhâva, dont Svabhâvat est dérivé, se compose de deux mots : ''su'', joli, beau, bon et ''bhâva'', être, ou états d'être.
 ({{ds}}, I, pp.38-39)