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 '''Voyelles'''.
+Brahman (neutre) est appelé Kâlahamsa, ce qui, d'après les
+Orientalistes d'Occident, veut dire le Cygne Eternel ou l'oie, et il en est de
+même pour Brahmâ, le Créateur. Nous sommes ainsi conduits à relever
+une grande erreur : c'est de Brahman (neutre) qu'on devrait parler comme
+Hamsa-Vâhana (celui qui emploie le Cygne pour Véhicule), et non de
+Brahmâ le Créateur car ce dernier est le vrai Kâlahamsa, tandis que
+Brahman (neutre) est Hamsa et A-hamsa, comme cela sera expliqué dans
+les Commentaires. Il faut bien comprendre que les termes Brahmâ et
+Parabrahman sont employés ici non parce qu'ils appartiennent à notre
+nomenclature Esotérique, [I XCVII] mais simplement parce qu'ils sont
+plus familiers aux étudiants occidentaux. Tous deux sont les parfaits équivalents de nos termes à une, trois et sept voyelles, qui s'appliquent au
+TOUT UN et à l'Unique "TOUT DANS TOUT".
+({{ds}}, I, pp.XCVI-XCVII)
+----
+<big>STANCE III (5)</big>
+<blockquote>§ 5. – La Racine demeure, la Lumière aussi, les Caillots
+également, et cependant OEAOHU (a) est Un (b).</blockquote>
+(a) Dans les commentaires, on traduit OEAOHU par "le Père-Mère
+des Dieux", ou le SIX EN UN, ou la Racine septénaire dont tout procède.
+Tout dépend de l'accent qu'on donne à ces sept voyelles, on peut les
+prononcer comme une, trois, et même sept syllabes en ajoutant un ''e'' après
+le ''o'' final. Ce nom mystique n'est d'ailleurs divulgué que parce que, sans
+une maîtrise parfaite de sa triple prononciation, il reste à jamais sans effet.
+({{ds}}, I, p.46)
+----
+<big>STANCE III (7)</big>
+<blockquote>§ 7. – Vois, ô Lanou <ref>Le Lanou est un étudiant, un chélâ qui étudie l'Esotérisme pratique.</ref>, l'Enfant Radieux des deux, la
+Gloire resplendissante sans pareille : l'Espace brillant,
+Fils de l'Espace Obscur, qui émerge des profondeurs des
+grandes Eaux Sombres. C'est OEAOHU, le plus jeune, le
+*** <ref>Que tu connais maintenant comme Kwan-Shaï-Yin. – Commentaire.</ref> (a). Il resplendit comme le Soleil. Il est le Dragon
+de Sagesse Flamboyant et Divin ; l'Eka <ref>Eka est un, Chatour quatre, Tri trois et Sapta sept.</ref> est Chatur et
+Chatur s'approprie Tri et l'Union produit le Sapta, en qui
+sont les Sept, qui deviennent le Tridasha <ref>Tridasha ou Trente, trois fois dix en nombre rond, ou, pour mieux préciser, 33 – nombre sacré –
+se rapporte aux divinités védiques. Ce sont les Adityas, les 8 Vasus, les 11 Rudras et les 2 Ashwins,
+fils jumeaux du Soleil et du Ciel. C'est le nombre-racine du Panthéon hindou, qui compte 33 crores,
+c'est-à-dire 330 millions de dieux et déesses.</ref>, les Armées et
+les Multitudes (b). Vois-le, relevant le Voile et le
+déployant, de l'Orient à l'Occident. Il cache ce qui est en
+Dessus et laisse voir le Dessous comme la Grande
+Illusion. Il désigne leur place aux Etres Lumineux <ref>Les Etoiles.</ref>,
+change le dessus <ref>L'Espace.</ref> en une Mer de Feu sans rivages (c), et
+l'Un Manifesté <ref>Elément.</ref> en les Grandes Eaux.</blockquote>
+[...]
+(b) Le "Dragon de Sagesse" est l'Un, l' "Eka" ou Saka. Il est
+intéressant de remarquer que le nom de Jéhovah en Hébreu, est aussi Un,
+Achad. "Son nom est Achad", disent les Rabbins. Les Philologues
+devraient décider lequel des deux termes est dérivé de l'autre, au point de
+vue linguistique et symbolique ce n'est certes pas le sanscrit. "L'Un" et le
+"Dragon" sont des expressions dont les anciens se servaient en parlant de
+leurs Logoï respectifs. Jéhovah (en tant qu'Elohim) – ésotériquement
+parlant – est aussi le Serpent ou Dragon qui tenta Eve et le Dragon est un
+ancien glyphe pour la Lumière Astrale (Principe Primordial), "qui est la
+Sagesse du Chaos". La Philosophie archaïque ne reconnaissant ni le Bien
+ni le Mal comme pouvoir fondamental ou indépendant, mais prenant pour
+point de départ le TOUT Absolu (la Perfection Eternellement Universelle),
+nous montre ces deux forces comme les aspects de la pure Lumière qui se
+condense graduellement en forme et, de là, devient Matière, ou Mal. Ce fut
+le fait des ignorants Pères des débuts de l'Eglise de dégrader l'idée
+philosophique et hautement scientifique de cet emblème, pour en faire
+l'absurde superstition appelée le "Diable". Ils l'empruntèrent aux derniers
+zoroastriens qui voyaient, dans les Dévas hindous, des Diables ou le Mal,
+et le mot ''Evil'' <ref>En anglais : le mal</ref> est devenu par une double transmutation D'Evil (Diabolos,
+Diable, Diavolo, Teufel). Mais les Païens ont toujours montré un
+discernement philosophique dans leurs symboles. C'est ainsi que le
+symbole primitif du serpent désignait la Sagesse et la Perfection divines, et
+a toujours représenté la Régénération et l'Immortalité psychiques. C'est
+pourquoi Hermès appelait le Serpent le plus spirituel de tous les êtres ;
+Moïse, initié dans la Sagesse d'Hermès, dit la même chose dans la
+Genèse ; le Serpent Gnostique, avec les sept voyelles sur sa tête,
+était l'emblème des Sept Hiérarchies de Créateurs Septénaires ou
+Planétaires. De là, aussi, l'idée du Serpent hindou, Shésha ou Ananta,
+l' "Infini", un nom de Vishnou, dont il est le premier Vâhan ou Véhicule
+sur les Eaux Primordiales. [Comme les Logoï et les Hiérarchies de
+Pouvoirs, ces Serpents doivent pourtant être distingués l'un de l'autre.
+Shésha ou Ananta, la "Couche de Vishnou", est une abstraction
+allégorique, symbolisant le Temps infini dans l'Espace qui contient le
+Germe et en projette périodiquement l'efflorescence, l'Univers manifesté
+tandis que l'Ophis Gnostique contient le même symbolisme triple, dans ses
+sept voyelles que l'Oeaohu de la doctrine Archaïque, avec ses une, trois et
+sept syllabes, c.-à-d. le premier Logos non Manifesté, le Second ou Manifesté, le Triangle qui se concrétise dans le Quaternaire ou
+Tétragrammaton, et les Rayons de ce dernier sur le plan matériel.]
+({{ds}}, I, p.49 et pp.51-52)
+----
+Parmi ces appellations qui ne sont naturellement données que par la
+Philosophie Esotérique – expressions telles que "Ténèbres Insondables",
+"Tourbillon", etc. – se trouve aussi celle de "Cela du Kâlahamsa", "Kalaham-
+sa" et même "Kâli-Hamsa" (Cygne Noir). Ici m et n sont
+interchangeables et tous deux ont le son nasal des syllabes françaises an ou
+am <ref>Ou plutôt de la syllabe "un" et non pas "an". – (N. du T.)</ref>. Il arrive dans le Sanscrit, comme dans la Bible en Hébreu, que bien
+des noms mystérieux et sacrés ne disent pas plus à l'oreille profane qu'un
+mot quelconque, vulgaire même, parce que ces mots sont cachés par
+anagramme ou autrement. Le mot Hansa, ou Hamsa, en est un exemple.
+Hamsa est semblable à "A-ham-sa", trois mots qui signifient "Je suis Lui",
+tandis que, divisé d'une autre façon, on peut y lire "Sô-hain", "Lui [est]
+moi" – Soham équivalant Sah, "lui" et aham "Je" ou "Je suis lui". Dans ce
+seul mot est contenu, pour celui qui comprend le langage de la sagesse, le
+mystère universel, la doctrine de l'identité de l'essence de l'homme avec
+l'essence de dieu. De là, le glyphe et l'allégorie de Kâlahansa (ou Hamsa),
+et le nom donné à Brahman (neutre) et, plus tard, au Brahmâ mâle de
+Hamsa-Vâhana, "celui qui se sert de Hamsa comme véhicule". On peut lire
+aussi le même mot "Kâlaham-sa", ou "Je suis Moi", dans aussi l'éternité du
+temps, ce qui correspond à la phrase Biblique, ou plutôt Zoroastrienne, "Je
+suis ce que Je suis".
+[...]
+Il est inutile d'essayer d'expliquer entièrement ce mystère. Les
+matérialistes et les hommes de la Science moderne ne le comprendront
+jamais, puisque, pour en obtenir une perception claire, on doit, d'abord,
+admettre le postulat d'une Divinité éternelle, omniprésente et
+universellement répandue dans la Nature ; ensuite, avoir sondé le mystère
+de l'électricité dans sa véritable essence et, en troisième lieu, admettre que
+l'homme est le symbole septénaire, sur le plan terrestre, de la Seule Grande
+Unité, le Logos, qui est lui-même le signe aux sept voyelles, le Souffle
+cristallisé dans le Verbe <ref>C'est encore semblable à la doctrine de Fichte et des Panthéistes allemands. Le premier vénère
+Jésus comme le grand instructeur qui insista sur l'unité de l'esprit de l'homme avec l'Esprit-Dieu ou
+Principe Universel (doctrine Advaïta). Il est difficile de trouver une seule spéculation dans la
+métaphysique de l'Occident qui n'ait pas été anticipée par la Philosophie Orientale archaïque.
+Depuis Kant jusqu'à Herbert Spencer, c'est presque toujours plus ou moins un écho déformé des
+doctrines Dvaïta, Advaita et Védântines.</ref>.
+({{ds}}, I, p.56 et p.57)
+----
+== Notes et références ==
+{{references|2 colonnes}}
 {{occultisme}}