« Shankarâchârya » : différence entre les versions
aucun résumé des modifications
Aucun résumé des modifications |
Aucun résumé des modifications |
||
| (4 versions intermédiaires par 2 utilisateurs non affichées) | |||
| Ligne 1 : | Ligne 1 : | ||
'''Śankarâchârya''' ou '''Shankarâchârya'''. | '''Śankarâchârya''' ou '''Shankarâchârya'''. Le grand réformateur religieux de l'[[Inde]], et maître de la philosophie [[Vedânta]] — le plus grand des maîtres de cette sorte, considéré par les [[Advaiti]] (non-dualistes) comme une incarnation de [[Śiva]] et un faiseur de miracles. Il fonda de nombreux matham (monastères), et établit la secte la plus instruite parmi les [[Brâhmanes]], appelée la [[Smârtava]]. Les légendes le concernant sont aussi nombreuses que ses écrits philosophiques. À l'âge de trente-deux ans il se rendit au [[Cachemire]], et alors qu'il atteignait Kedârnâth dans les [[Himâlayas]], il entra seul dans une caverne d'où il ne sortit plus jamais. Ses [[disciples]] prétendent qu'il n'est pas mort, mais qu'il s'est seulement retiré du monde. | ||
'''Shankarâchârya''' avait la réputation d'être un Avatar ; ce que l'auteur | {{gloss}} | ||
---- | |||
'''Shankarâchârya''' avait la réputation d'être un [[Avatar]] ; ce que l'auteur | |||
croit implicitement, mais ce que d'autres ont naturellement le droit de ne | croit implicitement, mais ce que d'autres ont naturellement le droit de ne | ||
pas admettre. En cette qualité, il prit le corps d'un Brahmane nouveau-né | pas admettre. En cette qualité, il prit le corps d'un [[Brahmane]] nouveau-né | ||
de l'Inde du Sud ; ce corps, pour des raisons aussi importantes que | de l'Inde du Sud ; ce corps, pour des raisons aussi importantes que | ||
mystérieuses pour nous, était, dit-on, animé par les restes astrals | mystérieuses pour nous, était, dit-on, animé par les restes astrals | ||
personnels de Gautama. Ce divin Non-Ego choisit pour son propre | personnels de [[Gautama]]. Ce divin Non-Ego choisit pour son propre | ||
Oupadhi (base physique), l'Ego humain éthéré d'un grand Sage dans ce | [[Oupadhi]] (base physique), l'[[Ego]] humain éthéré d'un grand Sage dans ce | ||
monde des formes, comme le véhicule le mieux approprié pour que l'Esprit | monde des formes, comme le véhicule le mieux approprié pour que l'[[Esprit]] | ||
y descende. | y descende. | ||
Shankarâchârya a dit : | Shankarâchârya a dit : | ||
Parabrahman est Kartâ [Pourousha], puisqu'il n'y a pas | [[Parabrahman]] est [[Kartâ]] [[Pourousha]], puisqu'il n'y a pas | ||
d'autre Adhishtâthâ<ref>Adhishtâthâ, l'agent actif ou à l'œuvre dans Prakriti (ou la matière).</ref> et Parabrahman est Prakriti, | d'autre [[Adhishtâthâ]]<ref>Adhishtâthâ, l'agent actif ou à l'œuvre dans [[Prakriti]] (ou la [[matière]]).</ref> et Parabrahman est Prakriti, | ||
puisqu'il n'y a pas d'autre substance<ref>Védânta-Soûtras, Ad. [ch.] 1. Pâda IV. Shi. 23. Commentaire. Le passage est rendu comme suit | puisqu'il n'y a pas d'autre [[substance]]<ref>''Védânta-Soûtras'', Ad. [ch.] 1. Pâda IV. Shi. 23. Commentaire. Le passage est rendu comme suit dans la traduction de Thibaut (''Sacred Books of the East'', XXXIV, p. 286) : "Le [[Soi]] est ainsi la [[cause]] opérante, parce qu'il n'y a pas d'autre principe gouvernant et aussi la cause matérielle, parce qu'il n'y a pas d'autre substance d'où le monde pourrait tirer son origine".</ref>. | ||
dans la traduction de Thibaut (Sacred Books of the East, XXXIV, p. 286) : "Le Soi est ainsi la cause | |||
opérante, parce qu'il n'y a pas d'autre principe gouvernant et aussi la cause matérielle, parce qu'il n'y | |||
a pas d'autre substance d'où le monde pourrait tirer son origine".</ref>. | |||
Or, ce qui est vrai pour le plan Macrocosmique est également vrai | Or, ce qui est vrai pour le plan [[Macrocosmique]] est également vrai | ||
pour le plan Microcosmique. On se rapproche donc, davantage de la vérité | pour le plan [[Microcosmique]]. On se rapproche donc, davantage de la vérité | ||
en disant – une fois cette possibilité admise – que le Gautama "astral", ou | en disant – une fois cette possibilité admise – que le [[Gautama]] "[[corps astral|astral]]", ou | ||
le Nirmânakâya était l'Oupadhi de l'esprit de Shankarâchârya, plutôt que ce | le [[Nirmânakâya]] était l'Oupadhi de l'esprit de Shankarâchârya, plutôt que ce | ||
dernier ne fut une réincarnation du précédent. | dernier ne fut une [[réincarnation]] du précédent. | ||
Lorsqu'un Sankarâchârya doit naître, il va de soi que tous les principes | Lorsqu'un Sankarâchârya doit naître, il va de soi que tous les [[principes]] | ||
de l'homme mortel manifesté doivent être les plus purs et les meilleurs qui | de l'homme mortel manifesté doivent être les plus purs et les meilleurs qui | ||
existent sur la Terre. En conséquence, les principes jadis rattachés à | existent sur la [[Terre (planète)|Terre]]. En conséquence, les principes jadis rattachés à | ||
Gautama, le grand prédécesseur direct de Shankara, furent naturellement | Gautama, le grand prédécesseur direct de Shankara, furent naturellement | ||
attirés vers lui, l'économie de la Nature interdisant l'évolution nouvelle de | attirés vers lui, l'économie de la Nature interdisant l'évolution nouvelle de | ||
principes similaires tirés de l'état brut. Mais il ne faut pas oublier que les | principes similaires tirés de l'état brut. Mais il ne faut pas oublier que les | ||
principes éthérés supérieurs, différant en cela des principes inférieurs et | principes éthérés supérieurs, différant en cela des principes inférieurs et | ||
plus matériels, ne sont pas parfois visibles pour l'homme (comme corps | plus matériels, ne sont pas parfois visibles pour l'homme (comme [[corps astrals]]) et qu'il faut les considérer comme des Pouvoirs, ou [[Dieux]], séparés | ||
astrals) et qu'il faut les considérer comme des Pouvoirs, ou Dieux, séparés | |||
ou indépendants, plutôt que comme des objets matériels. Aussi la véritable | ou indépendants, plutôt que comme des objets matériels. Aussi la véritable | ||
manière de représenter la vérité serait de dire que les divers principes, le | manière de représenter la vérité serait de dire que les divers principes, le | ||
Bodhisattva, de Gautama Bouddha, qui ne s'étaient pas rendus en Nirvâna, | [[Bodhisattva]], de Gautama Bouddha, qui ne s'étaient pas rendus en [[Nirvâna]], | ||
se réunirent [VI 75] pour constituer les principes moyens de | se réunirent [VI 75] pour constituer les principes moyens de | ||
Shankarâchârya, l'Entité terrestre<ref>Dans Five Years of Theosophy, [éd. de 19101 (art. "Shâkya Muni's Place in History", p. 234, | Shankarâchârya, l'Entité terrestre<ref>Dans ''Five Years of Theosophy'', [éd. de 19101 (art. "Shâkya Muni's Place in History", p. 234, | ||
note) il est dit qu'un jour où le Seigneur se tenait dans la caverne Sattapanni (Saptaparna) il compara | note) il est dit qu'un jour où le Seigneur se tenait dans la caverne [[Sattapanni]] (Saptaparna) il compara | ||
l'homme à une plante Saptaparna (à sept feuilles). | l'homme à une plante [[Saptaparna]] (à [[sept]] feuilles). | ||
"Mendiants, dit-il, il y a sept Bouddhas dans chaque Bouddha et il y a dans chaque mendiant six | "Mendiants, dit-il, il y a sept Bouddhas dans chaque Bouddha et il y a dans chaque mendiant [[six]] | ||
Bhikshous et un seul Bouddha. Quels sont les sept ? Les sept branches de la connaissance complète. | Bhikshous et un seul Bouddha. Quels sont les sept ? Les sept branches de la connaissance complète. | ||
Quels sont les Six ? Les six organes des sens. Que sont les cinq ? Les cinq éléments de l'être | Quels sont les Six ? Les six organes des sens. Que sont les cinq ? Les cinq [[éléments]] de l'être | ||
illusoire. Et l'Unique qui est aussi dix ? C'est un vrai Bouddha qui développe en lui les dix formes | illusoire. Et l'Unique qui est aussi [[dix]] ? C'est un vrai Bouddha qui développe en lui les dix formes | ||
de sainteté et les soumet toutes à l'unique..." Ce qui signifie que chacun des principes du Bouddha, | de sainteté et les soumet toutes à l'unique..." Ce qui signifie que chacun des principes du Bouddha, | ||
était le plus haut qui pût être évolué sur cette terre ; tandis que dans le cas d'autres hommes, qui | était le plus haut qui pût être évolué sur cette terre ; tandis que dans le cas d'autres hommes, qui | ||
atteignent le Nirvâna, il n'en est pas nécessairement ainsi. Même en tant que simple Bouddha | atteignent le Nirvâna, il n'en est pas nécessairement ainsi. Même en tant que simple Bouddha | ||
humain (Manousha), Gautama fut un modèle pour tous les hommes. Mais ses Arhats n'en étaient | humain ([[Manousha]]), Gautama fut un modèle pour tous les hommes. Mais ses [[Arhats]] n'en étaient | ||
pas nécessairement.</ref>. | pas nécessairement.</ref>. | ||
| Ligne 56 : | Ligne 58 : | ||
les différents plans de l'existence, pour être à même de comprendre | les différents plans de l'existence, pour être à même de comprendre | ||
correctement ce qui précède. Pour parler plus clairement, Gautama, le | correctement ce qui précède. Pour parler plus clairement, Gautama, le | ||
Bouddha humain, qui avait, exotériquement, Amitâbha pour son | Bouddha humain, qui avait, exotériquement, [[Amitâbha]] pour son | ||
Bodhisattva et Avalokitésvara pour son Dhyâni-Bouddha – la triade | Bodhisattva et [[Avalokitésvara]] pour son [[Dhyâni-Bouddha]] – la [[triade]] | ||
émanant directement d'Adi-Bouddha – les assimila par sa "Dhyâna" | émanant directement d'[[Adi-Bouddha]] – les assimila par sa "[[Dhyâna]]" | ||
(méditation) et devint ainsi un Bouddha (un "illuminé"). D'une autre façon, | ([[méditation]]) et devint ainsi un Bouddha (un "illuminé"). D'une autre façon, | ||
le cas est le même pour tous les hommes ; chacun de nous a son | le cas est le même pour tous les hommes ; chacun de nous a son | ||
Bodhisattva – le principe moyen, si nous nous en tenons pour un instant à | Bodhisattva – le principe moyen, si nous nous en tenons pour un instant à | ||
la division trinitaire du groupe septénaire – et son Dhyâni Bouddha, ou | la division trinitaire du groupe septénaire – et son Dhyâni Bouddha, ou | ||
Chohan, le "Père du Fils". C'est là que se trouve, dans une coquille de | [[Chohan]], le "[[Père]] du Fils". C'est là que se trouve, dans une coquille de | ||
noix, le chaînon qui nous rattache à la Hiérarchie supérieure des Etres | noix, le chaînon qui nous rattache à la [[Hiérarchie]] supérieure des Etres | ||
Célestes, mais nous sommes trop grands pécheurs pour nous les assimiler. | Célestes, mais nous sommes trop grands pécheurs pour nous les assimiler. | ||
| Ligne 70 : | Ligne 72 : | ||
Réformateur aussi noble et aussi plein d'amour, bien que moins favorisé | Réformateur aussi noble et aussi plein d'amour, bien que moins favorisé | ||
par les circonstances, apparut dans une autre partie du monde, au milieu | par les circonstances, apparut dans une autre partie du monde, au milieu | ||
d'une autre race moins spirituelle. Il y a une grande similitude entre les | d'une autre [[race]] moins spirituelle. Il y a une grande similitude entre les | ||
opinions que se fit plus tard le monde au sujet des deux Sauveurs, | opinions que se fit plus tard le monde au sujet des deux Sauveurs, | ||
l'Oriental et l'Occidental. Alors que des millions d'êtres se convertissaient | l'Oriental et l'Occidental. Alors que des millions d'êtres se convertissaient | ||
aux doctrines des deux Maîtres, leurs ennemis – les adversaires sectaires, | aux doctrines des deux [[Maîtres]], leurs ennemis – les adversaires sectaires, | ||
les plus dangereux de tous les déchirèrent tous deux en lançant des | les plus dangereux de tous les déchirèrent tous deux en lançant des | ||
insinuations basées sur des vérités Occultes méchamment déformées et, | insinuations basées sur des vérités [[Occultes]] méchamment déformées et, | ||
par suite, doublement dangereuses. Tandis que les Brahmanes disent de | par suite, doublement dangereuses. Tandis que les [[Brahmanes]] disent de | ||
Bouddha qu'Il était véritablement un Avatar de Vishnou, mais qu'Il était | Bouddha qu'Il était véritablement un [[Avatar]] de [[Vishnou]], mais qu'Il était | ||
venu pour tenter les Brahmanes [VI 76] et les détourner de leur foi, et | venu pour tenter les Brahmanes [VI 76] et les détourner de leur foi, et | ||
était, par suite, le mauvais aspect du Dieu, les Gnostiques Bardesanes et | était, par suite, le mauvais aspect du Dieu, les [[Gnostiques]] [[Bardesanes]] et | ||
d'autres affirmaient que Jésus était Nébou, le faux Messie, le destructeur | d'autres affirmaient que [[Jésus]] était [[Nébou]], le faux Messie, le destructeur | ||
de l'antique religion orthodoxe. "Il est le fondateur d'une nouvelle secte de | de l'antique religion orthodoxe. "Il est le fondateur d'une nouvelle secte de | ||
Nazars", disaient d'autres sectaires. En Hébreu, le mot "Naba" veut dire | [[Nazars]]", disaient d'autres sectaires. En [[Hébreu]], le mot "Naba" veut dire | ||
"parler par inspiration", (אבנ et ובנ, c'est Nébo, le Dieu de la sagesse.) Mais | "parler par inspiration", (אבנ et ובנ, c'est [[Nébo]], le Dieu de la sagesse.) Mais | ||
Nébo est aussi Mercure, qui est Bouddha dans le monogramme Hindou des | Nébo est aussi [[Mercure]], qui est Bouddha dans le monogramme Hindou des | ||
planètes. C'est établi par le fait que, suivant les Talmudistes, Jésus était | [[planètes]]. C'est établi par le fait que, suivant les [[Talmud|Talmudistes]], Jésus était | ||
inspiré par le Génie (ou Régent) de Mercure confondu par Sir William | inspiré par le Génie (ou Régent) de Mercure confondu par Sir William | ||
Jones avec Gautama Bouddha. Il y a beaucoup d'autres étranges | Jones avec Gautama Bouddha. Il y a beaucoup d'autres étranges | ||
similitudes entre Gautama et Jésus, qui ne peuvent être exposées ici. | similitudes entre Gautama et Jésus, qui ne peuvent être exposées ici. | ||
Si les deux Initiés, conscients du danger de livrer aux masses | Si les deux [[Initiés]], conscients du danger de livrer aux masses | ||
ignorantes les pouvoirs acquis grâce au savoir ultime, laissèrent dans de | ignorantes les pouvoirs acquis grâce au savoir ultime, laissèrent dans de | ||
profondes ténèbres le coin le plus reculé du sanctuaire, qui, parmi ceux qui | profondes ténèbres le coin le plus reculé du sanctuaire, qui, parmi ceux qui | ||
connaissent la nature humaine, oserait les en blâmer ? Cependant, bien que | connaissent la nature humaine, oserait les en blâmer ? Cependant, bien que | ||
Gautama, guidé par la prudence, ait passé sous silence les parties | Gautama, guidé par la prudence, ait passé sous silence les parties | ||
Esotériques et très dangereuses du Savoir Secret et qu'il ait vécu jusqu'à | [[Esotériques]] et très dangereuses du Savoir Secret et qu'il ait vécu jusqu'à | ||
l'âge de quatre-vingts ans – la Doctrine Esotérique dit, de cent ans – et soit | l'âge de quatre-vingts ans – la Doctrine Esotérique dit, de cent ans – et soit | ||
mort avec la certitude d'avoir enseigné les vérités essentielles et d'avoir | mort avec la certitude d'avoir enseigné les vérités essentielles et d'avoir | ||
| Ligne 105 : | Ligne 107 : | ||
quelques disciples fidèles – gens qui n'étaient arrivés qu'à mi-chemin du savoir. Ils avaient donc à lutter contre un monde auquel ils ne pouvaient | quelques disciples fidèles – gens qui n'étaient arrivés qu'à mi-chemin du savoir. Ils avaient donc à lutter contre un monde auquel ils ne pouvaient | ||
communiquer que ce qu'ils ne connaissaient eux-mêmes qu'à demi, et rien | communiquer que ce qu'ils ne connaissaient eux-mêmes qu'à demi, et rien | ||
de plus. Plus tard, les disciples exotériques des deux Maîtres brouillèrent | de plus. Plus tard, les disciples [[exotériques]] des deux [[Maîtres]] brouillèrent | ||
les vérités communiquées, au point de les rendre souvent méconnaissables. | les vérités communiquées, au point de les rendre souvent méconnaissables. | ||
En ce qui concerne les adhérents du Maître Occidental, la preuve en est | En ce qui concerne les adhérents du Maître Occidental, la preuve en est | ||
| Ligne 112 : | Ligne 114 : | ||
faut reprocher une vaine promesse, une vantardise gratuite<ref>Avant que l'on ne devienne un Bouddha, on doit être un Bodhisattva ; avant d'évoluer en un | faut reprocher une vaine promesse, une vantardise gratuite<ref>Avant que l'on ne devienne un Bouddha, on doit être un Bodhisattva ; avant d'évoluer en un | ||
Bodhisattva, on doit être un Dhyâni-Bouddha... Un Bodhisattva est la voie et le Sentier vers son | Bodhisattva, on doit être un Dhyâni-Bouddha... Un Bodhisattva est la voie et le Sentier vers son | ||
Père et de là vers l'Unique Essence Suprême" (Descent of Buddhas, p. 17, d'Aryâsanga). "Je suis la | Père et de là vers l'Unique Essence Suprême" (''Descent of Buddhas'', p. 17, d'Aryâsanga). "Je suis la | ||
Voie, la Vérité et la Vie ; aucun homme n'atteint le Père, si ce n'est par moi". (Saint Jean, XIV, 6). | Voie, la Vérité et la Vie ; aucun homme n'atteint le Père, si ce n'est par moi". (''[[Saint Jean]]'', XIV, 6). | ||
La "voie" n'est pas le but. Nulle part dans tout le Nouveau Testament, Jésus ne s'appelle lui-même | La "voie" n'est pas le but. Nulle part dans tout le ''[[Nouveau Testament]]'', Jésus ne s'appelle lui-même | ||
Dieu, ou quoi que ce soit de plus haut que "un Fils de Dieu", le fils d'un "Père" commun à tous | Dieu, ou quoi que ce soit de plus haut que "un Fils de Dieu", le fils d'un "Père" commun à tous | ||
synthétiquement. Paul n'a jamais dit (1. Tim., III, 16) "Dieu était manifesté dans la chair", mais bien | synthétiquement. [[Paul]] n'a jamais dit (1. Tim., III, 16) "Dieu était manifesté dans la chair", mais bien | ||
"Celui qui était manifesté dans la chair" (Edition Revue). Alors que le troupeau commun des | "Celui qui était manifesté dans la chair" (Edition Revue). Alors que le troupeau commun des | ||
Bouddhistes – ceux de Birmanie particulièrement – considère Jésus comme une incarnation de | [[Bouddhistes]] – ceux de Birmanie particulièrement – considère Jésus comme une incarnation de | ||
Dévadatta, un parent qui s'opposa aux enseignements de Bouddha, ceux qui étudient la Philosophie | [[Dévadatta]], un parent qui s'opposa aux enseignements de Bouddha, ceux qui étudient la Philosophie | ||
Esotérique voient dans le Sage Nazaréen un Bodhisattva ayant en Lui l'esprit de Bouddha Luimême.</ref>. Pourquoi | Esotérique voient dans le Sage Nazaréen un Bodhisattva ayant en Lui l'esprit de Bouddha Luimême.</ref>. Pourquoi | ||
cette différence entre la destinée [VI 77] des deux ? Pour l'Occultiste, cette | cette différence entre la destinée [VI 77] des deux ? Pour l'Occultiste, cette | ||
énigme d'une faveur inégale de Karma ou de la Providence est déchiffrée | énigme d'une faveur inégale de [[Karma]] ou de la Providence est déchiffrée | ||
grâce à La Doctrine Secrète. | grâce à La [[Doctrine Secrète]]. | ||
Il n'est "pas permis" de parler publiquement de ces choses, comme | Il n'est "pas permis" de parler publiquement de ces choses, comme | ||
nous le dit saint Paul. Une seule explication peut encore être donnée à ce | nous le dit saint Paul. Une seule explication peut encore être donnée à ce | ||
sujet. Il a été dit, quelques pages plus haut, qu'un Adepte qui se sacrifie | sujet. Il a été dit, quelques pages plus haut, qu'un [[Adepte]] qui se sacrifie | ||
ainsi pour vivre, en renonçant au Nirvâna complet, sans pouvoir jamais | ainsi pour vivre, en renonçant au Nirvâna complet, sans pouvoir jamais | ||
perdre les connaissances acquises par lui durant ses existences | perdre les connaissances acquises par lui durant ses existences | ||
précédentes, ne peut jamais s'élever plus haut en de tels corps d'emprunt. | précédentes, ne peut jamais s'élever plus haut en de tels corps d'emprunt. | ||
Pourquoi ? Parce qu'il devient simplement le véhicule d'un "Fils de la | Pourquoi ? Parce qu'il devient simplement le véhicule d'un "Fils de la | ||
Lumière" d'une sphère encore plus haute, Lequel étant Aroûpa, ne possède | [[Lumière]]" d'une sphère encore plus haute, Lequel étant [[Aroûpa]], ne possède | ||
pas en propre de corps astral personnel et qui soit approprié à ce monde. | pas en propre de [[corps astral]] personnel et qui soit approprié à ce monde. | ||
Ces "Fils de la Lumière" ou Dhyânis-Bouddhas, sont les Dharmakayâs de | Ces "Fils de la Lumière" ou Dhyânis-Bouddhas, sont les [[Dharmakayâs]] de | ||
Manvantaras précédents, qui ont clos leurs cercles d'incarnations, au sens | [[Manvantaras]] précédents, qui ont clos leurs cercles d'incarnations, au sens | ||
ordinaire du mot et qui, se trouvant ainsi sans Karma, ont depuis | ordinaire du mot et qui, se trouvant ainsi sans Karma, ont depuis | ||
longtemps abandonné leurs Roûpas individuels et se sont identifiés avec le | longtemps abandonné leurs [[Roûpas]] individuels et se sont identifiés avec le | ||
premier Principe. De là la nécessité d'un Nirmânakâya qui se sacrifie, prêt | premier Principe. De là la nécessité d'un Nirmânakâya qui se sacrifie, prêt | ||
à souffrir pour les méfaits ou les erreurs du nouveau corps, durant son | à souffrir pour les méfaits ou les erreurs du nouveau corps, durant son | ||
pèlerinage terrestre, sans la perspective d'aucune récompense sur le plan | pèlerinage terrestre, sans la perspective d'aucune récompense sur le plan | ||
des progrès et des renaissances, puisqu'il n'y a plus pour lui de renaissances, au sens ordinaire du mot. Le Soi Supérieur, ou Monade | des progrès et des renaissances, puisqu'il n'y a plus pour lui de renaissances, au sens ordinaire du mot. Le [[Soi Supérieur]], ou [[Monade]] | ||
Divine, n'est pas, en pareil cas, rattaché à l'Ego inférieur ; son rattachement | Divine, n'est pas, en pareil cas, rattaché à l'[[Ego inférieur]] ; son rattachement | ||
n'est que temporaire et, dans la plupart des cas, il agit par des décrets de | n'est que temporaire et, dans la plupart des cas, il agit par des décrets de | ||
Karma. C'est là un réel, un véritable sacrifice, dont l'explication se rattache | Karma. C'est là un réel, un véritable sacrifice, dont l'explication se rattache | ||
à la plus haute Initiation de Jnâna (Savoir Occulte). Il se rattache, | à la plus haute [[Initiation]] de [[Jnâna]] (Savoir [[Occulte]]). Il se rattache, | ||
étroitement, par une évolution directe de l'Esprit et une involution de la | étroitement, par une évolution directe de l'[[Esprit]] et une involution de la | ||
Matière, au grand Sacrifice primordial qui sert de base aux Mondes | [[Matière]], au grand Sacrifice primordial qui sert de base aux Mondes | ||
manifestés, l'étouffement graduel, la mort du spirituel dans le matériel. Le | manifestés, l'étouffement graduel, la mort du spirituel dans le matériel. Le | ||
grain "n'est pas vivifié s'il ne meurt auparavant" | grain "n'est pas vivifié s'il ne meurt auparavant". Aussi, dans la | ||
Pourousha [VI 78] Soûkta du Rig Véda | [[Pourousha]] [VI 78] Soûkta du ''[[Rig Véda]]'' source de toutes les religions | ||
postérieures, est-il exposé allégoriquement que "le Pourousha aux mille | postérieures, est-il exposé allégoriquement que "le Pourousha aux mille | ||
têtes" fut égorgé à la fondation du Monde, afin que l'Univers pût naître de | têtes" fut égorgé à la fondation du Monde, afin que l'[[Univers]] pût naître de | ||
ses restes. Cela n'est autre que la base – le germe, en vérité – du symbole | ses restes. Cela n'est autre que la base – le germe, en vérité – du [[symbole]] | ||
de l'agneau sacrifié, qui se retrouve sous tant de formes dans les différentes | de l'[[agneau]] sacrifié, qui se retrouve sous tant de formes dans les différentes | ||
religions, y compris le Christianisme. C'est un jeu de mots, car "Aja" | religions, y compris le [[Christianisme]]. C'est un jeu de mots, car "Aja" | ||
(Pourousha), "le non-né", Esprit éternel, veut dire aussi "agneau" en | (Pourousha), "le non-né", Esprit éternel, veut dire aussi "agneau" en | ||
Sanscrit. L'Esprit disparaît – meurt métaphoriquement – au fur et à mesure | Sanscrit. L'Esprit disparaît – meurt métaphoriquement – au fur et à mesure | ||
| Ligne 171 : | Ligne 173 : | ||
fondre et de les concilier avec les dogmes du pur Brahmanisme [[Védique]], | fondre et de les concilier avec les dogmes du pur Brahmanisme [[Védique]], | ||
comme le fit plus tard Shankarâchârya. Gautama n'a jamais été à l'encontre | comme le fit plus tard Shankarâchârya. Gautama n'a jamais été à l'encontre | ||
des Védas, mais seulement contre le développement exotérique | des ''Védas'', mais seulement contre le développement [[exotérique]] | ||
d'interprétations préconçues. Le Shrouti – révélation divine orale qui | d'interprétations préconçues. Le [[Shrouti]] – révélation divine orale qui | ||
donna naissance au Véda – est éternel. Cette révélation parvint aux oreilles | donna naissance au Véda – est éternel. Cette révélation parvint aux oreilles | ||
de Gautama Siddhârta, comme elle était parvenue à celles des | de Gautama Siddhârta, comme elle était parvenue à celles des [[Rishis]] qui | ||
l'avaient transcrite. Il accepta la révélation tout en en repoussant le | l'avaient transcrite. Il accepta la révélation tout en en repoussant le | ||
développement postérieur dû à la pensée et à l'Imagination des Brahmanes et Il édifia Sa doctrine sur la base de la même vérité impérissable. Comme | développement postérieur dû à la pensée et à l'Imagination des Brahmanes et Il édifia Sa doctrine sur la base de la même vérité impérissable. Comme | ||
ce fut le cas pour Son successeur Occidental, Gautama, le "Compatissant", | ce fut le cas pour Son successeur Occidental, Gautama, le "Compatissant", | ||
le "Pur" et le "Juste", fut le premier de la Hiérarchie Orientale des Adeptes | le "Pur" et le "Juste", fut le premier de la [[Hiérarchie]] Orientale des [[Adeptes]] | ||
historiques, sinon des annales des mortels divins de ce monde, qui fut | historiques, sinon des annales des mortels divins de ce monde, qui fut | ||
poussé par le généreux sentiment qui fait étreindre l'humanité entière dans | poussé par le généreux sentiment qui fait étreindre l'[[humanité]] entière dans | ||
un même embrassement, sans tenir compte des petites différences de race, | un même embrassement, sans tenir compte des petites différences de [[race]], | ||
de naissance ou de caste. Ce fut Lui qui énonça le premier ce grand et | de naissance ou de [[caste]]. Ce fut Lui qui énonça le premier ce grand et | ||
noble principe, et ce fut Lui encore qui fut le premier à le mettre en | noble principe, et ce fut Lui encore qui fut le premier à le mettre en | ||
pratique. Dans l'intérêt des pauvres et des méprisés, des proscrits et des | pratique. Dans l'intérêt des pauvres et des méprisés, des proscrits et des | ||
| Ligne 198 : | Ligne 200 : | ||
d'illusion et des causes générées, sans expier les fautes de tous – donc aussi | d'illusion et des causes générées, sans expier les fautes de tous – donc aussi | ||
celles de ces Brahmanes. Si "l'homme affligé par l'homme" trouva un sûr | celles de ces Brahmanes. Si "l'homme affligé par l'homme" trouva un sûr | ||
refuge auprès du Tathâgata, "l'homme affligeant l'homme" eut aussi sa part | refuge auprès du [[Tathâgata]], "l'homme affligeant l'homme" eut aussi sa part | ||
de Son amour plein de sacrifice et de pardon et qui enveloppait tout. Il est | de Son amour plein de sacrifice et de pardon et qui enveloppait tout. Il est | ||
dit qu'il désira racheter tous les péchés de Ses ennemis. C'est après cela | dit qu'il désira racheter tous les péchés de Ses ennemis. C'est après cela | ||
seulement, qu'Il consentit à devenir un Darmakâya complet, un | seulement, qu'Il consentit à devenir un [[Darmakâya]] complet, un | ||
Jîvanmoukta "sans restes". | [[Jîvanmoukta]] "sans restes". | ||
La fin de la vie de Shankarâchârya nous met en présence d'un nouveau | La fin de la vie de Shankarâchârya nous met en présence d'un nouveau | ||
mystère. Shankarâchârya se retire dans une caverne des Himalayas, sans | mystère. Shankarâchârya se retire dans une caverne des Himalayas, sans | ||
permettre à aucun de ses disciples de le suivre et y disparaît à jamais aux | permettre à aucun de ses [[disciples]] de le suivre et y disparaît à jamais aux | ||
yeux des profanes. Est-il mort ? La tradition et la croyance populaire | yeux des profanes. Est-il mort ? La tradition et la croyance populaire | ||
répondent négativement et quelques-uns des Gourous locaux ne | répondent négativement et quelques-uns des [[Gourous]] locaux ne | ||
contredisent pas ce bruit, s'ils ne le corroborent pas expressément. La | contredisent pas ce bruit, s'ils ne le corroborent pas expressément. La | ||
vérité, avec les mystérieux détails que donne La Doctrine Secrète, n'est | vérité, avec les mystérieux détails que donne La [[Doctrine Secrète]], n'est | ||
connue que d'eux seuls ; elle ne peut être communiquée dans son entier | connue que d'eux seuls ; elle ne peut être communiquée dans son entier | ||
qu'aux disciples directs du grand Gourou Dravidien et c'est à eux seuls | qu'aux disciples directs du grand Gourou [[Dravidien]] et c'est à eux seuls | ||
qu'il appartient d'en révéler autant qu'ils jugent convenable de le faire. On | qu'il appartient d'en révéler autant qu'ils jugent convenable de le faire. On | ||
soutient cependant que cet Adepte des Adeptes vit jusqu'à présent dans son | soutient cependant que cet Adepte des Adeptes vit jusqu'à présent dans son | ||
entité spirituelle, comme une présence mystérieuse, invisible et pourtant | entité spirituelle, comme une présence mystérieuse, invisible et pourtant | ||
toute-puissante, parmi la Fraternité de Shamballa, au-delà, bien au-delà des | toute-puissante, parmi la Fraternité de [[Shamballa]], au-delà, bien au-delà des | ||
Himalayas aux sommets neigeux. | Himalayas aux sommets neigeux. | ||