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| | Et dans le ''[[Sepher Jetzirah]]'', lorsque les Trois-en-Un doivent être appelés à l'existence – par la manifestation de Shékinah, la première effluence ou radiation du Cosmos qui se manifeste – "l'Esprit de Dieu", ou le nombre Un <ref>Dans son état manifesté il devient Dix, l'Univers. Dans la Cabale chaldéenne, il est sans sexe. Dans celle des Juifs, Shékinah est femelle et les premiers Chrétiens, ainsi que les Gnostiques, considéraient le Saint-Esprit comme une puissance féminine. Dans le Livre des Nombres "Shékina" perd l'h final qui en faisait un nom féminin. Nârâyana, celui qui se Meut sur les Eaux, est aussi sans sexe, mais nous croyons fermement que Shékinah et Daiviprakriti la "Lumière du Logos" ne font qu'un, au point de vue philosophique.</ref>, éveille et fait fructifier la double Puissance, le nombre Deux, l'Air et le nombre Trois, l'Eau. Dans ceux-ci "résident les ténèbres et le vide, le limon et la boue" – ce qui est le Chaos, le Tohu-Vah-Bohu. L'Air et l'Eau émanent le nombre Quatre, l'Ether ou Feu, le fils. Tel est le Quaternaire Cabalistique. Ce quatrième Nombre qui, dans le Cosmos manifesté, est l'Un, ou le Dieu Créateur, est chez les Hindous "l'Ancien", Sanat, le Prajâpati des Védas et le Brahmâ des Brahmanes – l'Androgyne céleste, car il ne devient le mâle qu'après s'être séparé en deux corps, Vâch et Virâj. Chez les Cabalistes, il est d'abord Jah-Havah et ne devient Jéhovah que plus tard, comme son prototype Virâj : après s'être séparé, comme Adam-Kadmon, en Adam et Eve, dans le monde sans forme et dans Caïn-Abel dans le monde semi-objectif, il devient enfin le Jah-Havah ou l'homme et la femme, dans Enoch, le fils de Seth. |
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| | En effet, la véritable signification du nom composé de Jéhovah – dont vous pouvez faire presque tout en le décomposant en voyelles – est la suivante : hommes et femmes, ou l'humanité, composée de ses deux sexes. Depuis le premier chapitre de la Genèse jusqu'à la fin du quatrième, chaque nom est une permutation d'un autre nom et chaque personnage est en même temps quelqu'un d'autre. Un cabaliste suit la trace de Jéhovah depuis l'Adam terrestre jusqu'à Seth, le troisième fils – ou vraie race – d'Adam 351. Ainsi Seth est Jéhovah mâle ; et Enos, qui est une permutation de Caïn et Abel, est Jéhovah mâle et femelle, ou notre humanité. Le Brahmâ-Virâj Hindou, Virâj-Manou et Manou-Vaivasvata, avec sa fille et épouse Vâch, présentent la plus grande analogie avec ces personnages – pour tous ceux qui se donnent la peine d'étudier cette question, tant dans la Bible que dans les Pourânas. On dit de Brahmâ qu'il se créa lui-même comme Manou et qu'il naquit de son soi originel, avec lequel il était identique, en même temps qu'il constituait la partie femelle Shata-roûpâ (aux cent formes). Dans cette Eve hindoue "mère de tous les êtres vivants", Brahmâ créa Virâj, qui est lui-même, mais sur une échelle inférieure, de même que Caïn est Jéhovah sur une échelle inférieure : tous deux sont les premiers mâles de la Troisième Race. La même idée se retrouve dans le mot hébreu de Dieu (הוהי). Lu de droite à gauche "Jod" (י) est le père, "Hé" (ה) la mère, "Vau" (ו) le fils et "Hé" (ה) répété à la fin du mot, est la génération, l'acte de la naissance, la matérialité. C'est assurément une raison suffisante pour que le Dieu des Juifs et des Chrétiens soit personnel, autant que les mâles Brahmâ, Vishnou ou Shiva de l'Hindou orthodoxe exotérique. |
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| Ainsi qu'il est constamment montré dans le ''[[Zohar]]'', l'Unité Infinie, ou [[Ain-Soph]], est toujours situé en-dehors de la pensée et de l'appréciation humaine ; et dans le ''[[Sepher Yetzirâh]]'' nous voyons l'Esprit de Dieu - le [[Logos]], pas la [[Déïté]] elle-même - appelé l'Un. | | Ainsi le terme Jhvh seul – qui est aujourd'hui accepté comme le nom "d'un Dieu vivant [mâle]" – livrera, s'il est sérieusement étudié, non seulement tout le mystère de l'Etre (dans le sens biblique), mais encore celui de la Théogonie Occulte, depuis le plus haut des Etres divins, celui qui occupe le troisième rang, jusqu'à l'Homme. Ainsi le démontrent les meilleurs hébraïsants : |
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| <blockquote>L'Un est l'Esprit du Dieu vivant, ... qui vit éternellement. La Voix, l'Esprit, [de l'Esprit], et le Verbe : c'est le Saint-Esprit<ref>Spher Yetzirah, I, §9.</ref></blockquote>
| | Le mot היה, ou Hâyâh, ou E-y-e, veut dire être, exister, tandis que היח ou Châyâh, ou H-y-e, veut dire vivre, comme mouvement de l'existence 352. |
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| - et le [[Quaternaire]]. De ce [[Cube]] émane le [[Kosmos]] tout entier. | | D'où Eve représente l'évolution et l'incessant "devenir" de la Nature. Si nous prenons maintenant le mot sanscrit presque intraduisible de Sat, qui signifie la quintessence de l'Etre absolu immuable, ou Action d'être – comme l'a traduit un habile Occultiste hindou – nous ne lui trouverons d'équivalent dans aucune autre langue, mais on peut le considérer comme ressemblant de très près à "Aïn" ou "En-Suph" Etre sans limites. Ensuite le terme Hâyâh, "être", comme existence passive, sans changement et pourtant manifestée, pourrait être sans doute traduit par le mot sanscrit Jîvâtmâ, vie ou âme universelle, dans son sens secondaire et cosmique, tandis que "Châyâh, vivre", comme "mouvement de l'existence" est simplement Prâna, la vie éternellement changeante dans son sens objectif. C'est à la tête de cette troisième catégorie que l'Occultiste découvre Jéhovah – la Mère, Binah, et le Père Arélim. C'est éclairci dans le Zohar, lorsque l'émanation et l'évolution des Séphiroth y sont expliqués : premièrement Aïn-Suph, puis Shékinah, le Vêtement ou Voile de la lumière Infinie, puis Séphira ou le Kadmon et, formant le quatrième, la Substance spirituelle émanant de la Lumière Infinie. Cette Séphira est appelée la Couronne, Kéther et elle a encore six autres noms – en tout sept. Ces noms sont : 1. Kéther ; 2. l'Agé ; 3. le Point Primordial ; 4. la Tête Blanche ; 5. la Longue Face ; 6. la Hauteur Inscrutable et 7. Ehéjéh ("je suis") 353. On dit que cette Séphira renferme en elle les neuf Séphiroth, mais avant d'exposer comment elle les émana, lisons une explication des Séphiroth donnée dans le Talmud qui la représente comme une tradition archaïque, ou Cabale. |
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| La [[Doctrine Secrète (généralité)|Doctrine Secrète]] dit :
| | Il y a trois groupes (ou ordres) de Séphiroth : 1. les Séphiroth appelés "attributs divins" (la Triade dans le Quaternaire Sacré) ; 2. les Séphiroth sidéraux (personnels) ; 3. les Séphiroth métaphysiques, ou périphrases de Jéhovah, qui sont les trois premières Séphiroth (Kéther, Chokmah et Binah), le reste des sept constituant les "Sept Esprits personnels de Présence" (et, par suite, des planètes aussi). Lorsqu'on parle de celles-ci, c'est aux anges que l'on fait allusion, non pas parce qu'ils sont sept, mais parce qu'ils représentent les sept Séphiroth qui renferment en eux l'universalité des Anges. |
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| <blockquote>Il est appelé à vivre. Le Cube mystique dans lequel se repose l'Idée Créative, le Mantra de manifestation [ou parole prononcée - Vach] et la Purusha sacrée [les radiations de la prima materia] existent dans l'Eternité dans la Substance Divine dans leur état latent</blockquote>
| | Cela prouve : |
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| - durant Pralaya. | | : a. que lorsque les quatre premières Séphiroth sont séparées, comme Triade-Quaternaire – Séphira en étant la synthèse – il ne reste que sept Séphiroth, de même qu'il y a sept Richis ; ils deviennent dix lorsque le Quaternaire, ou le premier Cube divin, est dispersé en unités et |
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| Et dans le ''[[Sepher Yetzirah]]'', quand les Trois-en-Un sont appelés à l'existence - par la manifestation de [[Shekhinah]], la première effusion ou radiation dans le Kosmos manifesté - l' "Esprit de Dieu", ou Nombre Un<ref>Dans son état manifesté, il devient Dix, l'Univers. Dans la Kabbale Chaldéenne, il est sans sexe. Dans la Kabbale Juive, la Shekinah est femelle, et les Gnostiques et les premiers Chrétiens regardaient le Saint-Esprit comme une force féminine. Dans ''Le Livre des Nombres'', "Shekhina" est écrit en abandonnant le "h" final qui en fait un nom féminin. Narayana, le Voyageur sur les Eaux, est également sans sexe ; mais nous croyons fermement que Shekînah et Daiviprakiti, la "Lumière du Logos", sont une seule et même chose philosophiquement.</ref>, fructifie et réveille le Pouvoir dual, Nombre Deux, l'Air, et le Nombre Trois, l'Eau ; dans ceux-là "sont les ténèbres et le vide, slime and dung" - qui est le Chaos, le Tohu-Vah-Bohu. L'Air et l'Eau émanent le Nombre Quatre, l'Ether ou le Feu, le Fils. C'est le Quaternaire Kabbalistique. Ce Nombre Quatre, qui dans le Kosmos manifesté est l'Unique, ou le Dieu Créateur, est avec les Hindous l' "Ancien", Sanat, le Prajâpati des Védas et le Brahmâ des Brâhmans - l'Androgyne céleste, comme il ne devient le mâle qu'après s'être séparé en deux corps, Vâch et Virâj. Avec les Kabbalistes, il est en premier lieu le Yôd-Havâh, ne devenant que plus tard Jehovah, comme Virâj, son prototype, après s'être séparé lui même comme Adam-Kadmon en Adam et Eve dans la non-forme, et en Caïn-Abel dans le monde semi-objectif, il devint finalement le Yôd-Havâh, ou homme et femme, dans Enoch, le fils de Seth.
| | : b. qu'alors que Jéhovah eût pu être considéré comme la Divinité, si on l'avait englobé dans les trois groupes ou ordres divins des Séphiroth, les Elohim collectifs ou le Quaternaire indivisible Kéther, dès qu'il devient un Dieu mâle, il n'est plus qu'un des Constructeurs du groupe inférieur – un Brahmâ juif 354. |
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| De fait, la véritable signification du nom composé de Jehovah - duquel, sans la prononciation des voyelles, vous pouvez obtenir n'importe quoi - est : hommes et femmes, ou Humanité composée de ses deux sexes. Du premier chapitre à la fin du quatrième chapitre de la Genèse, chaque nom est une permutation d'un autre nom, et chaque personnage est à la fois quelqu'un d'autre. Un Kabbaliste trace Jehovah de l'Adam de la Terre à Seth, le troisième fils - ou plutôt race - d'Adam. <ref>Les Elohim crèent l'Adam de la poussière, et en lui Jehovah-Binah se sépare lui-même en Eve, après quoi la partie masculine de Dieu devient le Serpent, se tente lui-même en Eve, puis se crée lui-même en elle en tant que Caïn, passe en Seth, et s'éparpille d'Enoch, le Fils de l'Homme, ou l'Humanité, comme Yod-Havah. </ref> Ainsi Seth est Jehovah mâle ; et Enos, étant une permutation de Caïn et Abel, est Jehovah mâle et femelle, ou notre humanité. Le Brahmâ-Virâj Hindou, Virâj-Manu, et Manu-Vaivasvata, avec sa fille et femme, Vâch, présente la meilleure analogie avec ces personnages - pour quiconque prendra soin d'étudier le sujet à la fois dans la Bible et dans les Puranas. Il est dit de Brahmâ qu'il se créa comme Manu, et qu'il était né de, et était identique à, son soi originel, alors qu'il constituait la partie féminine "Śata-rupa" (aux-cent-formes). Dans cette Eve Hindou, "la mère de tous les êtres vivants", Brhma créa Viraj, qui est lui-même, but à un niveau inférieur, comme Caïn est Jehovah à un niveau inférieur : tous deux sont les premiers mâles de la Troisième Race. La même idée est illustrée dans le nom Hébreu de Dieu יהוה. En lisant de droite à gauche “Yôd” י est le père. “He” ה la mère, “Vau” ו le fils, et “He” ה , répété à la fin du mot, est la génération, l'acte de naissance, la matérialité. C'est sans nul doute une raison suffisante pour que le Dieu des Juifs et des Chrétiens soit personnel, autant que le mâle Brahmâ, Vishnou ou Śiva de l'Hindou orthodoxe, exotérique.
| | Essayons de le démontrer ici. |
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| Ainsi le terme de Yhvh seul - maintenant accepté comme le nom du "Dieu [mâle] vivant Unique" - donnera, à condition d'être étudié sérieusement, non seulement le mystère entier de l'Etre (dans le sens Biblique), mais aussi celui de la Théogonie Occulte, de l'Etre le plus hautement divin, le troisième dans l'ordre, en descendant jusqu'à l'homme. Comme il est montré par les meilleurs Hébraïstes :
| | La première Séphira, renfermant les neuf autres, les émana dans l'ordre suivant : (2) Hokmah (Chokmah, ou Sagesse), puissance masculine active représentée parmi les noms divins comme Jah et, en tant que permutation ou évolution sous des formes inférieures, dans ce cas – devenant l'Auphanim (ou les Roues – rotation cosmique de la matière) dans l'armée ou dans les légions angéliques. De cette Chokmah émana une puissance féminine passive appelée (3) Intelligence, Binah, dont le nom divin est Jéhovah et dont le nom angélique, parmi les Constructeurs et les Légions, est Arélim 355. C'est de l'union de ces deux puissances, mâle et femelle (ou Chokmah et Binah) qu'émanèrent toutes les autres Séphiroth, les sept ordres de Constructeurs. Or, si nous donnons à Jéhovah son nom divin, il n'est plus désormais qu'une puissance "femelle et passive" dans le Chaos et si nous le considérons comme un Dieu mâle, il n'est plus qu'une unité parmi tant d'autres, un Ange, Arélim. Si nous poussons cette analyse jusqu'à ses dernières limites et si nous lui donnons son nom mâle de Jah, le nom de Sagesse, il n'est toujours pas Le "Très-Haut et l'unique Dieu Vivant" attendu qu'il est contenu avec beaucoup d'autres dans Séphira, et Séphira elle-même est une troisième puissance en Occultisme, bien qu'elle soit considérée comme la première dans la Cabale exotérique – et qu'elle est en outre une puissance de moindre importance que l'Aditi Védique ou Eau Primordiale de l'Espace, qui devient, après de nombreuses permutations, la Lumière Astrale du Cabaliste. |
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| היה ou Hâyâh, ou E-y-e, signifie être, exister, alors que חיה Châyâh, ou H-y-e<ref>[[NDE]] : Dans les ''[[Collected Writings]]'' qui ont été numérisés, Châyâh et H-y-e n'apparaissent pas : Hâyâh et E-y-e apparaissent deux fois dans cette phrase. Pourtant, si on regarde l'impression d'origine de l'ouvrage dont est tiré ce texte, "''Occultism of the Secret Doctrine''" (1897), ce sont bien Châyâh et H-y-e qui apparaissent dans le cours du texte. Par ailleurs, les deux caractères hébreux numérisés dans les "''Collected Writings''" sont bien Hé ה et Heith ח, qui peuvent être transcrits par E et H respectivement. Rétablir cette subtilité entre Hâyâh et Châyâh - en prononçant le "''Ch''" comme un "''H''" guttural à la façon allemande - semble redonner ainsi à la phrase son sens originel d'une comparaison des deux termes ''Hâyâh'' et ''Châyâh''. </ref> signifie vivre, en tant que mouvement de l'existence. <ref>The Source of Measures, p. 8.</ref>
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| Par conséquent, Eve se définit comme l'évolution et le "devenir" ne s'interrompant jamais de la Nature. Maintenant si nous prenons le mot Sanskrit le plus intraduisible Sat, qui signifie la quintessence de l'Etre absolu immuable, ou Etre-té - comme cela a été formulé par un habile Occultiste Hindou - nous ne trouverons pas d'équivalent à ceci dans quel que langage que ce soit ; mais il peut être considéré comme le plus approchant ressemblant "Aïn", ou "Aïn-Soph", l'Etre-sans-Limites. Ensuite le terme Hâyâh, "être", comme passif, sans changement, mais existence manifestée
| | ({{ds}}, tome V, pp.199-204) |
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| {{trad}}
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| Hence Eve stands as the evolution and the never-ceasing “becoming” of Nature. Now if we take the almost untranslatable Sanskrit word Sat, which means the quintessence of absolute immutable Being, or Be-ness—as it has been rendered by an able Hindu Occultist—we shall find no equivalent for it in any language; but it may be regarded as most closely resembling “Ain,” or “Ain-Soph,” Boundless Being. Then the term Hâyâh, “to be,” as passive, changeless, yet manifested existence may perhaps be rendered by the Sanskrit Jîvâtman, universal life or soul, in its secondary or cosmic meaning; while “Hâyâh,” “to live,” as “motion of existence,” is simply Prana, the ever-changing life in its objective sense. It is at the head of this third category that the Occultist finds Jehovah—the Mother, Binah, and the Father, Arelim. This is made plain in the Zohar, when the emanation and evolution of the Sephirôth are explained: First, Ain-Soph, then Shekhinah, the Garment or Veil of Infinite Light, then Sephîrah or the Kadmon, and, thus making the fourth, the spiritual Substance sent forth from the Infinite Light. This Sephîrah is called the Crown, Kether, and has besides, six other names—in all seven. These names are: 1. Kether; 2. the Aged; 3. the Primordial Point; 4. the White Head; 5. the Long Face; 6. the Inscrutable Height; and 7. Eheyeh (“I am”).<ref>This identifies Sephirah, the third potency, with Jehovah the Lord, who says to Moses out of the burning bush: “(Here) I am” (Exodus iii, 4). At this time the “Lord” had not yet become Jehovah. It was not the one male God who spoke, but the Elohim manifested, or the Sephiroth in their manifested collectivity of seven, contained in the triple Sephirah.</ref> This Septenary Sephîrah is said to contain in itself the nine Sephirôth. But before showing how she brought them forth, let us read an explanation about the Sephirth in the Talmud, which gives it as an archaic tradition, or Kabalah.
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| There are three groups (or orders) of Sephîrôth: 1. The Sephrth called “divine attributes” (the Triad in the Holy Quaternary); 2. the sidereal (personal) Sephîrôth; 3. the metaphysical Sephîrôth, or a periphrasis of Jehovah, who are the first three Sephirôth (Kether, Hokmah and Bînâh), the rest of the seven being the personal “Seven Spirits of the Presence” (also of the planets, therefore). Speaking of these, the angels are meant, though not because they are seven, but because they represent the seven Sephirôth which contain in them the universality of the Angels.
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| This shows (a) that, when the first four Sephîrôth are separated, as a Triad-Quaternary—Sephîrah being its synthesis—there remain only seven Sephiroth, as there are seven Rishis; these become ten when the Quaternary, or the first divine Cube, is scattered into units; and (b) that while Jehovah might have been viewed as the Deity, if he be included in the three divine groups or orders of the Sephiroth, the collective Elohim, or the quaternary indivisible Kether, once that he becomes a male God, he is no more than one of the Builders of the lower group—a Jewish Brahma. <ref>The Brahmans were wise in their generation when they gradually, for no other reason than this, abandoned Brahma, and paid less attention to him individually than to any other deity. As an abstract synthesis they worshipped him collectively and in every God, each of which represents him. As Brahmâ, the male, he is far lower than Śiva, the Linga, who personates universal generation, or Vishnu, the preserver—both Śiva and Vishnu being the regenerators of life after destruction. The Christians might do worse than follow their example, and worship God in Spirit, and not in the male Creator.</ref> A demonstration is now attempted.
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| The first Sephirah, containing the other nine, brought them forth in this order: (2) Hokmah (or Wisdom), a masculine active potency represented among the divine names as Yah; and, as a permutation or an evolution into lower forms in this instance—becoming the ophanim (or the Wheels—cosmic rotation of matter) among the army, or the angelic hosts. From this Hokmah emanated a feminine passive potency called (3) Intelligence, Binah, whose divine name is Jehovah, and whose angelic name, among the Builders and Hosts, is Arelim.<ref>A plural word, signifying a collective host generically; literally, the “strong lion.”</ref> It is from the union of these two potencies, male and female (or Hokmah and Binah) that emanated all the other Sephiroth, the seven orders of the Builders. Now if we call Jehovah by his divine name, then he becomes at best and forthwith “a female passive” potency in Chaos. And if we view him as a male God, he is no more than one of many, an Angel, Arelim. But straining the analysis to its highest point, and if his male name Yah, that of Wisdom, be allowed to him, still he is not the “Highest and the one Living God”; for he is contained with many others within Sephirah, and Sephirah herself is a third Potency in Occultism, though regarded as the first in the exoteric Kabalah—and is one, moreover, of lesser importance than the Vaidic Aditi, or the Primordial Water of Space, which becomes after many a permutation the Astral Light of the Kabalist.
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| ({{hpbcollect}}, Vol.XIV, pp.186-191 <ref>Source d'origine : article "The eastern Gupta-Vidyâ and the Kabalah"</ref>)
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