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'''Sept Rayons'''. ''Rayon'' : l'un des [[sept]] courants de force du [[Logos]] ; les sept grandes lumières. Chacun est l'incorporation d'une grande Entité [[cosmique]]. Les sept rayons peuvent être subdivisés en [[trois]] rayons d'aspect et quatre rayons d'attribut. | '''Sept Rayons'''. ''Rayon'' : l'un des [[sept]] courants de force du [[Logos]] ; les sept grandes lumières. Chacun est l'incorporation d'une grande Entité [[cosmique]]. Les sept rayons peuvent être subdivisés en [[trois]] rayons d'aspect et [[quatre]] rayons d'attribut. | ||
== Les Sept Rayons, enseignement du Tibétain == | == Les Sept Rayons, [[enseignement]] du Tibétain == | ||
=== Rayons d'Aspect === | === Rayons d'Aspect === | ||
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On peut déduire des nombreuses remarques faites ci-dessus<ref>[[NDE]] : Voir le détail de | On peut déduire des nombreuses remarques faites ci-dessus<ref>[[NDE]] : Voir le détail de chacun des Sept Rayons pour étudier les remarques auxquelles le [[Maître Tibétain]] fait référence. </ref> que les | ||
traits caractéristiques d'un certain '''rayon''' sont en correspondance plus | traits caractéristiques d'un certain '''rayon''' sont en correspondance plus | ||
étroite avec l'un des autres rayons qu'avec certains autres. C'est un fait. Le | étroite avec l'un des autres rayons qu'avec certains autres. C'est un fait. Le | ||
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({{ds}}, I, pp.212-213) | ({{ds}}, I, pp.212-213) | ||
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<big>EXTRAITS D'UN COMMENTAIRE ORIENTAL PARTICULIER TENU JUSQU'A PRESENT SECRET<ref>Cet [[enseignement]] ne se rapporte pas à Prakriti-Purusha au-delà des limites de notre petit Univers.</ref></big> | |||
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XXIII. C'est à cause de sa nature septénaire que les anciens parlent du Soleil, comme étant traîné par sept chevaux, égaux aux vers des Védas ou, encore, ils disent que, bien qu'il soit identifié avec les SEPT "Gana" [Classes d'Etres], dans sa révolution, il est distinct d'eux <ref>De même qu'un homme s'approchant d'un miroir placé sur un meuble y voit sa propre image, de même l'énergie (ou réflexion) de Vishnu [le Soleil] n'est jamais séparée, mais reste... dans le Soleil (comme dans un miroir) qui est placé là. Op. Cit. (Vishnu, sous la forme de son énergie active, ne se lève ni ne se couche jamais et il est à la fois soleil septuple, tout en étant distinct de lui, dit la Vishnu Purâna, II, IX (WILSON, II, 296). </ref>, comme il l'est en vérité, et aussi qu'il possède '''SEPT RAYONS''', ce qui est vrai... | |||
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XXV. Les Sept Etres dans le Soleil sont les Sept Sacrés, nés d'eux-mêmes, du pouvoir inhérent à la Matrice de la Substance-Mère. Ce sont eux qui envoient les Sept Forces Principales, appelées '''Rayons''', qui, au commencement du Pralaya se concentreront en Sept nouveaux Soleils pour le prochain Manvantara. L'énergie d'où elles jaillissent à l'existence consciente dans chaque Soleil est ce que quelques-uns appellent Vishnu, qui est le Souffle de L'ABSOLU. Nous l'appelons la Vie Unique Manifestée – elle-même reflet de l'Absolu... | |||
({{ds}}, I, pp.281-282) | |||
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Au sujet du Pralaya avant lequel s'écoulent quatorze Manvantaras, ayant à leur tête un même nombre de Manous pour les diriger et à la fin desquels a lieu la Dissolution "incidente" ou Dissolution de Brahmâ, il est dit, en substance, dans le ''Vishnou Pourâna'' : | |||
<blockquote>A la fin de mille périodes de quatre âges, qui complètent un jour de Brahmâ, la terre est presque épuisée. L'éternel (Avyaya) Vishnou assume alors le rôle de Roudra, le destructeur (Shiva) et réunit à lui-même toutes (ses) créatures. Il entre dans les '''sept rayons''' du Soleil et boit toutes les eaux du (globe) ; il fait évaporer l'humidité, desséchant ainsi toute la terre. Les océans et les rivières, les torrents des montagnes et les sources, sont tous absorbés. Ainsi nourris d'humidité abondante, les sept rayons solaires deviennent, par dilatation, sept Soleils et finalement incendient les trois mondes. Hari, le destructeur de toutes choses, qui est la flamme du temps (Kâlâgni), [finit par consumer la Terre]. Alors Roudra, devenant Janârdana, exhale des nuages et de la pluie <ref>''Vishnou Pourâna'', Livre VI, chap. III.</ref>.</blockquote> | |||
({{ds}}, II, pp.85-86) | |||
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