Shankarâchârya - Historique des versions

Cristalbus le 18 avril 2008 à 20:19

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Cristalbus le 18 avril 2008 à 20:05

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Urobore le 25 février 2008 à 11:09

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	Parabrahman est Kartâ [Pourousha], puisqu'il n'y a pas		Parabrahman est Kartâ [Pourousha], puisqu'il n'y a pas
	d'autre Adhishtâthâ<ref>Adhishtâthâ, l'agent actif ou à l'œuvre dans Prakriti (ou la matière).</ref> et Parabrahman est Prakriti,		d'autre Adhishtâthâ<ref>Adhishtâthâ, l'agent actif ou à l'œuvre dans Prakriti (ou la matière).</ref> et Parabrahman est Prakriti,
	puisqu'il n'y a pas d'autre substance<ref>Védânta-Soûtras, Ad. [ch.] 1. Pâda IV. Shi. 23. Commentaire. Le passage est rendu comme suit		puisqu'il n'y a pas d'autre substance<ref>Védânta-Soûtras, Ad. [ch.] 1. Pâda IV. Shi. 23. Commentaire. Le passage est rendu comme suit dans la traduction de Thibaut (Sacred Books of the East, XXXIV, p. 286) : "Le Soi est ainsi la cause opérante, parce qu'il n'y a pas d'autre principe gouvernant et aussi la cause matérielle, parce qu'il n'y a pas d'autre substance d'où le monde pourrait tirer son origine".</ref>.
	dans la traduction de Thibaut (Sacred Books of the East, XXXIV, p. 286) : "Le Soi est ainsi la cause
	opérante, parce qu'il n'y a pas d'autre principe gouvernant et aussi la cause matérielle, parce qu'il n'y
	a pas d'autre substance d'où le monde pourrait tirer son origine".</ref>.

	Or, ce qui est vrai pour le plan Macrocosmique est également vrai		Or, ce qui est vrai pour le plan Macrocosmique est également vrai

Urobore le 17 février 2008 à 19:35

2008-02-17T19:35:04Z

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	'''Śankarâchârya''' ou '''Shankarâchârya'''.		'''Śankarâchârya''' ou '''Shankarâchârya'''. Le grand réformateur religieux de l'Inde, et maître de la philosophie Vedânta — le plus grand des maîtres de cette sorte, considéré par les Advaiti (non-dualistes) comme une incarnation de Śiva et un faiseur de miracles. Il fonda de nombreux matham (monastères), et établit la secte la plus instruite parmi les Brâhmanes, appelée la Smârtava. Les légendes le concernant sont aussi nombreuses que ses écrits philosophiques. À l'âge de trente-deux ans il se rendit au Cachemire, et alors qu'il atteignait Kedârnâth dans les Himâlayas, il entra seul dans une caverne d'où il ne sortit plus jamais. Ses disciples prétendent qu'il n'est pas mort, mais qu'il s'est seulement retiré du monde.

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	'''Shankarâchârya''' avait la réputation d'être un Avatar ; ce que l'auteur		'''Shankarâchârya''' avait la réputation d'être un Avatar ; ce que l'auteur

Urobore : Śankarâchârya déplacé vers Shankarâchârya

2008-01-30T23:44:38Z

Śankarâchârya déplacé vers Shankarâchârya

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(Aucune différence)

Urobore le 16 janvier 2008 à 22:43

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	D'après la tradition, les Brahmanes avaient commis un grand péché en		D'après la tradition, les Brahmanes avaient commis un grand péché en
	persécutant Gautama BOUDDHA et Ses Enseignements, au lieu de les		persécutant Gautama BOUDDHA et Ses Enseignements, au lieu de les
	fondre et de les concilier avec les dogmes du pur Brahmanisme Védique,		fondre et de les concilier avec les dogmes du pur Brahmanisme [[Védique]],
	comme le fit plus tard Shankarâchârya. Gautama n'a jamais été à l'encontre		comme le fit plus tard Shankarâchârya. Gautama n'a jamais été à l'encontre
	des Védas, mais seulement contre le développement exotérique		des Védas, mais seulement contre le développement exotérique

Urobore le 7 janvier 2008 à 01:40

2008-01-07T01:40:18Z

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 inspiré par le Génie (ou Régent) de Mercure confondu par Sir William
 Jones avec Gautama Bouddha. Il y a beaucoup d'autres étranges
-similitudes entre Gautama et Jésus, qui ne peuvent être exposées ici<ref>Voyez Isis Dévoilée. III,179</ref>.
+similitudes entre Gautama et Jésus, qui ne peuvent être exposées ici.
 Si les deux Initiés, conscients du danger de livrer aux masses
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 ({{ds}}, VI, pp.74-79)

Urobore le 7 janvier 2008 à 01:19

2008-01-07T01:19:46Z

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	inspiré par le Génie (ou Régent) de Mercure confondu par Sir William		inspiré par le Génie (ou Régent) de Mercure confondu par Sir William
	Jones avec Gautama Bouddha. Il y a beaucoup d'autres étranges		Jones avec Gautama Bouddha. Il y a beaucoup d'autres étranges
	similitudes entre Gautama et Jésus, qui ne peuvent être exposées ici<ref>Voyez Isis Dévoilée. III,</ref>.		similitudes entre Gautama et Jésus, qui ne peuvent être exposées ici<ref>Voyez Isis Dévoilée. III,179</ref>.

	Si les deux Initiés, conscients du danger de livrer aux masses		Si les deux Initiés, conscients du danger de livrer aux masses

Urobore le 7 janvier 2008 à 01:18

2008-01-07T01:18:26Z

Nouvelle page

'''Śankarâchârya''' ou '''Shankarâchârya'''.

'''Shankarâchârya''' avait la réputation d'être un Avatar ; ce que l'auteur
croit implicitement, mais ce que d'autres ont naturellement le droit de ne
pas admettre. En cette qualité, il prit le corps d'un Brahmane nouveau-né
de l'Inde du Sud ; ce corps, pour des raisons aussi importantes que
mystérieuses pour nous, était, dit-on, animé par les restes astrals
personnels de Gautama. Ce divin Non-Ego choisit pour son propre
Oupadhi (base physique), l'Ego humain éthéré d'un grand Sage dans ce
monde des formes, comme le véhicule le mieux approprié pour que l'Esprit
y descende.

Shankarâchârya a dit :

Parabrahman est Kartâ [Pourousha], puisqu'il n'y a pas
d'autre Adhishtâthâ<ref>Adhishtâthâ, l'agent actif ou à l'œuvre dans Prakriti (ou la matière).</ref> et Parabrahman est Prakriti,
puisqu'il n'y a pas d'autre substance<ref>Védânta-Soûtras, Ad. [ch.] 1. Pâda IV. Shi. 23. Commentaire. Le passage est rendu comme suit
dans la traduction de Thibaut (Sacred Books of the East, XXXIV, p. 286) : "Le Soi est ainsi la cause
opérante, parce qu'il n'y a pas d'autre principe gouvernant et aussi la cause matérielle, parce qu'il n'y
a pas d'autre substance d'où le monde pourrait tirer son origine".</ref>.

Or, ce qui est vrai pour le plan Macrocosmique est également vrai
pour le plan Microcosmique. On se rapproche donc, davantage de la vérité
en disant – une fois cette possibilité admise – que le Gautama "astral", ou
le Nirmânakâya était l'Oupadhi de l'esprit de Shankarâchârya, plutôt que ce
dernier ne fut une réincarnation du précédent.

Lorsqu'un Sankarâchârya doit naître, il va de soi que tous les principes
de l'homme mortel manifesté doivent être les plus purs et les meilleurs qui
existent sur la Terre. En conséquence, les principes jadis rattachés à
Gautama, le grand prédécesseur direct de Shankara, furent naturellement
attirés vers lui, l'économie de la Nature interdisant l'évolution nouvelle de
principes similaires tirés de l'état brut. Mais il ne faut pas oublier que les
principes éthérés supérieurs, différant en cela des principes inférieurs et
plus matériels, ne sont pas parfois visibles pour l'homme (comme corps
astrals) et qu'il faut les considérer comme des Pouvoirs, ou Dieux, séparés
ou indépendants, plutôt que comme des objets matériels. Aussi la véritable
manière de représenter la vérité serait de dire que les divers principes, le
Bodhisattva, de Gautama Bouddha, qui ne s'étaient pas rendus en Nirvâna,
se réunirent [VI 75] pour constituer les principes moyens de
Shankarâchârya, l'Entité terrestre<ref>Dans Five Years of Theosophy, [éd. de 19101 (art. "Shâkya Muni's Place in History", p. 234,
note) il est dit qu'un jour où le Seigneur se tenait dans la caverne Sattapanni (Saptaparna) il compara
l'homme à une plante Saptaparna (à sept feuilles).
"Mendiants, dit-il, il y a sept Bouddhas dans chaque Bouddha et il y a dans chaque mendiant six
Bhikshous et un seul Bouddha. Quels sont les sept ? Les sept branches de la connaissance complète.
Quels sont les Six ? Les six organes des sens. Que sont les cinq ? Les cinq éléments de l'être
illusoire. Et l'Unique qui est aussi dix ? C'est un vrai Bouddha qui développe en lui les dix formes
de sainteté et les soumet toutes à l'unique..." Ce qui signifie que chacun des principes du Bouddha,
était le plus haut qui pût être évolué sur cette terre ; tandis que dans le cas d'autres hommes, qui
atteignent le Nirvâna, il n'en est pas nécessairement ainsi. Même en tant que simple Bouddha
humain (Manousha), Gautama fut un modèle pour tous les hommes. Mais ses Arhats n'en étaient
pas nécessairement.</ref>.

Il est absolument nécessaire d'étudier ésotériquement la doctrine des
Bouddhas et de se rendre compte des différences subtiles qui existent entre
les différents plans de l'existence, pour être à même de comprendre
correctement ce qui précède. Pour parler plus clairement, Gautama, le
Bouddha humain, qui avait, exotériquement, Amitâbha pour son
Bodhisattva et Avalokitésvara pour son Dhyâni-Bouddha – la triade
émanant directement d'Adi-Bouddha – les assimila par sa "Dhyâna"
(méditation) et devint ainsi un Bouddha (un "illuminé"). D'une autre façon,
le cas est le même pour tous les hommes ; chacun de nous a son
Bodhisattva – le principe moyen, si nous nous en tenons pour un instant à
la division trinitaire du groupe septénaire – et son Dhyâni Bouddha, ou
Chohan, le "Père du Fils". C'est là que se trouve, dans une coquille de
noix, le chaînon qui nous rattache à la Hiérarchie supérieure des Etres
Célestes, mais nous sommes trop grands pécheurs pour nous les assimiler.

Six siècles après le départ du Bouddha humain (Gautama), un autre
Réformateur aussi noble et aussi plein d'amour, bien que moins favorisé
par les circonstances, apparut dans une autre partie du monde, au milieu
d'une autre race moins spirituelle. Il y a une grande similitude entre les
opinions que se fit plus tard le monde au sujet des deux Sauveurs,
l'Oriental et l'Occidental. Alors que des millions d'êtres se convertissaient
aux doctrines des deux Maîtres, leurs ennemis – les adversaires sectaires,
les plus dangereux de tous les déchirèrent tous deux en lançant des
insinuations basées sur des vérités Occultes méchamment déformées et,
par suite, doublement dangereuses. Tandis que les Brahmanes disent de
Bouddha qu'Il était véritablement un Avatar de Vishnou, mais qu'Il était
venu pour tenter les Brahmanes [VI 76] et les détourner de leur foi, et
était, par suite, le mauvais aspect du Dieu, les Gnostiques Bardesanes et
d'autres affirmaient que Jésus était Nébou, le faux Messie, le destructeur
de l'antique religion orthodoxe. "Il est le fondateur d'une nouvelle secte de
Nazars", disaient d'autres sectaires. En Hébreu, le mot "Naba" veut dire
"parler par inspiration", (אבנ et ובנ, c'est Nébo, le Dieu de la sagesse.) Mais
Nébo est aussi Mercure, qui est Bouddha dans le monogramme Hindou des
planètes. C'est établi par le fait que, suivant les Talmudistes, Jésus était
inspiré par le Génie (ou Régent) de Mercure confondu par Sir William
Jones avec Gautama Bouddha. Il y a beaucoup d'autres étranges
similitudes entre Gautama et Jésus, qui ne peuvent être exposées ici<ref>Voyez Isis Dévoilée. III,</ref>.

Si les deux Initiés, conscients du danger de livrer aux masses
ignorantes les pouvoirs acquis grâce au savoir ultime, laissèrent dans de
profondes ténèbres le coin le plus reculé du sanctuaire, qui, parmi ceux qui
connaissent la nature humaine, oserait les en blâmer ? Cependant, bien que
Gautama, guidé par la prudence, ait passé sous silence les parties
Esotériques et très dangereuses du Savoir Secret et qu'il ait vécu jusqu'à
l'âge de quatre-vingts ans – la Doctrine Esotérique dit, de cent ans – et soit
mort avec la certitude d'avoir enseigné les vérités essentielles et d'avoir
semé les germes qui devaient amener la conversion d'un tiers des êtres
humains, Il en révéla peut-être plus qu'il en fallait strictement pour le bien
de la postérité. Mais Jésus, qui avait promis à Ses disciples la connaissance
qui confère à l'homme le pouvoir de produire des "miracles" plus grand
qu'Il n'en avait jamais produit Lui-même, mourut en ne laissant que
quelques disciples fidèles – gens qui n'étaient arrivés qu'à mi-chemin du savoir. Ils avaient donc à lutter contre un monde auquel ils ne pouvaient
communiquer que ce qu'ils ne connaissaient eux-mêmes qu'à demi, et rien
de plus. Plus tard, les disciples exotériques des deux Maîtres brouillèrent
les vérités communiquées, au point de les rendre souvent méconnaissables.
En ce qui concerne les adhérents du Maître Occidental, la preuve en est
qu'aucun d'eux ne peut aujourd'hui accomplir les "miracles" promis. C'est à
eux de choisir ; ou bien ils se sont égarés, ou bien c'est à leur Maître qu'il
faut reprocher une vaine promesse, une vantardise gratuite<ref>Avant que l'on ne devienne un Bouddha, on doit être un Bodhisattva ; avant d'évoluer en un
Bodhisattva, on doit être un Dhyâni-Bouddha... Un Bodhisattva est la voie et le Sentier vers son
Père et de là vers l'Unique Essence Suprême" (Descent of Buddhas, p. 17, d'Aryâsanga). "Je suis la
Voie, la Vérité et la Vie ; aucun homme n'atteint le Père, si ce n'est par moi". (Saint Jean, XIV, 6).
La "voie" n'est pas le but. Nulle part dans tout le Nouveau Testament, Jésus ne s'appelle lui-même
Dieu, ou quoi que ce soit de plus haut que "un Fils de Dieu", le fils d'un "Père" commun à tous
synthétiquement. Paul n'a jamais dit (1. Tim., III, 16) "Dieu était manifesté dans la chair", mais bien
"Celui qui était manifesté dans la chair" (Edition Revue). Alors que le troupeau commun des
Bouddhistes – ceux de Birmanie particulièrement – considère Jésus comme une incarnation de
Dévadatta, un parent qui s'opposa aux enseignements de Bouddha, ceux qui étudient la Philosophie
Esotérique voient dans le Sage Nazaréen un Bodhisattva ayant en Lui l'esprit de Bouddha Luimême.</ref>. Pourquoi
cette différence entre la destinée [VI 77] des deux ? Pour l'Occultiste, cette
énigme d'une faveur inégale de Karma ou de la Providence est déchiffrée
grâce à La Doctrine Secrète.

Il n'est "pas permis" de parler publiquement de ces choses, comme
nous le dit saint Paul. Une seule explication peut encore être donnée à ce
sujet. Il a été dit, quelques pages plus haut, qu'un Adepte qui se sacrifie
ainsi pour vivre, en renonçant au Nirvâna complet, sans pouvoir jamais
perdre les connaissances acquises par lui durant ses existences
précédentes, ne peut jamais s'élever plus haut en de tels corps d'emprunt.
Pourquoi ? Parce qu'il devient simplement le véhicule d'un "Fils de la
Lumière" d'une sphère encore plus haute, Lequel étant Aroûpa, ne possède
pas en propre de corps astral personnel et qui soit approprié à ce monde.
Ces "Fils de la Lumière" ou Dhyânis-Bouddhas, sont les Dharmakayâs de
Manvantaras précédents, qui ont clos leurs cercles d'incarnations, au sens
ordinaire du mot et qui, se trouvant ainsi sans Karma, ont depuis
longtemps abandonné leurs Roûpas individuels et se sont identifiés avec le
premier Principe. De là la nécessité d'un Nirmânakâya qui se sacrifie, prêt
à souffrir pour les méfaits ou les erreurs du nouveau corps, durant son
pèlerinage terrestre, sans la perspective d'aucune récompense sur le plan
des progrès et des renaissances, puisqu'il n'y a plus pour lui de renaissances, au sens ordinaire du mot. Le Soi Supérieur, ou Monade
Divine, n'est pas, en pareil cas, rattaché à l'Ego inférieur ; son rattachement
n'est que temporaire et, dans la plupart des cas, il agit par des décrets de
Karma. C'est là un réel, un véritable sacrifice, dont l'explication se rattache
à la plus haute Initiation de Jnâna (Savoir Occulte). Il se rattache,
étroitement, par une évolution directe de l'Esprit et une involution de la
Matière, au grand Sacrifice primordial qui sert de base aux Mondes
manifestés, l'étouffement graduel, la mort du spirituel dans le matériel. Le
grain "n'est pas vivifié s'il ne meurt auparavant" 100. Aussi, dans la
Pourousha [VI 78] Soûkta du Rig Véda 101 source de toutes les religions
postérieures, est-il exposé allégoriquement que "le Pourousha aux mille
têtes" fut égorgé à la fondation du Monde, afin que l'Univers pût naître de
ses restes. Cela n'est autre que la base – le germe, en vérité – du symbole
de l'agneau sacrifié, qui se retrouve sous tant de formes dans les différentes
religions, y compris le Christianisme. C'est un jeu de mots, car "Aja"
(Pourousha), "le non-né", Esprit éternel, veut dire aussi "agneau" en
Sanscrit. L'Esprit disparaît – meurt métaphoriquement – au fur et à mesure
qu'il s'involue dans la matière ; de là vient le sacrifice du "non-né" ou de
"l'agneau".

Pourquoi le BOUDDHA voulut-il accomplir ce sacrifice, c'est ce qui
n'apparaîtra clairement qu'à ceux qui ajoutent à l'insignifiante connaissance
de Sa vie terrestre, la complète compréhension des lois de karma. De telles
circonstances ne se rencontrent néanmoins que dans les cas les plus
exceptionnels.

D'après la tradition, les Brahmanes avaient commis un grand péché en
persécutant Gautama BOUDDHA et Ses Enseignements, au lieu de les
fondre et de les concilier avec les dogmes du pur Brahmanisme Védique,
comme le fit plus tard Shankarâchârya. Gautama n'a jamais été à l'encontre
des Védas, mais seulement contre le développement exotérique
d'interprétations préconçues. Le Shrouti – révélation divine orale qui
donna naissance au Véda – est éternel. Cette révélation parvint aux oreilles
de Gautama Siddhârta, comme elle était parvenue à celles des Richis qui
l'avaient transcrite. Il accepta la révélation tout en en repoussant le
développement postérieur dû à la pensée et à l'Imagination des Brahmanes et Il édifia Sa doctrine sur la base de la même vérité impérissable. Comme
ce fut le cas pour Son successeur Occidental, Gautama, le "Compatissant",
le "Pur" et le "Juste", fut le premier de la Hiérarchie Orientale des Adeptes
historiques, sinon des annales des mortels divins de ce monde, qui fut
poussé par le généreux sentiment qui fait étreindre l'humanité entière dans
un même embrassement, sans tenir compte des petites différences de race,
de naissance ou de caste. Ce fut Lui qui énonça le premier ce grand et
noble principe, et ce fut Lui encore qui fut le premier à le mettre en
pratique. Dans l'intérêt des pauvres et des méprisés, des proscrits et des
malheureux, invités par Lui à prendre place à la table du festin royal, Il
avait exclu ceux qui, jusqu'alors, étaient restés seuls dans une réclusion
hautaine et égoïste, croyant qu'ils seraient souillés par l'ombre [VI 79]
même des déshérités du pays – et ces Brahmanes dépourvus de spiritualité
prirent parti contre Lui, à cause de cette préférence. Depuis lors, ces gens
n'ont jamais pardonné au prince-mendiant, au fils de roi, qui, oublieux de
Son rang et de Sa situation, avaient grand ouvert les portes du sanctuaire
interdit, au paria, à l'homme de basse extraction, en donnant ainsi le pas au
mérite personnel sur le rang héréditaire et la fortune. La faute leur
incombait – néanmoins Lui-même en était la cause : aussi "le
Compatissant et le Béni" ne put se dégager entièrement de ce monde
d'illusion et des causes générées, sans expier les fautes de tous – donc aussi
celles de ces Brahmanes. Si "l'homme affligé par l'homme" trouva un sûr
refuge auprès du Tathâgata, "l'homme affligeant l'homme" eut aussi sa part
de Son amour plein de sacrifice et de pardon et qui enveloppait tout. Il est
dit qu'il désira racheter tous les péchés de Ses ennemis. C'est après cela
seulement, qu'Il consentit à devenir un Darmakâya complet, un
Jîvanmoukta "sans restes".

La fin de la vie de Shankarâchârya nous met en présence d'un nouveau
mystère. Shankarâchârya se retire dans une caverne des Himalayas, sans
permettre à aucun de ses disciples de le suivre et y disparaît à jamais aux
yeux des profanes. Est-il mort ? La tradition et la croyance populaire
répondent négativement et quelques-uns des Gourous locaux ne
contredisent pas ce bruit, s'ils ne le corroborent pas expressément. La
vérité, avec les mystérieux détails que donne La Doctrine Secrète, n'est
connue que d'eux seuls ; elle ne peut être communiquée dans son entier
qu'aux disciples directs du grand Gourou Dravidien et c'est à eux seuls
qu'il appartient d'en révéler autant qu'ils jugent convenable de le faire. On
soutient cependant que cet Adepte des Adeptes vit jusqu'à présent dans son
entité spirituelle, comme une présence mystérieuse, invisible et pourtant
toute-puissante, parmi la Fraternité de Shamballa, au-delà, bien au-delà des
Himalayas aux sommets neigeux.

({{ds}}, VI, pp.74-79)

== Passages référencés dans l'article ==

Les plus anciens Nazaréens, descendants des nazars des Ecritures,
dont le dernier chef le plus éminent fut Jean-Baptiste, bien que considérés
comme peu orthodoxes par les Scribes et les Pharisiens de Jérusalem,
commandaient toutefois le respect et ne furent jamais inquiétés, Hérode,
lui-même, "craignait la foule, parce qu'elle regardait Jean comme un
prophète" (Matthieu, XIV, 5). Mais les disciples de Jésus appartenaient
manifestement à une secte qui devenait de jour en jour une épine plus
douloureuse dans leur côté. Elle apparaissait comme une hérésie contenue
dans une autre hérésie ; car, tandis que les nazars des anciens temps, les
"Fils des Prophètes", étaient des cabalistes chaldéens, les adeptes de la
nouvelle secte dissidente se montrèrent dès le début des réformateurs et
des innovateurs. La grande ressemblance notée par quelques critiques entre
les rites et les coutumes des premiers Chrétiens et ceux des Esséniens
s'explique sans aucune difficulté. Les Esséniens, comme nous venons de le
faire remarquer, étaient des convertis, des missionnaires bouddhistes qui, à
un moment, avaient parcouru l'Egypte, la Grèce, et même la Judée, depuis
le règne d'Asoka, le zélé propagandiste ; et tandis que c'est évidemment
aux Esséniens que revient l'honneur d'avoir eu comme élève le
Réformateur Nazaréen, Jésus, nous voyons que celui-ci est en désaccord
avec ses premiers maîtres, sur plusieurs points, d'observances formelles.
On ne peut pas dire qu'il était un Essénien dans le sens strict du mot, pour
des raisons que nous donnerons plus loin, et il n'était pas non plus un nazar
ou un Nazaréen de la secte plus ancienne. Ce que Jésus était en réalité, se
trouve dans le Codex Nazaraeus, dans les accusations injustes des
Gnostiques de Bardesane.

"Jesu Mésio est Nebu, le faux Messie, le destructeur de l'ancienne
religion orthodoxe", dit le Codex 269. Il est le fondateur de la secte des
nouveaux nazars, et, ainsi que les mots l'indiquent clairement, un partisan
de la doctrine Bouddhiste. En hébreu, le [152] mot naba נבא signifie parler
d'inspiration ; et נבו nebo est un dieu de la sagesse. Mais Nebo est encore
Mercure, et Mercure est Bouddha dans le monogramme hindou des
planètes. De plus, nous voyons que les Talmudistes reconnaissent que
Jésus était inspiré par le génie de Mercure 270.

Le réformateur Nazaréen avait appartenu, sans aucun doute, à l'une ou
l'autre de ces sectes, bien qu'il soit presque impossible de dire à laquelle ;
mais ce qui est de toute évidence, c'est qu'il prêcha la philosophie du
Bouddha-Sâkyamouni. Dénoncés par les derniers prophètes, maudits par le
Sanhédrin, les nazars – qu'on confondit avec les autres du même nom "qui
se sont séparés dans cette même honte" 271 – furent persécutés secrètement,
sinon ouvertement, par la synagogue orthodoxe. Il apparaît clairement
pourquoi Jésus fut traité avec dédain dès le début, et qu'on le qualifia
dédaigneusement de "Galiléen". Nathanaël demande : – "Peut-il venir de
Nazareth quelque chose de bon ?" (Jean, I, 46) et ce au début de sa
carrière, sans autre raison que Nathanaël sait qu'il est un nazar. Cela ne
prouve-t-il pas que même les plus anciens nazars ne faisaient pas vraiment
partie de la religion hébraïque, mais qu'ils étaient plutôt une classe de
théurges chaldéens ? De plus, comme le Nouveau Testament est connu
pour ses erreurs de traduction et des falsifications transparentes des textes,
nous soupçonnons fort que le mot Nazareth fut substitué à celui de nasaria
ou nozari. On devrait alors lire : "Peut-il venir quelque chose de bon d'un
nozari, ou d'un Nazaréen", c'est-à-dire d'un partisan de saint Jean-Baptiste,
avec lequel nous le voyons associé dès le début de son entrée en action,
après qu'on l'eut perdu de vue pendant une période de prés de vingt ans ?
Les bévues de l'Ancien Testament ne sont rien à côté de celles des
Evangiles. Ces contradictions évidentes sont la meilleure preuve du
système de fraudes pieuses sur lequel repose la doctrine du Messie. "C'est
lui qui est Elie qui devait venir", dit saint Matthieu en parlant de Jean-
Baptiste, forçant ainsi la reconnaissance d'une ancienne tradition
cabalistique (XI, 14). Mais lorsque, s'adressant à Baptiste lui-même, ils lui
demandent : – "Es-tu Elie ? il dit : – Je ne le suis point." Lequel des deux
était le mieux renseigné, Jean ou son biographe ? Et laquelle des deux
versions constitue la révélation divine ?

Le but de Jésus, comme ce fut évidemment celui du Bouddha-
Gautama, était de faire bénéficier l'humanité entière d'une réforme
religieuse qui aboutirait à une religion d'éthique pure ; jusqu'alors, la
véritable connaissance de Dieu et de la nature était restée entre [153] les
mains des seules sectes ésotériques et de leurs adeptes.

({{isis}}, II, pp.151-153)

== Notes et références ==

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	pèlerinage terrestre, sans la perspective d'aucune récompense sur le plan		pèlerinage terrestre, sans la perspective d'aucune récompense sur le plan
	des progrès et des renaissances, puisqu'il n'y a plus pour lui de renaissances, au sens ordinaire du mot. Le [[Soi Supérieur]], ou [[Monade]]		des progrès et des renaissances, puisqu'il n'y a plus pour lui de renaissances, au sens ordinaire du mot. Le [[Soi Supérieur]], ou [[Monade]]
	Divine, n'est pas, en pareil cas, rattaché à l'Ego inférieur ; son rattachement		Divine, n'est pas, en pareil cas, rattaché à l'[[Ego inférieur]] ; son rattachement
	n'est que temporaire et, dans la plupart des cas, il agit par des décrets de		n'est que temporaire et, dans la plupart des cas, il agit par des décrets de
	Karma. C'est là un réel, un véritable sacrifice, dont l'explication se rattache		Karma. C'est là un réel, un véritable sacrifice, dont l'explication se rattache
	à la plus haute Initiation de Jnâna (Savoir Occulte). Il se rattache,		à la plus haute [[Initiation]] de [[Jnâna]] (Savoir [[Occulte]]). Il se rattache,
	étroitement, par une évolution directe de l'Esprit et une involution de la		étroitement, par une évolution directe de l'[[Esprit]] et une involution de la
	Matière, au grand Sacrifice primordial qui sert de base aux Mondes		[[Matière]], au grand Sacrifice primordial qui sert de base aux Mondes
	manifestés, l'étouffement graduel, la mort du spirituel dans le matériel. Le		manifestés, l'étouffement graduel, la mort du spirituel dans le matériel. Le
	grain "n'est pas vivifié s'il ne meurt auparavant" ~~100~~. Aussi, dans la		grain "n'est pas vivifié s'il ne meurt auparavant". Aussi, dans la
	Pourousha [VI 78] Soûkta du Rig Véda ~~101~~ source de toutes les religions		[[Pourousha]] [VI 78] Soûkta du ''[[Rig Véda]]'' source de toutes les religions
	postérieures, est-il exposé allégoriquement que "le Pourousha aux mille		postérieures, est-il exposé allégoriquement que "le Pourousha aux mille
	têtes" fut égorgé à la fondation du Monde, afin que l'Univers pût naître de		têtes" fut égorgé à la fondation du Monde, afin que l'[[Univers]] pût naître de
	ses restes. Cela n'est autre que la base – le germe, en vérité – du symbole		ses restes. Cela n'est autre que la base – le germe, en vérité – du [[symbole]]
	de l'agneau sacrifié, qui se retrouve sous tant de formes dans les différentes		de l'[[agneau]] sacrifié, qui se retrouve sous tant de formes dans les différentes
	religions, y compris le Christianisme. C'est un jeu de mots, car "Aja"		religions, y compris le [[Christianisme]]. C'est un jeu de mots, car "Aja"
	(Pourousha), "le non-né", Esprit éternel, veut dire aussi "agneau" en		(Pourousha), "le non-né", Esprit éternel, veut dire aussi "agneau" en
	Sanscrit. L'Esprit disparaît – meurt métaphoriquement – au fur et à mesure		Sanscrit. L'Esprit disparaît – meurt métaphoriquement – au fur et à mesure
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	fondre et de les concilier avec les dogmes du pur Brahmanisme [[Védique]],		fondre et de les concilier avec les dogmes du pur Brahmanisme [[Védique]],
	comme le fit plus tard Shankarâchârya. Gautama n'a jamais été à l'encontre		comme le fit plus tard Shankarâchârya. Gautama n'a jamais été à l'encontre
	des Védas, mais seulement contre le développement exotérique		des ''Védas'', mais seulement contre le développement [[exotérique]]
	d'interprétations préconçues. Le Shrouti – révélation divine orale qui		d'interprétations préconçues. Le [[Shrouti]] – révélation divine orale qui
	donna naissance au Véda – est éternel. Cette révélation parvint aux oreilles		donna naissance au Véda – est éternel. Cette révélation parvint aux oreilles
	de Gautama Siddhârta, comme elle était parvenue à celles des ~~Richis~~ qui		de Gautama Siddhârta, comme elle était parvenue à celles des [[Rishis]] qui
	l'avaient transcrite. Il accepta la révélation tout en en repoussant le		l'avaient transcrite. Il accepta la révélation tout en en repoussant le
	développement postérieur dû à la pensée et à l'Imagination des Brahmanes et Il édifia Sa doctrine sur la base de la même vérité impérissable. Comme		développement postérieur dû à la pensée et à l'Imagination des Brahmanes et Il édifia Sa doctrine sur la base de la même vérité impérissable. Comme
	ce fut le cas pour Son successeur Occidental, Gautama, le "Compatissant",		ce fut le cas pour Son successeur Occidental, Gautama, le "Compatissant",
	le "Pur" et le "Juste", fut le premier de la Hiérarchie Orientale des Adeptes		le "Pur" et le "Juste", fut le premier de la [[Hiérarchie]] Orientale des [[Adeptes]]
	historiques, sinon des annales des mortels divins de ce monde, qui fut		historiques, sinon des annales des mortels divins de ce monde, qui fut
	poussé par le généreux sentiment qui fait étreindre l'humanité entière dans		poussé par le généreux sentiment qui fait étreindre l'[[humanité]] entière dans
	un même embrassement, sans tenir compte des petites différences de race,		un même embrassement, sans tenir compte des petites différences de [[race]],
	de naissance ou de caste. Ce fut Lui qui énonça le premier ce grand et		de naissance ou de [[caste]]. Ce fut Lui qui énonça le premier ce grand et
	noble principe, et ce fut Lui encore qui fut le premier à le mettre en		noble principe, et ce fut Lui encore qui fut le premier à le mettre en
	pratique. Dans l'intérêt des pauvres et des méprisés, des proscrits et des		pratique. Dans l'intérêt des pauvres et des méprisés, des proscrits et des
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	d'illusion et des causes générées, sans expier les fautes de tous – donc aussi		d'illusion et des causes générées, sans expier les fautes de tous – donc aussi
	celles de ces Brahmanes. Si "l'homme affligé par l'homme" trouva un sûr		celles de ces Brahmanes. Si "l'homme affligé par l'homme" trouva un sûr
	refuge auprès du Tathâgata, "l'homme affligeant l'homme" eut aussi sa part		refuge auprès du [[Tathâgata]], "l'homme affligeant l'homme" eut aussi sa part
	de Son amour plein de sacrifice et de pardon et qui enveloppait tout. Il est		de Son amour plein de sacrifice et de pardon et qui enveloppait tout. Il est
	dit qu'il désira racheter tous les péchés de Ses ennemis. C'est après cela		dit qu'il désira racheter tous les péchés de Ses ennemis. C'est après cela
	seulement, qu'Il consentit à devenir un Darmakâya complet, un		seulement, qu'Il consentit à devenir un [[Darmakâya]] complet, un
	Jîvanmoukta "sans restes".		[[Jîvanmoukta]] "sans restes".

	La fin de la vie de Shankarâchârya nous met en présence d'un nouveau		La fin de la vie de Shankarâchârya nous met en présence d'un nouveau
	mystère. Shankarâchârya se retire dans une caverne des Himalayas, sans		mystère. Shankarâchârya se retire dans une caverne des Himalayas, sans
	permettre à aucun de ses disciples de le suivre et y disparaît à jamais aux		permettre à aucun de ses [[disciples]] de le suivre et y disparaît à jamais aux
	yeux des profanes. Est-il mort ? La tradition et la croyance populaire		yeux des profanes. Est-il mort ? La tradition et la croyance populaire
	répondent négativement et quelques-uns des Gourous locaux ne		répondent négativement et quelques-uns des [[Gourous]] locaux ne
	contredisent pas ce bruit, s'ils ne le corroborent pas expressément. La		contredisent pas ce bruit, s'ils ne le corroborent pas expressément. La
	vérité, avec les mystérieux détails que donne La Doctrine Secrète, n'est		vérité, avec les mystérieux détails que donne La [[Doctrine Secrète]], n'est
	connue que d'eux seuls ; elle ne peut être communiquée dans son entier		connue que d'eux seuls ; elle ne peut être communiquée dans son entier
	qu'aux disciples directs du grand Gourou Dravidien et c'est à eux seuls		qu'aux disciples directs du grand Gourou [[Dravidien]] et c'est à eux seuls
	qu'il appartient d'en révéler autant qu'ils jugent convenable de le faire. On		qu'il appartient d'en révéler autant qu'ils jugent convenable de le faire. On
	soutient cependant que cet Adepte des Adeptes vit jusqu'à présent dans son		soutient cependant que cet Adepte des Adeptes vit jusqu'à présent dans son
	entité spirituelle, comme une présence mystérieuse, invisible et pourtant		entité spirituelle, comme une présence mystérieuse, invisible et pourtant
	toute-puissante, parmi la Fraternité de Shamballa, au-delà, bien au-delà des		toute-puissante, parmi la Fraternité de [[Shamballa]], au-delà, bien au-delà des
	Himalayas aux sommets neigeux.		Himalayas aux sommets neigeux.