Bouddha Siddhârta - Historique des versions

Urobore le 19 août 2017 à 08:34

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	… deux Avatars, le Bouddha et le Christ, tous deux sur le Rayon de l'Amour-Sagesse, [qui] furent les premiers de notre humanité à apparaître en tant qu'Avatars humains-divins, à incarner certains Principes cosmiques et à leur donner une forme. Le Bouddha incarna le Principe de la Lumière ; grâce à cette illumination, l'humanité put reconnaître le Christ, qui incarnait le Principe encore plus grand, celui de l'Amour. Le point dont il faut se souvenir, c'est que la lumière est de la substance, et que le Bouddha a été l'exemple de la perfection de la substance-matière en tant que moyen de Lumière d'où son nom "Etre Illuminé". Le Christ a incarné l'énergie sous-jacente de la conscience. L'un donna l'exemple de l'ultime perfection du troisième aspect divin ; l'autre celle du second aspect ; les deux ensembles présentent un Tout parfait.		… ''deux'' Avatars, le Bouddha et le Christ, tous deux sur le Rayon de l'Amour-Sagesse, [qui] furent les premiers de notre humanité à apparaître en tant qu'Avatars humains-divins, à incarner certains Principes cosmiques et à leur donner une forme. Le Bouddha incarna le Principe de la Lumière ; grâce à cette illumination, l'humanité put reconnaître le Christ, qui incarnait le Principe encore plus grand, celui de l'Amour. Le point dont il faut se souvenir, c'est que la lumière est de la substance, et que le Bouddha a été l'exemple de la perfection de la substance-matière en tant que moyen de Lumière d'où son nom "Etre Illuminé". Le Christ a incarné l'énergie sous-jacente de la conscience. L'un donna l'exemple de l'ultime perfection du troisième aspect divin ; l'autre celle du second aspect ; les deux ensembles présentent un Tout parfait.

	({{exter}}, p.311-312)		({{exter}}, p.311-312)
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	Le Bouddha vint, incarnant en lui-même un grand principe, ou qualité, divin. Il transmit l'Illumination au monde, il était le Seigneur de Lumière. Comme c'est toujours le cas, pour l'instruction de ses disciples, Il procéda à la reconstitution en lui-même des processus d'illumination et devint "l'Etre Illuminé". Les écritures de l'Inde nous disent qu'Il parvint à l'illumination sous l'arbre, de même que le Christ parvint à la libération de l'esprit humain sur l'arbre dressé sur le Golgotha. La lumière, la sagesse, la raison, en tant qu'attributs divins et pourtant humains, se focalisèrent dans le Bouddha. Il prouva à tous les hommes qu'il est possible de parvenir à l'illumination et de marcher dans la lumière. Il incita les hommes à fouler le Sentier de l'Illumination dont la sagesse, la perception mentale et l'intuition sont les aspects.		Le Bouddha vint, incarnant en lui-même un grand principe, ou qualité, divin. Il transmit l'Illumination au monde, il était le Seigneur de Lumière. Comme c'est toujours le cas, pour l'instruction de ses disciples, Il procéda à la reconstitution en lui-même des processus d'illumination et devint "l'Etre Illuminé". Les écritures de l'Inde nous disent qu'Il parvint à l'illumination ''sous l'arbre'', de même que le Christ parvint à la libération de l'esprit humain ''sur l'arbre dressé'' sur le Golgotha. La lumière, la sagesse, la raison, en tant qu'attributs divins et pourtant humains, se focalisèrent dans le Bouddha. Il prouva à tous les hommes qu'il est possible de parvenir à l'illumination et de marcher dans la lumière. Il incita les hommes à fouler le Sentier de l'Illumination dont la sagesse, la perception mentale et l'intuition sont les aspects.

	({{exter}}, p.368)		({{exter}}, p.368)
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	Dans le message du Bouddha, nous trouvons trois méthodes par lesquelles la personnalité peut être transformée et préparée à être une expression consciente de la divinité. Par le détachement, la conscience		Dans le message du Bouddha, nous trouvons trois méthodes par lesquelles la personnalité peut être transformée et préparée à être une expression consciente de la divinité. Par le ''détachement'', la conscience

	du cerveau ou état de conscience (qui représente la reconnaissance physique de causes intérieures) est retirée ou abstraite de tout ce qui concerne les sens ou les appels de la nature inférieure. Le détachement, en réalité, impose un nouveau rythme, ou nouvelle manière de réagir aux cellules du cerveau, qui fait que le cerveau ne s'aperçoit plus de l'attirance du monde des perceptions sensorielles. Par l'absence de passion, la nature émotionnelle est immunisée contre l'appel des sens et le désir ne parvient plus à détourner l'âme de sa juste tâche. Par le discernement, le mental apprend à sélectionner ce qui est bon, beau et vrai, et à substituer ces derniers au sens "d'identification avec la personnalité", qui est si caractéristique de la majorité des hommes. La personnalité tient tant de gens en esclavage. Il faut que cela disparaisse. Ces trois attitudes, lorsqu'on s'y maintient correctement et sainement, organisent la personnalité, font régner la sagesse et préparent le disciple à l'initiation.		du cerveau ou état de conscience (qui représente la reconnaissance physique de causes intérieures) est retirée ou abstraite de tout ce qui concerne les sens ou les appels de la nature inférieure. Le détachement, en réalité, impose un nouveau rythme, ou nouvelle manière de réagir aux cellules du cerveau, qui fait que le cerveau ne s'aperçoit plus de l'attirance du monde des perceptions sensorielles. Par ''l'absence de passion'', la nature émotionnelle est immunisée contre l'appel des sens et le désir ne parvient plus à détourner l'âme de sa juste tâche. Par le ''discernement'', le mental apprend à sélectionner ce qui est bon, beau et vrai, et à substituer ces derniers au sens "d'identification avec la personnalité", qui est si caractéristique de la majorité des hommes. La personnalité tient tant de gens en esclavage. Il faut que cela disparaisse. Ces trois attitudes, lorsqu'on s'y maintient correctement et sainement, organisent la personnalité, font régner la sagesse et préparent le disciple à l'initiation.

	({{exter}}, p.369)		({{exter}}, p.369)
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	Il est le symbole de l'illumination. Des millions de personnes au cours des âges l'ont reconnu comme le Porteur-de-Lumière d'en haut. Ses Quatre Nobles ~~Vérités~~ ont exposé les causes du malheur humain et indiqué le remède. Son message peut être paraphrasé dans les termes suivants : Cessez de vous identifier avec les choses matérielles ; parvenez à un sens correct des valeurs spirituelles ; cessez de considérer les possessions et l'existence terrestre comme d'importance majeure ; suivez le Noble Sentier Octuple, qui est le sentier des justes relations – justes relations envers Dieu et entre vous ; et ainsi, soyez heureux. Les degrés de ce Sentier sont :		Il est le symbole de l'illumination. Des millions de personnes au cours des âges l'ont reconnu comme le Porteur-de-Lumière d'en haut. ''Ses Quatre Nobles Vérité''s ont exposé les causes du malheur humain et indiqué le remède. Son message peut être paraphrasé dans les termes suivants : Cessez de vous identifier avec les choses matérielles ; parvenez à un sens correct des valeurs spirituelles ; cessez de considérer les possessions et l'existence terrestre comme d'importance majeure ; suivez le ''Noble Sentier Octuple'', qui est le sentier des justes relations – justes relations envers Dieu et entre vous ; et ainsi, soyez heureux. Les degrés de ce Sentier sont :

	Les Valeurs justes L'Aspiration juste		Les Valeurs justes L'Aspiration juste
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	(…)		(…)

	Le Bouddha a pu indiquer le but et la Voie car Il était parvenu à l'illumination complète ; le Christ nous a donné l'exemple d'un Etre ayant atteint le même but ; le Bouddha quitta le monde après avoir atteint la complète illumination ; le Christ est revenu vers nous, se proclamant la Lumière du Monde. Il nous a montré comment nous pouvions aussi apprendre à fouler le Chemin de Lumière.		Le Bouddha a pu ''indiquer'' le but et la Voie car Il était parvenu à l'illumination complète ; le Christ nous a donné ''l'exemple'' d'un Etre ayant atteint le même but ; le Bouddha quitta le monde après avoir atteint la complète illumination ; le Christ est revenu vers nous, se proclamant la Lumière du Monde. Il nous a montré comment nous pouvions aussi apprendre à fouler le Chemin de Lumière.

	Le Bouddha, dont la fête se tient toujours pendant la pleine lune de mai (ou du taureau, tombant cette année sur la dernière semaine d'avril), agit aujourd'hui en tant qu'agent de la grande Vie en laquelle nous vivons, nous mouvons et avons notre être, qui est Elle-même la vraie Lumière du Monde, celle qui éclaire la planète. Je veux parler de l'Ancien des Jours (comme on l'appelle dans l'Ancien Testament) le Dieu d'Amour, Sanat Kumara, l'Etre éternellement jeune. Celui qui maintient tous les hommes en vie, qui conduit toute sa création sur le chemin de l'évolution jusqu'à sa consommation – dont nous n'avons encore pas la moindre idée. Chaque année, depuis que le Bouddha est parvenu à son illumination, un effort a été fait pour augmenter le flot de lumière se déversant dans le monde, et pour faire pénétrer la lumière de la sagesse, de l'expérience et de la compréhension (ainsi qu'on l'appelle) dans le mental des hommes. A chaque pleine lune de mai, c'est l'effort que font les forces spirituelles, exécutant la Volonté de Dieu.		Le Bouddha, dont la fête se tient toujours pendant la pleine lune de mai (ou du taureau, tombant cette année sur la dernière semaine d'avril), agit aujourd'hui en tant qu'agent de la grande Vie en laquelle nous vivons, nous mouvons et avons notre être, qui est Elle-même la vraie Lumière du Monde, celle qui éclaire la planète. Je veux parler de l'Ancien des Jours (comme on l'appelle dans l'''[[Ancien Testament]]'') le Dieu d'Amour, Sanat Kumara, l'Etre éternellement jeune. Celui qui maintient tous les hommes en vie, qui conduit toute sa création sur le chemin de l'évolution jusqu'à sa consommation – dont nous n'avons encore pas la moindre idée. Chaque année, depuis que le Bouddha est parvenu à son illumination, un effort a été fait pour augmenter le flot de lumière se déversant dans le monde, et pour faire pénétrer la lumière de la sagesse, de l'expérience et de la compréhension (ainsi qu'on l'appelle) dans le mental des hommes. A chaque pleine lune de mai, c'est l'effort que font les forces spirituelles, exécutant la Volonté de Dieu.

	({{exter}}, p.414-415. Voir aussi ''[[Le Retour du Christ]]'', p.21		({{exter}}, p.414-415. Voir aussi ''[[Le Retour du Christ]]'', p.21
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	(…)		(…)

	Bouddha répondit aux questions qui se posaient à son époque en proclamant les Quatre Nobles Vérités, qui répondent éternellement au Pourquoi de l'homme. Ces vérités peuvent se résumer de la façon suivante : Bouddha enseigna que la misère et la souffrance étaient l'œuvre de l'homme lui-même ; que la concentration de son désir sur ce qui est indésirable, éphémère et matériel, était la cause de tout désespoir, haine et rivalité, et la raison pour laquelle l'homme vivait dans le royaume de la mort, le royaume de l'existence physique, qui est la véritable mort de l'esprit. Bouddha apporta une contribution unique à l'enseignement d'Hercule et de Vyasa et enrichit l'édifice de la vérité qu'Ils avaient bâti. Ainsi il prépara la voie du Christ.		Bouddha répondit aux questions qui se posaient à son époque en proclamant les ''[[Quatre Nobles Vérités]]'', qui répondent éternellement au ''Pourquoi'' de l'homme. Ces vérités peuvent se résumer de la façon suivante : Bouddha enseigna que la misère et la souffrance étaient l'œuvre de l'homme lui-même ; que la concentration de son désir sur ce qui est indésirable, éphémère et matériel, était la cause de tout désespoir, haine et rivalité, et la raison pour laquelle l'homme vivait dans le royaume de la mort, le royaume de l'existence physique, qui est la véritable mort de l'esprit. Bouddha apporta une contribution unique à l'enseignement d'Hercule et de Vyasa et enrichit l'édifice de la vérité qu'Ils avaient bâti. Ainsi il prépara la voie du Christ.

	({{retour}}, p.88-89)		({{retour}}, p.88-89)

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Voir aussi

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	* [[Bouddhisme]]		* [[Bouddhisme]]
	* [[Buddha]]		* [[Buddha]]
			* [[Bouddhas d’Activité]]
	* [[Buddhi]]		* [[Buddhi]]
	* [[Christ]]		* [[Christ]]
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	* [[Budha]] (avec un seul ''d'' ; ne pas confondre avec ''Buddha'')		* [[Budha]] (avec un seul ''d'' ; ne pas confondre avec ''Buddha'')


	== Notes et références ==		== Notes et références ==

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	(…)		(…)

	Bouddha répondit aux questions qui se posaient à son époque en proclamant les Quatre Nobles Vérités, qui répondent éternellement au Pourquoi de l'homme. Ces vérités peuvent se résumer de la façon suivante		Bouddha répondit aux questions qui se posaient à son époque en proclamant les Quatre Nobles Vérités, qui répondent éternellement au Pourquoi de l'homme. Ces vérités peuvent se résumer de la façon suivante : Bouddha enseigna que la misère et la souffrance étaient l'œuvre de l'homme lui-même ; que la concentration de son désir sur ce qui est indésirable, éphémère et matériel, était la cause de tout désespoir, haine et rivalité, et la raison pour laquelle l'homme vivait dans le royaume de la mort, le royaume de l'existence physique, qui est la véritable mort de l'esprit. Bouddha apporta une contribution unique à l'enseignement d'Hercule et de Vyasa et enrichit l'édifice de la vérité qu'Ils avaient bâti. Ainsi il prépara la voie du Christ.

	: Bouddha enseigna que la misère et la souffrance étaient l'œuvre de l'homme lui-même ; que la concentration de son désir sur ce qui est indésirable, éphémère et matériel, était la cause de tout désespoir, haine et rivalité, et la raison pour laquelle l'homme vivait dans le royaume de la mort, le royaume de l'existence physique, qui est la véritable mort de l'esprit. Bouddha apporta une contribution unique à l'enseignement d'Hercule et de Vyasa et enrichit l'édifice de la vérité qu'Ils avaient bâti. Ainsi il prépara la voie du Christ.

	({{retour}}, p.88-89)		({{retour}}, p.88-89)

Urobore le 19 août 2017 à 07:16

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	{{voir homonymes\|Bouddha}}		{{voir homonymes\|Bouddha}}
	[[Image:Bouddha3.jpg\|thumb\|right\|~~Statut~~ de '''Bouddha''' trônant en majesté, dans un temple, sur la place de la Boudhanath Stupa, à Katmandu, au Népal]]		[[Image:Bouddha3.jpg\|thumb\|right\|Statue de '''Bouddha''' trônant en majesté, dans un temple, sur la place de la Boudhanath Stupa, à Katmandu, au Népal]]
	'''Bouddha Siddharta''', du sanskrit. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].		'''Bouddha Siddharta''', du sanskrit. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].

Urobore le 4 mai 2009 à 12:34

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	{{voir homonymes\|Bouddha}}		{{voir homonymes\|Bouddha}}
			[[Image:Bouddha3.jpg\|thumb\|right\|Statut de '''Bouddha''' trônant en majesté, dans un temple, sur la place de la Boudhanath Stupa, à Katmandu, au Népal]]
	'''Bouddha Siddharta''', du sanskrit. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].		'''Bouddha Siddharta''', du sanskrit. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].

Urobore le 4 mai 2009 à 12:24

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	{{voir homonymes\|Bouddha}}		{{voir homonymes\|Bouddha}}
	~~[[Image:Bouddha.jpg\|thumb\|right\|Une statue de [[Bouddha]] en [[Inde]], la croix [[Svastika]] gravée sur la poitrine]]~~
	'''Bouddha Siddharta''', du sanskrit. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].		'''Bouddha Siddharta''', du sanskrit. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].

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Voir aussi

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	* [[Gautama]]		* [[Gautama]]

	* [[Budha]] (ne pas confondre avec "''Buddha''")		* [[Budha]] (avec un seul ''d'' ; ne pas confondre avec ''Buddha'')

	{{b}}		{{b}}

	[[Catégorie:Auteurs bouddhistes]]		[[Catégorie:Auteurs bouddhistes]]

Urobore le 27 avril 2009 à 20:10

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	{{voir homonymes\|Bouddha}}		{{voir homonymes\|Bouddha}}
			[[Image:Bouddha.jpg\|thumb\|right\|Une statue de [[Bouddha]] en [[Inde]], la croix [[Svastika]] gravée sur la poitrine]]
	'''Bouddha Siddharta''', du sanskrit. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].		'''Bouddha Siddharta''', du sanskrit. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].

Urobore le 23 février 2009 à 17:59

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	{{voir homonymes\|Bouddha}}		{{voir homonymes\|Bouddha}}

	'''Bouddha Siddharta''', du ~~sanscrit~~. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].		'''Bouddha Siddharta''', du sanskrit. Le nom donné à [[Gautama]], prince de [[Kapilavastu]] à sa naissance. C'est une abréviation de [[Sarvârtha]]-[[Siddha]] et signifie "''la réalisation de tous les désirs''". Gautama, qui signifie, "''sur terre (gau) le plus victorieux (tama)''" était le nom sacerdotal de la famille des [[Śâkya]], le patronyme royal de la dynastie à laquelle appartenait le père de Gautama, le Roi [[Śuddhodhana]] de [[Kapilavastu]].

	Kapilavastu était une antique cité, lieu de naissance du Grand Réformateur ; elle fut détruite de son vivant. Dans le titre de [[Śâkyamuni]], la dernière partie ''muni'' est rendue comme signifiant "''celui qui est puissant en charité, en isolement et en silence''", alors que le début du nom, ''Śâkya'', est celui de la famille.		Kapilavastu était une antique cité, lieu de naissance du Grand Réformateur ; elle fut détruite de son vivant. Dans le titre de [[Śâkyamuni]], la dernière partie ''muni'' est rendue comme signifiant "''celui qui est puissant en charité, en isolement et en silence''", alors que le début du nom, ''Śâkya'', est celui de la famille.

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