Atmâ-Mâtrâsou - Historique des versions

Cristalbus le 4 mai 2008 à 15:48

2008-05-04T15:48:12Z

← Version précédente		Version du 4 mai 2008 à 17:48
Ligne 1 :		Ligne 1 :
	{{Voir homonymes\|Atmâ (homonymie)}}		{{Voir homonymes\|Atmâ (homonymie)}}

	'''Atmâ-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du sanskrit. Entrer dans les [[éléments]] du "''Soi Unique''" (''voir la [[Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié [[élémentaire]] ou molécule et s'y opposant.		'''Atmâ-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du sanskrit. Entrer dans les [[éléments]] du "''Soi Unique''" (''voir [[La Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié [[élémentaire]] ou molécule et s'y opposant.

	{{gloss}}		{{gloss}}

Urobore le 28 mars 2008 à 20:04

2008-03-28T20:04:12Z

← Version précédente		Version du 28 mars 2008 à 22:04
Ligne 1 :		Ligne 1 :
	{{Voir homonymes\|Atmâ (homonymie)}}		{{Voir homonymes\|Atmâ (homonymie)}}

	'''Atmâ-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du sanskrit. Entrer dans les éléments du "''Soi Unique''" (''voir la [[Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié élémentaire ou molécule et s'y opposant.		'''Atmâ-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du sanskrit. Entrer dans les [[éléments]] du "''Soi Unique''" (''voir la [[Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié [[élémentaire]] ou molécule et s'y opposant.

	{{gloss}}		{{gloss}}

82.229.161.53 : Bot : Remplacement de texte automatisé (-sanscrit +sanskrit)

2008-02-08T18:01:22Z

Bot : Remplacement de texte automatisé (-sanscrit +sanskrit)

← Version précédente		Version du 8 février 2008 à 20:01
Ligne 1 :		Ligne 1 :
	{{Voir homonymes\|Atmâ (homonymie)}}		{{Voir homonymes\|Atmâ (homonymie)}}

	'''Atmâ-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du ~~sanscrit~~. Entrer dans les éléments du "''Soi Unique''" (''voir la [[Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié élémentaire ou molécule et s'y opposant.		'''Atmâ-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du sanskrit. Entrer dans les éléments du "''Soi Unique''" (''voir la [[Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié élémentaire ou molécule et s'y opposant.

	{{gloss}}		{{gloss}}

Urobore : Atma-Mâtrâsou déplacé vers Atmâ-Mâtrâsou

2008-01-24T23:47:36Z

Atma-Mâtrâsou déplacé vers Atmâ-Mâtrâsou

← Version précédente	Version du 25 janvier 2008 à 01:47
(Aucune différence)

Urobore le 24 janvier 2008 à 23:46

2008-01-24T23:46:15Z

← Version précédente		Version du 25 janvier 2008 à 01:46
Ligne 1 :		Ligne 1 :
	{{Voir homonymes\|~~Atma~~ (homonymie)}}		{{Voir homonymes\|Atmâ (homonymie)}}

	'''~~Atma~~-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du sanscrit. Entrer dans les éléments du "''Soi Unique''" (''voir la [[Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié élémentaire ou molécule et s'y opposant.		'''Atmâ-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du sanscrit. Entrer dans les éléments du "''Soi Unique''" (''voir la [[Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié élémentaire ou molécule et s'y opposant.

	{{gloss}}		{{gloss}}

Urobore le 24 janvier 2008 à 19:09

2008-01-24T19:09:29Z

← Version précédente		Version du 24 janvier 2008 à 21:09
Ligne 11 :		Ligne 11 :
	Si nous considérons les ''[[Lois de Manou]]'', nous y trouvons le prototype de toutes ces idées. Bien que la plupart soient perdues, dans leur forme originale, pour le monde occidental, défigurées par des interpolations et des additions, elles n'en ont pas moins conservé assez de traces de leur ancien esprit, pour en indiquer le caractère.		Si nous considérons les ''[[Lois de Manou]]'', nous y trouvons le prototype de toutes ces idées. Bien que la plupart soient perdues, dans leur forme originale, pour le monde occidental, défigurées par des interpolations et des additions, elles n'en ont pas moins conservé assez de traces de leur ancien esprit, pour en indiquer le caractère.

	<blockquote>"[Dissipant les ténèbres], le Seigneur existant par lui-même [[[Vishnou]], [[Nârâyana]], etc.] se manifesta... [et] voulant produire des êtres de son corps [Essence], ne créa, d'abord, que l'[[eau]] seule. Dans cette eau il jeta de la semence. Cette semence devint un [[œuf]] d'or." <ref>''[[Les Lois de Manou]]'', I, V, 6-9. Voir traduction A.C. Burnell.</ref><br />		<blockquote>"[Dissipant les ténèbres], le Seigneur existant par lui-même [[Vishnou]], [[Nârâyana]], etc.] se manifesta... [et] voulant produire des êtres de son corps [Essence], ne créa, d'abord, que l'[[eau]] seule. Dans cette eau il jeta de la semence. Cette semence devint un [[œuf]] d'or." <ref>''[[Les Lois de Manou]]'', I, V, 6-9. Voir traduction A.C. Burnell.</ref><br />
	D'où vient ce Seigneur existant par lui-même ? On l'appelle CECI et on le qualifie de "Ténèbres imperceptibles, sans qualités définies, indiscernables, inconnaissables, comme plongées dans un profond sommeil <ref>''Op. cit.'', V, 5.</ref>. Ayant habité cet [[Œuf]] pendant toute une Année Divine, celui "que le monde appelle [[Brahmâ]]" <ref>''Op. cit.'', V, 11.</ref> brise cet Œuf en deux, forme le ciel de sa partie supérieure et la terre de sa partie inférieure et du centre le firmament et "l'éternel emplacement des [[eaux]]<ref>Op. cit., V (13), traduction anglaise de Burnell. Voir aussi les traductions françaises de Loiseleur et de Pauthier, dans les ''Livres sacrés de l'Orient'', par G. Pauthier, Paris, Abel Pilon, 1875, p. 333.</ref>".</blockquote>		D'où vient ce Seigneur existant par lui-même ? On l'appelle CECI et on le qualifie de "Ténèbres imperceptibles, sans qualités définies, indiscernables, inconnaissables, comme plongées dans un profond sommeil <ref>''Op. cit.'', V, 5.</ref>. Ayant habité cet [[Œuf]] pendant toute une Année Divine, celui "que le monde appelle [[Brahmâ]]" <ref>''Op. cit.'', V, 11.</ref> brise cet Œuf en deux, forme le ciel de sa partie supérieure et la terre de sa partie inférieure et du centre le firmament et "l'éternel emplacement des [[eaux]]<ref>Op. cit., V (13), traduction anglaise de Burnell. Voir aussi les traductions françaises de Loiseleur et de Pauthier, dans les ''Livres sacrés de l'Orient'', par G. Pauthier, Paris, Abel Pilon, 1875, p. 333.</ref>".</blockquote>

Urobore le 24 janvier 2008 à 19:00

2008-01-24T19:00:17Z

Urobore le 24 janvier 2008 à 18:46

2008-01-24T18:46:33Z

← Version précédente		Version du 24 janvier 2008 à 20:46
Ligne 12 :		Ligne 12 :

	<blockquote>"[Dissipant les ténèbres], le Seigneur existant par lui-même [[[Vishnou]], [[Nârâyana]], etc.] se manifesta... [et] voulant produire des êtres de son corps [Essence], ne créa, d'abord, que l'[[eau]] seule. Dans cette eau il jeta de la semence. Cette semence devint un [[œuf]] d'or." <ref>''[[Les Lois de Manou]]'', I, V, 6-9. Voir traduction A.C. Burnell.</ref><br />		<blockquote>"[Dissipant les ténèbres], le Seigneur existant par lui-même [[[Vishnou]], [[Nârâyana]], etc.] se manifesta... [et] voulant produire des êtres de son corps [Essence], ne créa, d'abord, que l'[[eau]] seule. Dans cette eau il jeta de la semence. Cette semence devint un [[œuf]] d'or." <ref>''[[Les Lois de Manou]]'', I, V, 6-9. Voir traduction A.C. Burnell.</ref><br />
	D'où vient ce Seigneur existant par lui-même ? On l'appelle CECI et on le qualifie de "Ténèbres imperceptibles, sans qualités définies, indiscernables, inconnaissables, comme plongées dans un profond sommeil <ref>''Op. cit.'', V, 5.</ref>. Ayant habité cet ~~OEuf~~ pendant toute une Année Divine, celui "que le monde appelle Brahmâ" <ref>''Op. cit.'', V, 11.</ref> brise cet ~~OEuf~~ en deux, forme le ciel de sa partie supérieure et la terre de sa partie inférieure et du centre le firmament et "l'éternel emplacement des eaux<ref>Op. cit., V (13), traduction anglaise de Burnell. Voir aussi les traductions françaises de Loiseleur et de Pauthier, dans les ''Livres sacrés de l'Orient'', par G. Pauthier, Paris, Abel Pilon, 1875, p. 333.</ref>".</blockquote>		D'où vient ce Seigneur existant par lui-même ? On l'appelle CECI et on le qualifie de "Ténèbres imperceptibles, sans qualités définies, indiscernables, inconnaissables, comme plongées dans un profond sommeil <ref>''Op. cit.'', V, 5.</ref>. Ayant habité cet [[Œuf]] pendant toute une Année Divine, celui "que le monde appelle [[Brahmâ]]" <ref>''Op. cit.'', V, 11.</ref> brise cet Œuf en deux, forme le ciel de sa partie supérieure et la terre de sa partie inférieure et du centre le firmament et "l'éternel emplacement des [[eaux]]<ref>Op. cit., V (13), traduction anglaise de Burnell. Voir aussi les traductions françaises de Loiseleur et de Pauthier, dans les ''Livres sacrés de l'Orient'', par G. Pauthier, Paris, Abel Pilon, 1875, p. 333.</ref>".</blockquote>

	Mais, immédiatement après ces versets des Lois de Manou, il y a encore quelque chose de plus important pour nous, car cela corrobore absolument nos enseignements Esotériques. Du verset 14 au verset 36, l'évolution est donnée dans l'ordre que décrit la Philosophie Esotérique. Cela ne peut guère être contesté. Medhâtithi, lui-même, fils de Virasvâmin et auteur du commentaire intitulé le Manoubhâsya, qui date, selon les Orientalistes occidentaux, de l'an 1000 de notre ère, nous vient en aide, grâce aux remarques qu'il fait pour élucider la vérité. Il se montre, soit réticent, parce qu'il savait ce que l'on doit taire aux profanes, soit très embarrassé. Cependant le peu qu'il divulgue suffit à établir clairement le principe septénaire dans l'homme et dans la Nature.		Mais, immédiatement après ces versets des ''[[Lois de Manou]]'', il y a encore quelque chose de plus important pour nous, car cela corrobore absolument nos enseignements [[Esotériques]]. Du verset 14 au verset 36, l'évolution est donnée dans l'ordre que décrit la Philosophie Esotérique. Cela ne peut guère être contesté. [[Medhâtithi]], lui-même, fils de [[Virasvâmin]] et auteur du commentaire intitulé le [[Manoubhâsya]], qui date, selon les Orientalistes occidentaux, de l'an 1000 de notre ère, nous vient en aide, grâce aux remarques qu'il fait pour élucider la vérité. Il se montre, soit réticent, parce qu'il savait ce que l'on doit taire aux profanes, soit très embarrassé. Cependant le peu qu'il divulgue suffit à établir clairement le [[principe]] [[septénaire]] dans l'homme et dans la Nature.

	Commençons par le Chapitre I des Ordonnances ou "Lois", après que le Seigneur existant par lui-même, le Logos non manifesté des "Ténèbres" Inconnues, se soit manifesté dans l'~~OEuf~~ d'Or. C'est de cet ~~OEuf~~, de		Commençons par le Chapitre I des Ordonnances ou "Lois", après que le Seigneur existant par lui-même, le [[Logos]] non manifesté des "Ténèbres" Inconnues, se soit manifesté dans l'Œuf d'Or. C'est de cet Œuf, de

	<blockquote>11. "Cela qui est la cause imperceptible [indifférenciée], éternelle, qui est et qui n'est pas, de Cela est issu ce Mâle qui est appelé dans le monde Brahmâ."</blockquote>		<blockquote>11. "Cela qui est la cause imperceptible [indifférenciée], éternelle, qui est et qui n'est pas, de Cela est issu ce Mâle qui est appelé dans le monde [[Brahmâ]]."</blockquote>

	Ici, comme dans tous les systèmes philosophiques authentiques, nous trouvons même l' "~~OEuf~~", ou le Cercle, ou le Zéro, l'Infini Sans-Borne, désigné par le mot "Cela"<ref>Le sommet idéal du Triangle de Pythagore.</ref> et Brahmâ, qui n'est que la première Unité, appelé le Dieu Mâle, c'est-à-dire le Principe fructifiant. C'est ou 10 (dix), la Décade. Sur le plan du Septénaire, c'est-à-dire sur notre Monde seulement, il est appelé Brahmâ. Sur celui de la Décade Unifiée, dans le royaume de la Réalité, ce Brahmâ mâle est une Illusion.		Ici, comme dans tous les systèmes philosophiques authentiques, nous trouvons même l' "Œuf", ou le [[Cercle]], ou le [[Zéro]], l'Infini Sans-Borne, désigné par le mot "Cela"<ref>Le sommet idéal du [[Triangle]] de [[Pythagore]].</ref> et Brahmâ, qui n'est que la première Unité, appelé le Dieu Mâle, c'est-à-dire le Principe fructifiant. C'est [[Image:Minicerclebarre.jpg]] ou [[10]] (dix), la [[Décade]]. Sur le plan du Septénaire, c'est-à-dire sur notre Monde seulement, il est appelé Brahmâ. Sur celui de la Décade Unifiée, dans le royaume de la Réalité, ce Brahmâ mâle est une Illusion.

	<blockquote>14. Du soi (Atmanah) il créa le Mental (manas), qui est et n'est pas ; et du Mental, l'Ego-ïsme [la Soi-Conscience] (a), le régent (b), le Seigneur" <ref>Traduction Pauthier, p. 334.</ref>.</blockquote>		<blockquote>14. Du soi (Atmanah) il créa le Mental (manas), qui est et n'est pas ; et du Mental, l'Ego-ïsme [la Soi-Conscience] (a), le régent (b), le Seigneur" <ref>Traduction Pauthier, p. 334.</ref>.</blockquote>

Urobore le 24 janvier 2008 à 18:35

2008-01-24T18:35:26Z

← Version précédente		Version du 24 janvier 2008 à 20:35
Ligne 9 :		Ligne 9 :
	=== DS, II, 40 ===		=== DS, II, 40 ===

	Si nous considérons les Lois de Manou, nous y trouvons le prototype de toutes ces idées. Bien que la plupart soient perdues, dans leur forme originale, pour le monde occidental, défigurées par des interpolations et des additions, elles n'en ont pas moins conservé assez de traces de leur ancien esprit, pour en indiquer le caractère.		Si nous considérons les ''[[Lois de Manou]]'', nous y trouvons le prototype de toutes ces idées. Bien que la plupart soient perdues, dans leur forme originale, pour le monde occidental, défigurées par des interpolations et des additions, elles n'en ont pas moins conservé assez de traces de leur ancien esprit, pour en indiquer le caractère.

	<blockquote>"[Dissipant les ténèbres], le Seigneur existant par lui-même [Vishnou, Nârâyana, etc.] se manifesta... [et] voulant produire des êtres de son corps [Essence], ne créa, d'abord, que l'eau seule. Dans cette eau il jeta de la semence. Cette semence devint un ~~oeuf~~ d'or." <ref>''[[Les Lois de Manou]]'', I, V, 6-9. Voir traduction A.C. Burnell.</ref><br />		<blockquote>"[Dissipant les ténèbres], le Seigneur existant par lui-même [[[Vishnou]], [[Nârâyana]], etc.] se manifesta... [et] voulant produire des êtres de son corps [Essence], ne créa, d'abord, que l'[[eau]] seule. Dans cette eau il jeta de la semence. Cette semence devint un [[œuf]] d'or." <ref>''[[Les Lois de Manou]]'', I, V, 6-9. Voir traduction A.C. Burnell.</ref><br />
	D'où vient ce Seigneur existant par lui-même ? On l'appelle CECI et on le qualifie de "Ténèbres imperceptibles, sans qualités définies, indiscernables, inconnaissables, comme plongées dans un profond sommeil <ref>''Op. cit.'', V, 5.</ref>. Ayant habité cet OEuf pendant toute une Année Divine, celui "que le monde appelle Brahmâ" <ref>''Op. cit.'', V, 11.</ref> brise cet OEuf en deux, forme le ciel de sa partie supérieure et la terre de sa partie inférieure et du centre le firmament et "l'éternel emplacement des eaux<ref>Op. cit., V (13), traduction anglaise de Burnell. Voir aussi les traductions françaises de Loiseleur et de Pauthier, dans les ''Livres sacrés de l'Orient'', par G. Pauthier, Paris, Abel Pilon, 1875, p. 333.</ref>".</blockquote>		D'où vient ce Seigneur existant par lui-même ? On l'appelle CECI et on le qualifie de "Ténèbres imperceptibles, sans qualités définies, indiscernables, inconnaissables, comme plongées dans un profond sommeil <ref>''Op. cit.'', V, 5.</ref>. Ayant habité cet OEuf pendant toute une Année Divine, celui "que le monde appelle Brahmâ" <ref>''Op. cit.'', V, 11.</ref> brise cet OEuf en deux, forme le ciel de sa partie supérieure et la terre de sa partie inférieure et du centre le firmament et "l'éternel emplacement des eaux<ref>Op. cit., V (13), traduction anglaise de Burnell. Voir aussi les traductions françaises de Loiseleur et de Pauthier, dans les ''Livres sacrés de l'Orient'', par G. Pauthier, Paris, Abel Pilon, 1875, p. 333.</ref>".</blockquote>

Ligne 53 :		Ligne 53 :

	({{ds}}, II, pp.39-42)		({{ds}}, II, pp.39-42)

			== Notes et références ==

			{{references}}

	{{i}}		{{i}}

Urobore le 24 janvier 2008 à 18:27

2008-01-24T18:27:52Z

← Version précédente		Version du 24 janvier 2008 à 20:27
Ligne 1 :		Ligne 1 :
	{{Voir homonymes\|Atma (homonymie)}}		{{Voir homonymes\|Atma (homonymie)}}

	'''Atma-~~Matrasu~~''', du sanscrit. Entrer dans les éléments du "''Soi Unique''" (''voir la [[Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié élémentaire ou molécule et s'y opposant.		'''Atma-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du sanscrit. Entrer dans les éléments du "''Soi Unique''" (''voir la [[Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié élémentaire ou molécule et s'y opposant.

	{{gloss}}		{{gloss}}

← Version précédente		Version du 24 janvier 2008 à 21:00
Ligne 20 :		Ligne 20 :
	<blockquote>11. "Cela qui est la cause imperceptible [indifférenciée], éternelle, qui est et qui n'est pas, de Cela est issu ce Mâle qui est appelé dans le monde [[Brahmâ]]."</blockquote>		<blockquote>11. "Cela qui est la cause imperceptible [indifférenciée], éternelle, qui est et qui n'est pas, de Cela est issu ce Mâle qui est appelé dans le monde [[Brahmâ]]."</blockquote>

	Ici, comme dans tous les systèmes philosophiques authentiques, nous trouvons même l' "Œuf", ou le [[Cercle]], ou le [[Zéro]], l'Infini Sans-Borne, désigné par le mot "Cela"<ref>Le sommet idéal du [[Triangle]] de [[Pythagore]].</ref> et Brahmâ, qui n'est que la première Unité, appelé le Dieu Mâle, c'est-à-dire le Principe fructifiant. C'est [[Image:Minicerclebarre.jpg]] ou [[10]] (dix), la [[Décade]]. Sur le plan du Septénaire, c'est-à-dire sur notre Monde seulement, il est appelé Brahmâ. Sur celui de la Décade Unifiée, dans le royaume de la Réalité, ce Brahmâ mâle est une Illusion.		Ici, comme dans tous les systèmes philosophiques authentiques, nous trouvons même l' "Œuf", ou le [[Cercle]], ou le [[Zéro]], l'Infini Sans-Borne, désigné par le mot "Cela"<ref>Le sommet idéal du [[Triangle]] de [[Pythagore]].</ref> et Brahmâ, qui n'est que la première Unité, appelé le Dieu Mâle, c'est-à-dire le Principe fructifiant. C'est [[Image:Minicerclebarre.jpg]] ou [[10]] (dix), la [[Décade]]. Sur le plan du Septénaire, c'est-à-dire sur notre Monde seulement, il est appelé Brahmâ. Sur celui de la Décade Unifiée, dans le royaume de la Réalité, ce Brahmâ mâle est une [[Illusion]].

	<blockquote>14. Du soi (Atmanah) il créa le Mental (manas), qui est et n'est pas ; et du Mental, l'Ego-ïsme [la Soi-Conscience] (a), le régent (b), le Seigneur" <ref>Traduction Pauthier, p. 334.</ref>.</blockquote>		<blockquote>14. Du soi ([[Atmanah]]) il créa le Mental ([[manas]]), qui est et n'est pas ; et du Mental, l'Ego-ïsme [la Soi-Conscience] (a), le régent (b), le Seigneur" <ref>Traduction Pauthier, p. 334.</ref>.</blockquote>

	# a. Le Mental est Manas. Medhâtithi, le commentateur, fait observer ici avec raison que c'est juste le contraire et que cela prouve déjà l'existence d'interpolations et d'arrangements ; en effet, c'est Manas qui jaillit de l'Ahamkâra ou Soi-Conscience (universelle), de même que Manas, dans le microcosme, surgit de Mahat ou Mahâ-Bouddhi (Bouddhi dans l'homme). Manas est double. Comme le prouve Colebrooke dans sa traduction, "le Mental, servant pour les sens comme pour l'action, est un organe, par affinité, qui est analogue au reste <ref>Voir la traduction de A. Coke Burnell, éditée par Ed. W. Hopkins, Ph. D.</ref>" ; par "le reste" on entend ici que Manas, notre Cinquième Principe (cinquième parce qu'on nommait le corps le premier, ce qui est contraire au véritable ordre philosophique), est en affinité à la fois avec Atmâ-Bouddhi, et avec les Quatre Principes inférieurs. C'est pourquoi nous enseignons, notamment, que Manas suit Atmâ-Bouddhi en Dévachan et que le Manas Inférieur, c'est-à-dire le résidu ou la lie de Manas, reste avec le Kâma-Roupa dans les Limbes, ou le Kâma-Loka, qui est la demeure des "Coques".		# a. Le Mental est [[Manas]]. [[Medhâtithi]], le commentateur, fait observer ici avec raison que c'est juste le contraire et que cela prouve déjà l'existence d'interpolations et d'arrangements ; en effet, c'est Manas qui jaillit de l'[[Ahamkâra]] ou Soi-Conscience (universelle), de même que Manas, dans le [[microcosme]], surgit de [[Mahat]] ou [[Mahâ-Bouddhi]] ([[Bouddhi]] dans l'homme). Manas est double. Comme le prouve Colebrooke dans sa traduction, "le Mental, servant pour les sens comme pour l'action, est un organe, par affinité, qui est analogue au reste <ref>Voir la traduction de A. Coke Burnell, éditée par Ed. W. Hopkins, Ph. D.</ref>" ; par "le reste" on entend ici que Manas, notre Cinquième [[Principe]] (cinquième parce qu'on nommait le corps le premier, ce qui est contraire au véritable ordre philosophique), est en affinité à la fois avec [[Atmâ-Bouddhi]], et avec les [[Quatre]] Principes inférieurs. C'est pourquoi nous enseignons, notamment, que Manas suit Atmâ-Bouddhi en [[Dévachan]] et que le Manas Inférieur, c'est-à-dire le résidu ou la lie de Manas, reste avec le [[Kâma-Roupa]] dans les [[Limbes]], ou le [[Kâma-Loka]], qui est la demeure des "[[Coques]]".

	# b. Tel est le sens de Manas qui "est et qui n'est pas". Medhâtithi le traduit par "celui qui est conscient du Je", ou l'Ego, et non pas par "le régent", comme le font les orientalistes. C'est ainsi qu'ils traduisent aussi la shloka suivante :		# b. Tel est le sens de Manas qui "est et qui n'est pas". [[Medhâtithi]] le traduit par "celui qui est conscient du Je", ou l'[[Ego]], et non pas par "le régent", comme le font les orientalistes. C'est ainsi qu'ils traduisent aussi la [[shloka]] suivante :

	<blockquote>16. "Ayant fait pénétrer les parties subtiles de ces six [le Grand Soi et les cinq organes des sens], d'une splendeur sans mesure dans les éléments du soi (âtmamâtrâsou), il créa aussi tous les êtres." <ref>Traduction Pauthier, p. 33. – La traduction littérale de la traduction de Burnell est assez différente ; nous la reproduisons ici : 16. "Lui aussi, ayant donné aux parties subtiles de ces six (le grand Moi et les cinq organes des sens) un éclat démesuré, pour entrer dans les éléments du soi ('''âtmamâtrâsou'''), créa tous les êtres." (NAT.)</ref>.</blockquote>		<blockquote>16. "Ayant fait pénétrer les parties subtiles de ces [[six]] [le Grand Soi et les cinq organes des sens], d'une splendeur sans mesure dans les éléments du soi ('''âtmamâtrâsou'''), il créa aussi tous les êtres." <ref>Traduction Pauthier, p. 33. – La traduction littérale de la traduction de Burnell est assez différente ; nous la reproduisons ici : 16. "Lui aussi, ayant donné aux parties subtiles de ces six (le grand Moi et les cinq organes des sens) un éclat démesuré, pour entrer dans les éléments du soi ('''âtmamâtrâsou'''), créa tous les êtres." (NAT.)</ref>.</blockquote>

	Tandis que, d'après Medhâtithi, on devrait lire [[mâtrâbhih]] au lieu de '''âtmamâtrâsou''' et traduire ainsi :		Tandis que, d'après Medhâtithi, on devrait lire [[mâtrâbhih]] au lieu de '''âtmamâtrâsou''' et traduire ainsi :
Ligne 34 :		Ligne 34 :
	<blockquote>"Lui, ayant pénétré les parties subtiles de ces six d'un éclat démesuré, par des éléments de soi, créa tous les êtres."</blockquote>		<blockquote>"Lui, ayant pénétré les parties subtiles de ces six d'un éclat démesuré, par des éléments de soi, créa tous les êtres."</blockquote>

	Cette dernière traduction doit être la seule correcte, puisque Lui, le Soi, est ce que nous appelons Atmâ et constitue ainsi le septième principe, la synthèse des "six". Telle est aussi l'opinion de l'éditeur du Mânava Dharma Shâstra, qui paraît être entré, par intuition, beaucoup plus avant dans l'esprit de la philosophie que ne l'a fait le traducteur des "Ordonnances de Manou", feu le docteur Burnell ; il n'hésite guère, en effet, entre le texte de Kullûka Bhatta et le commentaire de Medhâtithi. Rejetant les tanmâtras, ou éléments subtils, et l'âtmamâtrasou de Kullûka Bhatta, il dit, en appliquant les principes au Soi Cosmique :		Cette dernière traduction doit être la seule correcte, puisque Lui, le Soi, est ce que nous appelons [[Atmâ]] et constitue ainsi le septième [[principe]], la synthèse des "[[six]]". Telle est aussi l'opinion de l'éditeur du [[Mânava Dharma Shâstra]], qui paraît être entré, par intuition, beaucoup plus avant dans l'esprit de la philosophie que ne l'a fait le traducteur des "''Ordonnances de Manou''", feu le docteur Burnell ; il n'hésite guère, en effet, entre le texte de [[Kullûka Bhatta]] et le commentaire de Medhâtithi. Rejetant les [[tanmâtras]], ou éléments subtils, et l''''âtmamâtrasou''' de Kullûka Bhatta, il dit, en appliquant les principes au Soi Cosmique :

	<blockquote>"Les six paraissent être plutôt le manas plus les cinq premiers principes de l'éther, de l'air, du feu, de l'eau et de la terre ; ayant uni cinq de ces six parties avec l'élément spirituel [le septième], il créa (ainsi) toutes les choses qui existent ;... âtmamâtra est par conséquent l'atome spirituel, par opposition à l'atome élémentaire et non pas la réflexion des "éléments de lui-même".</blockquote>		<blockquote>"Les six paraissent être plutôt le [[manas]] plus les cinq premiers principes de l'[[éther]], de l'[[air]], du [[feu]], de l'[[eau]] et de la [[terre]] ; ayant uni cinq de ces six parties avec l'élément spirituel [le septième], il créa (ainsi) toutes les choses qui existent ;... '''âtmamâtra''' est par conséquent l'atome spirituel, par opposition à l'atome élémentaire et non pas la réflexion des "éléments de lui-même".</blockquote>

	Il corrige ainsi la traduction du verset 17 :		Il corrige ainsi la traduction du verset 17 :

	<blockquote>"Comme les éléments subtils des formes corporelles de cet Unique, dépendent de ces six, il en résulte que les sages appellent sa forme Sharîra."</blockquote>		<blockquote>"Comme les éléments subtils des formes corporelles de cet Unique, dépendent de ces six, il en résulte que les sages appellent sa forme [[Sharîra]]."</blockquote>

	Et il ajoute que "éléments" signifie ici portions, ou parties (ou principes), interprétation appuyée par le verset 19 qui dit :		Et il ajoute que "[[éléments]]" signifie ici portions, ou parties (ou principes), interprétation appuyée par le verset 19 qui dit :

	<blockquote>"Cet (Univers) non-éternel sort donc de l'Eternel, au moyen des éléments subtils des formes de ces sept Principes très glorieux (Pourousha)."</blockquote>		<blockquote>"Cet (Univers) non-éternel sort donc de l'Eternel, au moyen des éléments subtils des formes de ces [[sept]] [[Principes]] très glorieux ([[Pourousha]])."</blockquote>

	En commentant cet amendement de Medhâtithi, l'éditeur fait remarquer que "l'on entend probablement par-là les cinq éléments plus le mental [Manas] et la soi-conscience [Ahamkara] <ref>Ahamkâra, en qualité de Soi-Conscience Universelle, a un triple aspect, de même que Manas. Car cette "conception du Je", ou de l'Ego, est ou sattva "tranquillité pure" ou apparaît comme rajas "actif", ou reste tamas "inactif" dans l'obscurité. Elle appartient au Ciel et à la Terre et prend les caractéristiques de l'Ether.</ref>, les "éléments subtils" [signifiant], comme auparavant, "les parties fines de la forme [ou principes]". Le verset 20 le montre en disant de ces cinq éléments, "ou parties fines de la forme" (Roupa avec l'addition de Manas et de la Soi-Conscience) qu'ils constituent les "Sept Pourousha" ou Principes, appelés dans les Pourânas les "Sept Prakritis".		En commentant cet amendement de Medhâtithi, l'éditeur fait remarquer que "l'on entend probablement par-là les cinq éléments plus le mental [Manas] et la soi-conscience [ [[Ahamkara]] ] <ref>[[Ahamkâra]], en qualité de Soi-Conscience Universelle, a un [[triple]] aspect, de même que Manas. Car cette "conception du Je", ou de l'[[Ego]], est ou [[sattva]] "tranquillité pure" ou apparaît comme [[rajas]] "actif", ou reste tamas "inactif" dans l'obscurité. Elle appartient au Ciel et à la Terre et prend les caractéristiques de l'Ether.</ref>, les "éléments subtils" [signifiant], comme auparavant, "les parties fines de la forme [ou [[principes]]]". Le verset 20 le montre en disant de ces [[cinq]] éléments, "ou parties fines de la forme" ([[Roupa]] avec l'addition de Manas et de la Soi-Conscience) qu'ils constituent les "Sept [[Pourousha]]" ou Principes, appelés dans les [[Pourânas]] les "Sept [[Prakritis]]".

	En outre, ces "cinq éléments", ou "parties fines" sont décrits dans le verset 27 comme "ceux que l'on appelle les parties atomiques destructibles", et, dès lors, "distinctes des atomes du Nyâya".		En outre, ces "cinq éléments", ou "parties fines" sont décrits dans le verset 27 comme "ceux que l'on appelle les parties atomiques destructibles", et, dès lors, "distinctes des atomes du [[Nyâya]]".

	Ce Brahmâ créateur, qui sort de l'~~OEuf~~ d'Or du Monde, réunit en lui-même les principes mâle et femelle. Il est, en un mot, le même que tous les Protologoï créateurs. De Brahmâ, cependant, on n'aurait pu dire, comme de Dionysos, "πρωτόγονον διφυη̃ τρίγονον Βακχει̃ον ̃Ανακτα ̉΄Αγριον άρρητὸν κρύφιον δικέρωτα δίμορφον" [qu'il est "premier-né, bisexué, d'aspect triple, Seigneur Bachique sans contrainte, saint, à ne pas mentionner ouvertement, bicornu et double" ] – un ~~Jéhovan~~ lunaire, un vrai Bacchus, avec David dansant nu devant son symbole dans l'arche – car il n'a jamais été établi de Dionysiaques licencieuses en son nom, ou en son honneur. Tout culte public de ce genre était exotérique et les grands symboles universels étaient partout défigurés, comme ceux de Krishna le sont maintenant par les Vallabâchâryas de Bombay, les sectateurs du Dieu enfant. Mais ces dieux populaires sont-ils la vraie Divinité ? Sont-ils le sommet et la synthèse de la Septuple Création, y compris celle de l'homme ? C'est impossible ! Chacun d'eux et tous sont des degrés de cette échelle septénaire de Conscience Divine, qu'elle soit Païenne, ou Chrétienne. On dit que Ain Soph se manifeste par les Sept Lettres du nom de Jéhovah qui, ayant usurpé la place de l'Inconnu sans Limites, fut doté par ses adorateurs des Sept Anges de la Présence – en réalité ses Sept Principes. On en parle pourtant dans presque chaque école. Dans la pure philosophie Sânkhya, Mahat, Ahamkâra et les cinq tanmâtras sont appelés les Sept Prakritis, ou Natures et sont énumérés depuis Mahâ-Bouddhi, ou Mahat, jusqu'à la Terre <ref>Voir Sânkhya Kârikà, III et les Commentaires. (Voir traduction française des Essais sur la Philosophie des Hindous, par Pauthier. N.d.T.)</ref>.		Ce [[Brahmâ]] créateur, qui sort de l'[[Œuf]] d'Or du Monde, réunit en lui-même les principes mâle et femelle. Il est, en un mot, le même que tous les [[Protologoï]] créateurs. De Brahmâ, cependant, on n'aurait pu dire, comme de [[Dionysos]], "πρωτόγονον διφυη̃ τρίγονον Βακχει̃ον ̃Ανακτα ̉΄Αγριον άρρητὸν κρύφιον δικέρωτα δίμορφον" [qu'il est "premier-né, bisexué, d'aspect [[triple]], Seigneur Bachique sans contrainte, saint, à ne pas mentionner ouvertement, bicornu et [[double]]" ] – un [[Jéhovah]] lunaire, un vrai [[Bacchus]], avec David dansant nu devant son symbole dans l'arche – car il n'a jamais été établi de Dionysiaques licencieuses en son nom, ou en son honneur. Tout culte public de ce genre était [[exotérique]] et les grands symboles universels étaient partout défigurés, comme ceux de [[Krishna]] le sont maintenant par les [[Vallabâchâryas]] de Bombay, les sectateurs du Dieu enfant. Mais ces [[dieux]] populaires sont-ils la vraie Divinité ? Sont-ils le sommet et la synthèse de la [[Septuple]] Création, y compris celle de l'homme ? C'est impossible ! Chacun d'eux et tous sont des degrés de cette échelle septénaire de Conscience Divine, qu'elle soit Païenne, ou Chrétienne. On dit que [[Ain Soph]] se manifeste par les [[Sept]] Lettres du nom de Jéhovah qui, ayant usurpé la place de l'Inconnu sans Limites, fut doté par ses adorateurs des Sept [[Anges]] de la Présence – en réalité ses Sept Principes. On en parle pourtant dans presque chaque école. Dans la pure philosophie [[Sânkhya]], [[Mahat]], [[Ahamkâra]] et les cinq [[tanmâtras]] sont appelés les Sept [[Prakritis]], ou Natures et sont énumérés depuis [[Mahâ-Bouddhi]], ou Mahat, jusqu'à la Terre <ref>Voir Sânkhya Kârikà, III et les Commentaires. (Voir traduction française des ''Essais sur la Philosophie des Hindous'', par Pauthier. N.d.T.)</ref>.

	({{ds}}, II, pp.39-42)		({{ds}}, II, pp.39-42)