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Guérison Esotérique

2008-05-22T20:30:24Z

Cristalbus :

'''Guérison Ésotérique'''.

----

'''Règles et Lois :'''

Dans le volume IV du Traité sur les [[Sept]] [[Rayons]], ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|La Guérison Esotérique]]'', le Maître Tibétain énonce [[six]] Règles pour les Guérisseurs et [[dix]] Lois de Guérison profondément [[occultes]]. Nous les reproduisons ici in extenso.

'''LOI I :'''
Toute maladie résulte d'une inhibition dans la vie de
l'[[âme]]. Ceci est vrai de toutes les formes et dans tous les
règnes. L'art du guérisseur consiste à libérer l'âme, de
manière que sa vie puisse s'écouler par les agrégats
d'organismes qui composent toute forme particulière.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 538, ''éd. angl.'')

'''LOI II :'''
La maladie est le produit de [[trois]] influences, et elle leur
est sujette. D'abord le passé d'un homme, selon lequel il
paye le prix de ses anciennes erreurs. Deuxièmement son
hérédité selon laquelle il partage avec toute l'[[humanité]]
les courants souillés d'énergie qui sont d'origine
collective. Troisièmement, il participe au même titre que
toutes les formes naturelles à ce que le Seigneur de la
Vie impose à Son corps. On appelle ces influences "La
Loi Ancienne de Partage du [[Mal]]". Un jour il faudra
qu'elle cède la place a la "Loi nouvelle de l'Ancien Bien
Dominant", sous-jacente a tout ce que [[Dieu]] a créé. Cette
dernière loi doit être mise en action par la [[volonté]]
spirituelle de l'homme.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 543, ''éd. angl.'')

'''LOI III :'''
Les maladies sont un effet de la centralisation essentielle de l'énergie vitale chez l'homme. Les conditions déterminantes qui provoquent la mauvaise santé font leur chemin à partir du plan ou cette énergie est focalisée. Ces conditions s'extériorisent en conséquence sous forme de maladies ou d'immunités contre les maladies.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 559, ''éd. angl.'')

'''LOI IV :'''
Les maladies, tant physiques que [[psychologiques]], ont
leurs racines dans le bien, le beau, et le Vrai. Elles ne
sont qu'un reflet déformé des possibilités divines. L'âme
contrecarrée, qui recherche la pleine expression de
quelque caractéristique divine ou réalité spirituelle
intérieure, provoque un point de friction dans la
substance de ses gaines. Le regard de la [[personnalité]] se
focalise sur ce point, ce qui appelle la maladie. L'art du
guérisseur se préoccupe de relever les regards focalisés
vers le bas en les orientant vers l'âme, qui est le véritable
Guérisseur intérieur de la forme. Alors l'oeil spirituel ou
[[troisième oeil]] dirige la force curative, et le rétablissement
s'ensuit.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 564, ''éd. angl.'')

'''LOI V :'''
Il n'y a rien d'autre que l'énergie, car Dieu est vie. [[Deux]] énergies se rencontrent chez l'homme, mais [[cinq]] autres sont présentes. Pour chacune on peut trouver un point central de contact. Le conflit de ces énergies avec des forces, et le conflit de ces forces entre elles-mêmes produisent les maux corporels de l'homme. Le conflit entre les premières et les secondes persiste durant des âges, jusqu'à ce que le sommet de la montagne soit atteint, le premier grand sommet de montagne. La lutte entre les forces produit toutes les maladies, infirmités, et souffrances corporelles qui cherchent une délivrance dans la mort. Les deux, les cinq, et donc les [[sept]], plus ce qu'elles produisent, possèdent le [[secret]]. Telle est la cinquième loi de Guérison dans le monde des formes.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 582, ''éd. angl.'')

'''LOI VI :'''
Lorsque les énergies constructives de l'âme sont actives dans le corps, on y voit régner la santé, des réactions pures, et une activité juste. Lorsque les constructeurs sont les [[seigneurs lunaires]] et les travailleurs soumis au contrôle de la [[lune]] et aux ordres du moi personnel, on voit apparaître la mauvaise santé, la maladie, et la mort.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 607, ''éd. angl.'')

'''LOI VII :'''
Lorsque la vie ou l'énergie se répandent sans obstacles et selon une juste gouverne vers leur précipité (la glande connexe), la forme obéit et la mauvaise santé disparaît.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 614, ''éd. angl.'')

'''LOI VIII :'''
La maladie et la mort résultent de l'activité de deux forces. L'une est la volonté de l'âme disant à son instrument : "Je retire l'essence." L'autre est le pouvoir magnétique de la vie planétaire disant à la vie interne de la structure magnétique : "L'heure de la résorption est arrivée. Reviens à moi." C'est ainsi que, sous l'empire de la loi [[cyclique]], toutes les formes agissent.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 633, ''éd. angl.'')

'''LOI IX :'''
La perfection attire l'imperfection à la surface. Le bien élimine le mal de la forme humaine dans le temps et l'espace. La méthode utilisée par le Parfait et celle qu'emploie le Bien est l'innocuité. Ce n'est pas une attitude négative mais un parfait équilibre, un point de vue intégral, et une compréhension divine.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 660, ''éd. angl.'')

'''LOI X :'''
Prête l'oreille, ô [[Disciple]], a l'appel que le Fils adresse à la [[Mère]], puis obéis. La Parole retentit et annonce que la forme a rempli son rôle. Alors le principe mental s'organise et répète cette Parole. La forme expectante répond en s'effaçant, et l'âme se tient libre.
O Ascendant, réponds à l'appel intérieur de la sphère des obligations. Reconnais l'appel issu de l'[[Ashram]] ou de la Chambre du Conseil où le Seigneur de la Vie Lui-Même attend. Le Son est émis. Il faut que l'âme et la forme renoncent conjointement au [[principe]] de vie pour permettre à la [[Monade]] d'être libérée. L'âme répond. La forme brise alors le lien. La vie est désormais libérée, douée de la qualité de connaissance consciente et du fruit de toute expérience. Tels sont les dons de l'âme et de la forme associées.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 678, ''éd. angl.'')

'''PREMIERE REGLE :'''
Que le guérisseur s'entraîne à connaître le stade intérieur
de pensée ou de [[désir]] de celui qui recherche son aide. Il
pourra ainsi connaître la source d'où provient le trouble.
Qu'il relie ensuite la [[cause]] et l'[[effet]] et connaisse le point
exact par où le soulagement doit intervenir.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 550, ''éd. angl.'')

'''DEUXIEME REGLE :'''
Il faut que le guérisseur parvienne à la pureté magnétique
par sa pureté de vie. Il faut qu'il puisse émettre le
rayonnement dissipateur qui apparaît chez tous les
hommes ayant relié leurs centres céphaliques. Lorsque ce
champ magnétique est établi, la radiation est émise.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 577, ''éd. angl.'')

'''TROISIEME REGLE :'''
Que le guérisseur concentre l'énergie nécessaire dans le centre approprié. Que ce centre corresponde au centre qui éprouve le besoin. Que les deux se synchronisent et accroissent ensemble la force. Ainsi se trouvera équilibré le travail de la forme expectante. Ainsi, sous une juste gouverne, les deux et l'[[un]] guériront.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 602, ''éd. angl.'')

'''QUATRIEME REGLE :'''
On établira soigneusement le diagnostic de la maladie en se basant sur les symptômes extérieurs vérifiés et on le simplifiera dans la mesure suivante : lorsque l'organe impliqué sera connu et circonscrit, on soumettra le centre du [[corps éthérique]] qui lui est le plus étroitement lié à des méthodes de guérison [[occulte]], sans négliger pour autant les palliatifs et remèdes des méthodes médicales et chirurgicales éprouvées.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 630, ''éd. angl.'')

'''CINQUIEME REGLE :'''
Il faut que le guérisseur cherche à relier son âme, son [[coeur]], son cerveau et ses mains. Cela lui permet de projeter sur le patient la force vitale curative. Telle est l'action magnétique, qui peut soit guérir la maladie, soit aggraver le mauvais état du patient, selon le savoir du guérisseur.
Il faut que le guérisseur fasse coopérer son âme son cerveau, son coeur, et l'émanation de son [[aura]]. Sa présence peut alors nourrir la vie de l'âme du patient. Telle est l'oeuvre de la radiation. Les mains ne sont pas nécessaires. L'âme déploie son pouvoir. L'âme du patient répond par la réaction de son aura à la radiation de l'aura du guérisseur, débordante d'énergie animique.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 643, ''éd. angl.'')

'''SIXIEME REGLE :'''
Le guérisseur ou le groupe guérisseur doit tenir sa volonté en laisse. Ce n'est pas la volonté qu'il faut employer, mais l'amour.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 672, ''éd. angl.'')

----
'''Autres extraits :'''
----

Le thème tout entier de la guérison ésotérique est inséparable de la
croissance, du développement, et du contrôle des [[sept]] [[centres]] majeurs.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 80, ''éd. angl.'')

----

Bien des méthodes curatives actuellement employées sont inefficaces,
parce que le guérisseur présente les incapacités suivantes :
1. Il ne peut jauger ni l'étendue du trouble, ni sa localisation
essentielle, ni apprécier dans quel corps se trouve principalement
la source ou le lieu du trouble.
2. Il ne sait pas à quel échelon se trouve le patient sur l'échelle de
l'évolution, et où, en conséquence, il faut rechercher la source de
la difficulté.
3. Il ne sait pas discriminer parmi les maladies celles qui résultent de
conditions intérieures personnelles, ou de tendances héréditaires,
ou qui émanent d'un groupe.
4. Le guérisseur ne sait pas s'il doit prendre le cas en mains :
a. par voie allopathique ou homéopathique, car les deux peuvent
parfois jouer leur rôle, ou par l'un des autres moyens que les
ressources de la science moderne mettent à sa disposition ;
b. par radiation, par magnétisation, ou par les deux ;
c. par un bon ajustement psychologique intérieur du patient
secondé par la bonne perspicacité de l'agent guérisseur ;
d. en faisant appel au pouvoir de la propre [[âme]] du malade,
chose seulement possible aux gens spirituellement évolués ;
e. par des moyens résolument [[occultes]], tels que la formation
d'un [[triangle]].

[[Image:Triangle guérison.jpg|200px|center|]]

Cette dernière méthode implique chez le guérisseur beaucoup
de savoir et un haut degré de compréhension spirituelle. Elle
présuppose aussi que le guérisseur soit lié à un [[Maître]] et au
groupe de ce Maître, et qu'il ait acquis le droit d'utiliser
l'énergie de ce groupe pour le compte du patient – chose
rarement accordée jusqu'à présent.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 26-27, ''éd. angl.'')

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Il faut que le guérisseur
apprenne à isoler sa personnalité de l'énergie destinée au patient. Il doit la
transférer et la fusionner avec l'énergie propre du centre qui régit la zone
malade chez le patient. Alors l'activité de la glande connexe est
doublement stimulée ou freinée selon le cas et les exigences du diagnostic,
et le courant sanguin apporte dans les tissus malades ce qui est nécessaire
pour guérir le mal ou le tenir en échec.
L'enseignement ci-dessus apporte de nombreux aliments à la pensée.
J'ai insisté sur un aspect scientifique de la guérison ésotérique qui n'avait
pas été porté jusqu'ici à la connaissance des aspirants. Qu'ils s'efforcent de
saisir le tableau général et de discerner clairement les éléments du
processus. Qu'ils étudient la relation entre guérisseur et patient au moment
où le guérisseur dépasse le premier stade consistant simplement à aimer le
patient et à lui transmettre de l'amour ou à le voir dans la [[lumière]] de
l'amour. Il aborde alors le travail scientifique consistant à accroître
l'énergie spirituelle du patient pour permettre à ce dernier d'effectuer lui-même sa propre cure, consciemment ou inconsciemment.
Sont donc en présence : le guérisseur, le patient, et le réservoir
d'énergie spirituelle, plus le processus scientifique consistant à les associer
tous trois en un rapport étroit et curatif. Cela s'accomplit via le [[Chakras|centre]]
intéressé chez le patient et le centre correspondant chez le guérisseur, et en
dirigeant vers la zone malade les courants réunis de l'énergie spécifique
appropriée par un acte de volonté du guérisseur ou du groupe guérisseur.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 206-207, ''éd. angl.'')

----

Le travail des guérisseurs et des groupes guérisseurs viendra donc
s'adjoindre aux soins orthodoxes. De part et d'autres, il faudra surveiller et
noter les résultats avec soin. Tout groupe qui se forme pour guérir devrait
travailler selon certaines orientations déterminées, dont je suggère
quelques-unes comme essentielles au cours de la présente période de
transition.
1. Le patient qu'il faut guérir (ou secourir si la guérison n'est pas
possible) doit toujours être entre les mains d'un médecin estimé,
et, à défaut, il faut l'encourager à en consulter un.
2. Le groupe doit connaître la maladie et la déterminer par un
soigneux diagnostic orthodoxe.
3. Il faudrait également connaître l'âge du patient et posséder
quelques renseignements sur son ambiance, de manière à fournir
un foyer d'intérêt. Il faudrait établir autour du patient une zone
magnétique pouvant attirer l'énergie du groupe dirigée par la
pensée.
4. Le guérisseur ou le groupe guérisseur doit avoir des notions
générales sur la nature et l'anatomie du corps, l'emplacement des
divers organes, et la position et la nature des centres qui régissent
la ou les régions malades. Il faut étudier les tableaux qui donnent
ces renseignements.
5. Un groupe guérisseur doit insister sur la faculté d'imagination et
le pouvoir de visualiser, et développer l'aptitude à envoyer des
courants d'énergie vers le patient et [17@287] la région où siège
le mal.
6. Le guérisseur doit se rappeler qu'il ne travaille pas seulement avec
l'énergie [[mentale]].
a. Il crée pour lui-même une pensée de pouvoir curatif.
b. Une fois créé, le point focal d'attention concentrée devient
l'agent directeur pour la force curative ou [[prana]].
c. La nature du prana n'est ni mentale ni [[astrale]]. Le prana est
pure substance planétaire ou essence vivante, et c'est cette
substance qui compose le [[corps éthérique]] de la [[planète]].
d. Le guérisseur ou son groupe s'approprient autant de cette
substance que possible et la dirigent vers le centre intéressé
par le pouvoir de leur unité de pensée. Il ne faut pas oublier
que le travail de guérison est circulatoire. Il ne s'agit pas
d'envoyer et l'énergie pranique vers un centre et de lui
permettre de s'y accumuler. On lui fait traverser le centre,
tout d'abord vers l'organe impliqué ou la région où siège le
mal, puis on l'expulse entièrement du corps. On peut
comparer le procédé à un système de rinçage avec effet
purifiant et stimulant.
Au stade initial actuel d'expérimentation et de travail dans la ligne
indiquée, il n'est possible que de donner quelques règles simples.
L'expérience viendra par l'obtention de résultats, et le groupe guérisseur
apprendra comment il faut travailler, quand il faut changer de méthode, et
ce qu'il faut observer.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 286-287, ''éd. angl.'')

----

En dernière analyse, la véritable guérison ésotérique est une
affaire simple en comparaison des détails touffus et complexes
dont les médecins modernes ont à tenir compte à
propos du mécanisme humain et de ses maladies. Le guérisseur
spirituel s'intéresse à la région où siège la maladie au centre
éthérique qui la contrôle, à son homologue supérieur, et aux trois
énergies émanant de l'âme qui sont responsables d'avoir causé le
ou les points de friction. Pour le reste de son travail, il devra
employer l'imagination créatrice, savoir visualiser, et connaître les
raisonnements scientifiques basés sur la loi fondamentale et
universelle que "l'énergie suit la pensée". Sous le rapport de la
guérison, cette visualisation et cette pensée scientifique
n'impliquent pas la construction de [[formes-pensées]], mais
impliquent la la capacité de mobiliser et de diriger des courants d'énergie.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 574-575, ''éd. angl.'')

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{{occultisme}}

Guérison Esotérique

2008-05-22T20:29:00Z

Cristalbus :

'''Guérison Ésotérique'''.

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'''Règles et Lois :'''

Dans le volume IV du Traité sur les [[Sept]] [[Rayons]], ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|La Guérison Esotérique]]'', le Maître Tibétain énonce [[six]] Règles pour les Guérisseurs et [[dix]] Lois de Guérison profondément [[occultes]]. Nous les reproduisons ici in extenso.

'''LOI I :'''
Toute maladie résulte d'une inhibition dans la vie de
l'[[âme]]. Ceci est vrai de toutes les formes et dans tous les
règnes. L'art du guérisseur consiste à libérer l'âme, de
manière que sa vie puisse s'écouler par les agrégats
d'organismes qui composent toute forme particulière.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 538, ''éd. angl.'')

'''LOI II :'''
La maladie est le produit de [[trois]] influences, et elle leur
est sujette. D'abord le passé d'un homme, selon lequel il
paye le prix de ses anciennes erreurs. Deuxièmement son
hérédité selon laquelle il partage avec toute l'[[humanité]]
les courants souillés d'énergie qui sont d'origine
collective. Troisièmement, il participe au même titre que
toutes les formes naturelles à ce que le Seigneur de la
Vie impose à Son corps. On appelle ces influences "La
Loi Ancienne de Partage du [[Mal]]". Un jour il faudra
qu'elle cède la place a la "Loi nouvelle de l'Ancien Bien
Dominant", sous-jacente a tout ce que [[Dieu]] a créé. Cette
dernière loi doit être mise en action par la [[volonté]]
spirituelle de l'homme.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 543, ''éd. angl.'')

'''LOI III :'''
Les maladies sont un effet de la centralisation essentielle de l'énergie vitale chez l'homme. Les conditions déterminantes qui provoquent la mauvaise santé font leur chemin à partir du plan ou cette énergie est focalisée. Ces conditions s'extériorisent en conséquence sous forme de maladies ou d'immunités contre les maladies.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 559, ''éd. angl.'')

'''LOI IV :'''
Les maladies, tant physiques que [[psychologiques]], ont
leurs racines dans le bien, le beau, et le Vrai. Elles ne
sont qu'un reflet déformé des possibilités divines. L'âme
contrecarrée, qui recherche la pleine expression de
quelque caractéristique divine ou réalité spirituelle
intérieure, provoque un point de friction dans la
substance de ses gaines. Le regard de la [[personnalité]] se
focalise sur ce point, ce qui appelle la maladie. L'art du
guérisseur se préoccupe de relever les regards focalisés
vers le bas en les orientant vers l'âme, qui est le véritable
Guérisseur intérieur de la forme. Alors l'oeil spirituel ou
[[troisième oeil]] dirige la force curative, et le rétablissement
s'ensuit.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 564, ''éd. angl.'')

'''LOI V :'''
Il n'y a rien d'autre que l'énergie, car Dieu est vie. [[Deux]] énergies se rencontrent chez l'homme, mais [[cinq]] autres sont présentes. Pour chacune on peut trouver un point central de contact. Le conflit de ces énergies avec des forces, et le conflit de ces forces entre elles-mêmes produisent les maux corporels de l'homme. Le conflit entre les premières et les secondes persiste durant des âges, jusqu'à ce que le sommet de la montagne soit atteint, le premier grand sommet de montagne. La lutte entre les forces produit toutes les maladies, infirmités, et souffrances corporelles qui cherchent une délivrance dans la mort. Les deux, les cinq, et donc les [[sept]], plus ce qu'elles produisent, possèdent le [[secret]]. Telle est la cinquième loi de Guérison dans le monde des formes.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 582, ''éd. angl.'')

'''LOI VI :'''
Lorsque les énergies constructives de l'âme sont actives dans le corps, on y voit régner la santé, des réactions pures, et une activité juste. Lorsque les constructeurs sont les [[seigneurs lunaires]] et les travailleurs soumis au contrôle de la [[lune]] et aux ordres du moi personnel, on voit apparaître la mauvaise santé, la maladie, et la mort.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 607, ''éd. angl.'')

'''LOI VII :'''
Lorsque la vie ou l'énergie se répandent sans obstacles et selon une juste gouverne vers leur précipité (la glande connexe), la forme obéit et la mauvaise santé disparaît.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 614, ''éd. angl.'')
'''
LOI VIII :'''
La maladie et la mort résultent de l'activité de deux forces. L'une est la volonté de l'âme disant à son instrument : "Je retire l'essence." L'autre est le pouvoir magnétique de la vie planétaire disant à la vie interne de la structure magnétique : "L'heure de la résorption est arrivée. Reviens à moi." C'est ainsi que, sous l'empire de la loi [[cyclique]], toutes les formes agissent.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 633, ''éd. angl.'')

'''LOI IX :'''
La perfection attire l'imperfection à la surface. Le bien élimine le mal de la forme humaine dans le temps et l'espace. La méthode utilisée par le Parfait et celle qu'emploie le Bien est l'innocuité. Ce n'est pas une attitude négative mais un parfait équilibre, un point de vue intégral, et une compréhension divine.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 660, ''éd. angl.'')

'''LOI X :'''
Prête l'oreille, ô [[Disciple]], a l'appel que le Fils adresse à la [[Mère]], puis obéis. La Parole retentit et annonce que la forme a rempli son rôle. Alors le principe mental s'organise et répète cette Parole. La forme expectante répond en s'effaçant, et l'âme se tient libre.
O Ascendant, réponds à l'appel intérieur de la sphère des obligations. Reconnais l'appel issu de l'[[Ashram]] ou de la Chambre du Conseil où le Seigneur de la Vie Lui-Même attend. Le Son est émis. Il faut que l'âme et la forme renoncent conjointement au [[principe]] de vie pour permettre à la [[Monade]] d'être libérée. L'âme répond. La forme brise alors le lien. La vie est désormais libérée, douée de la qualité de connaissance consciente et du fruit de toute expérience. Tels sont les dons de l'âme et de la forme associées.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 678, ''éd. angl.'')

'''PREMIERE REGLE :'''
Que le guérisseur s'entraîne à connaître le stade intérieur
de pensée ou de [[désir]] de celui qui recherche son aide. Il
pourra ainsi connaître la source d'où provient le trouble.
Qu'il relie ensuite la [[cause]] et l'[[effet]] et connaisse le point
exact par où le soulagement doit intervenir.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 550, ''éd. angl.'')

'''DEUXIEME REGLE :'''
Il faut que le guérisseur parvienne à la pureté magnétique
par sa pureté de vie. Il faut qu'il puisse émettre le
rayonnement dissipateur qui apparaît chez tous les
hommes ayant relié leurs centres céphaliques. Lorsque ce
champ magnétique est établi, la radiation est émise.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 577, ''éd. angl.'')

'''TROISIEME REGLE :'''
Que le guérisseur concentre l'énergie nécessaire dans le centre approprié. Que ce centre corresponde au centre qui éprouve le besoin. Que les deux se synchronisent et accroissent ensemble la force. Ainsi se trouvera équilibré le travail de la forme expectante. Ainsi, sous une juste gouverne, les deux et l'[[un]] guériront.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 602, ''éd. angl.'')

'''QUATRIEME REGLE :'''
On établira soigneusement le diagnostic de la maladie en se basant sur les symptômes extérieurs vérifiés et on le simplifiera dans la mesure suivante : lorsque l'organe impliqué sera connu et circonscrit, on soumettra le centre du [[corps éthérique]] qui lui est le plus étroitement lié à des méthodes de guérison [[occulte]], sans négliger pour autant les palliatifs et remèdes des méthodes médicales et chirurgicales éprouvées.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 630, ''éd. angl.'')

'''CINQUIEME REGLE :'''
Il faut que le guérisseur cherche à relier son âme, son [[coeur]], son cerveau et ses mains. Cela lui permet de projeter sur le patient la force vitale curative. Telle est l'action magnétique, qui peut soit guérir la maladie, soit aggraver le mauvais état du patient, selon le savoir du guérisseur.
Il faut que le guérisseur fasse coopérer son âme son cerveau, son coeur, et l'émanation de son [[aura]]. Sa présence peut alors nourrir la vie de l'âme du patient. Telle est l'oeuvre de la radiation. Les mains ne sont pas nécessaires. L'âme déploie son pouvoir. L'âme du patient répond par la réaction de son aura à la radiation de l'aura du guérisseur, débordante d'énergie animique.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 643, ''éd. angl.'')

'''SIXIEME REGLE :'''
Le guérisseur ou le groupe guérisseur doit tenir sa volonté en laisse. Ce n'est pas la volonté qu'il faut employer, mais l'amour.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 672, ''éd. angl.'')

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'''Autres extraits :'''
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Le thème tout entier de la guérison ésotérique est inséparable de la
croissance, du développement, et du contrôle des [[sept]] [[centres]] majeurs.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 80, ''éd. angl.'')

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Bien des méthodes curatives actuellement employées sont inefficaces,
parce que le guérisseur présente les incapacités suivantes :
1. Il ne peut jauger ni l'étendue du trouble, ni sa localisation
essentielle, ni apprécier dans quel corps se trouve principalement
la source ou le lieu du trouble.
2. Il ne sait pas à quel échelon se trouve le patient sur l'échelle de
l'évolution, et où, en conséquence, il faut rechercher la source de
la difficulté.
3. Il ne sait pas discriminer parmi les maladies celles qui résultent de
conditions intérieures personnelles, ou de tendances héréditaires,
ou qui émanent d'un groupe.
4. Le guérisseur ne sait pas s'il doit prendre le cas en mains :
a. par voie allopathique ou homéopathique, car les deux peuvent
parfois jouer leur rôle, ou par l'un des autres moyens que les
ressources de la science moderne mettent à sa disposition ;
b. par radiation, par magnétisation, ou par les deux ;
c. par un bon ajustement psychologique intérieur du patient
secondé par la bonne perspicacité de l'agent guérisseur ;
d. en faisant appel au pouvoir de la propre [[âme]] du malade,
chose seulement possible aux gens spirituellement évolués ;
e. par des moyens résolument [[occultes]], tels que la formation
d'un [[triangle]].

[[Image:Triangle guérison.jpg|200px|center|]]

Cette dernière méthode implique chez le guérisseur beaucoup
de savoir et un haut degré de compréhension spirituelle. Elle
présuppose aussi que le guérisseur soit lié à un [[Maître]] et au
groupe de ce Maître, et qu'il ait acquis le droit d'utiliser
l'énergie de ce groupe pour le compte du patient – chose
rarement accordée jusqu'à présent.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 26-27, ''éd. angl.'')

----

Il faut que le guérisseur
apprenne à isoler sa personnalité de l'énergie destinée au patient. Il doit la
transférer et la fusionner avec l'énergie propre du centre qui régit la zone
malade chez le patient. Alors l'activité de la glande connexe est
doublement stimulée ou freinée selon le cas et les exigences du diagnostic,
et le courant sanguin apporte dans les tissus malades ce qui est nécessaire
pour guérir le mal ou le tenir en échec.
L'enseignement ci-dessus apporte de nombreux aliments à la pensée.
J'ai insisté sur un aspect scientifique de la guérison ésotérique qui n'avait
pas été porté jusqu'ici à la connaissance des aspirants. Qu'ils s'efforcent de
saisir le tableau général et de discerner clairement les éléments du
processus. Qu'ils étudient la relation entre guérisseur et patient au moment
où le guérisseur dépasse le premier stade consistant simplement à aimer le
patient et à lui transmettre de l'amour ou à le voir dans la [[lumière]] de
l'amour. Il aborde alors le travail scientifique consistant à accroître
l'énergie spirituelle du patient pour permettre à ce dernier d'effectuer lui-même sa propre cure, consciemment ou inconsciemment.
Sont donc en présence : le guérisseur, le patient, et le réservoir
d'énergie spirituelle, plus le processus scientifique consistant à les associer
tous trois en un rapport étroit et curatif. Cela s'accomplit via le [[Chakras|centre]]
intéressé chez le patient et le centre correspondant chez le guérisseur, et en
dirigeant vers la zone malade les courants réunis de l'énergie spécifique
appropriée par un acte de volonté du guérisseur ou du groupe guérisseur.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 206-207, ''éd. angl.'')

----

Le travail des guérisseurs et des groupes guérisseurs viendra donc
s'adjoindre aux soins orthodoxes. De part et d'autres, il faudra surveiller et
noter les résultats avec soin. Tout groupe qui se forme pour guérir devrait
travailler selon certaines orientations déterminées, dont je suggère
quelques-unes comme essentielles au cours de la présente période de
transition.
1. Le patient qu'il faut guérir (ou secourir si la guérison n'est pas
possible) doit toujours être entre les mains d'un médecin estimé,
et, à défaut, il faut l'encourager à en consulter un.
2. Le groupe doit connaître la maladie et la déterminer par un
soigneux diagnostic orthodoxe.
3. Il faudrait également connaître l'âge du patient et posséder
quelques renseignements sur son ambiance, de manière à fournir
un foyer d'intérêt. Il faudrait établir autour du patient une zone
magnétique pouvant attirer l'énergie du groupe dirigée par la
pensée.
4. Le guérisseur ou le groupe guérisseur doit avoir des notions
générales sur la nature et l'anatomie du corps, l'emplacement des
divers organes, et la position et la nature des centres qui régissent
la ou les régions malades. Il faut étudier les tableaux qui donnent
ces renseignements.
5. Un groupe guérisseur doit insister sur la faculté d'imagination et
le pouvoir de visualiser, et développer l'aptitude à envoyer des
courants d'énergie vers le patient et [17@287] la région où siège
le mal.
6. Le guérisseur doit se rappeler qu'il ne travaille pas seulement avec
l'énergie [[mentale]].
a. Il crée pour lui-même une pensée de pouvoir curatif.
b. Une fois créé, le point focal d'attention concentrée devient
l'agent directeur pour la force curative ou [[prana]].
c. La nature du prana n'est ni mentale ni [[astrale]]. Le prana est
pure substance planétaire ou essence vivante, et c'est cette
substance qui compose le [[corps éthérique]] de la [[planète]].
d. Le guérisseur ou son groupe s'approprient autant de cette
substance que possible et la dirigent vers le centre intéressé
par le pouvoir de leur unité de pensée. Il ne faut pas oublier
que le travail de guérison est circulatoire. Il ne s'agit pas
d'envoyer et l'énergie pranique vers un centre et de lui
permettre de s'y accumuler. On lui fait traverser le centre,
tout d'abord vers l'organe impliqué ou la région où siège le
mal, puis on l'expulse entièrement du corps. On peut
comparer le procédé à un système de rinçage avec effet
purifiant et stimulant.
Au stade initial actuel d'expérimentation et de travail dans la ligne
indiquée, il n'est possible que de donner quelques règles simples.
L'expérience viendra par l'obtention de résultats, et le groupe guérisseur
apprendra comment il faut travailler, quand il faut changer de méthode, et
ce qu'il faut observer.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 286-287, ''éd. angl.'')

----

En dernière analyse, la véritable guérison ésotérique est une
affaire simple en comparaison des détails touffus et complexes
dont les médecins modernes ont à tenir compte à
propos du mécanisme humain et de ses maladies. Le guérisseur
spirituel s'intéresse à la région où siège la maladie au centre
éthérique qui la contrôle, à son homologue supérieur, et aux trois
énergies émanant de l'âme qui sont responsables d'avoir causé le
ou les points de friction. Pour le reste de son travail, il devra
employer l'imagination créatrice, savoir visualiser, et connaître les
raisonnements scientifiques basés sur la loi fondamentale et
universelle que "l'énergie suit la pensée". Sous le rapport de la
guérison, cette visualisation et cette pensée scientifique
n'impliquent pas la construction de [[formes-pensées]], mais
impliquent la la capacité de mobiliser et de diriger des courants d'énergie.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 574-575, ''éd. angl.'')

----

{{occultisme}}

Seigneurs lunaires

2008-05-22T20:26:14Z

Cristalbus :

#REDIRECT [[Pitris Lunaires]]

Cyclique

2008-05-22T20:25:36Z

Cristalbus :

#REDIRECT [[Cycle]]

Psychologiques

2008-05-22T20:25:09Z

Cristalbus :

#REDIRECT [[Psychologie]]

Guérison Esotérique

2008-05-22T20:24:06Z

Cristalbus :

'''Guérison Ésotérique'''.

----

'''Règles et Lois :'''

Dans le volume IV du Traité sur les [[Sept]] [[Rayons]], ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|La Guérison Esotérique]]'', le Maître Tibétain énonce [[six]] Règles pour les Guérisseurs et [[dix]] Lois de Guérison profondément [[occultes]]. Nous les reproduisons ici in extenso.

'''LOI I :'''
Toute maladie résulte d'une inhibition dans la vie de
l'[[âme]]. Ceci est vrai de toutes les formes et dans tous les
règnes. L'art du guérisseur consiste à libérer l'âme, de
manière que sa vie puisse s'écouler par les agrégats
d'organismes qui composent toute forme particulière.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 538, ''éd. angl.'')

'''LOI II :'''
La maladie est le produit de [[trois]] influences, et elle leur
est sujette. D'abord le passé d'un homme, selon lequel il
paye le prix de ses anciennes erreurs. Deuxièmement son
hérédité selon laquelle il partage avec toute l'[[humanité]]
les courants souillés d'énergie qui sont d'origine
collective. Troisièmement, il participe au même titre que
toutes les formes naturelles à ce que le Seigneur de la
Vie impose à Son corps. On appelle ces influences "La
Loi Ancienne de Partage du [[Mal]]". Un jour il faudra
qu'elle cède la place a la "Loi nouvelle de l'Ancien Bien
Dominant", sous-jacente a tout ce que [[Dieu]] a créé. Cette
dernière loi doit être mise en action par la [[volonté]]
spirituelle de l'homme.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 543, ''éd. angl.'')

'''LOI III :'''
Les maladies sont un effet de la centralisation essentielle de l'énergie vitale chez l'homme. Les conditions déterminantes qui provoquent la mauvaise santé font leur chemin à partir du plan ou cette énergie est focalisée. Ces conditions s'extériorisent en conséquence sous forme de maladies ou d'immunités contre les maladies.
(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 559, ''éd. angl.'')

'''LOI IV :'''
Les maladies, tant physiques que [[psychologiques]], ont
leurs racines dans le bien, le beau, et le Vrai. Elles ne
sont qu'un reflet déformé des possibilités divines. L'âme
contrecarrée, qui recherche la pleine expression de
quelque caractéristique divine ou réalité spirituelle
intérieure, provoque un point de friction dans la
substance de ses gaines. Le regard de la [[personnalité]] se
focalise sur ce point, ce qui appelle la maladie. L'art du
guérisseur se préoccupe de relever les regards focalisés
vers le bas en les orientant vers l'âme, qui est le véritable
Guérisseur intérieur de la forme. Alors l'oeil spirituel ou
[[troisième oeil]] dirige la force curative, et le rétablissement
s'ensuit.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 564, ''éd. angl.'')

'''LOI V :'''
Il n'y a rien d'autre que l'énergie, car Dieu est vie. [[Deux]] énergies se rencontrent chez l'homme, mais [[cinq]] autres sont présentes. Pour chacune on peut trouver un point central de contact. Le conflit de ces énergies avec des forces, et le conflit de ces forces entre elles-mêmes produisent les maux corporels de l'homme. Le conflit entre les premières et les secondes persiste durant des âges, jusqu'à ce que le sommet de la montagne soit atteint, le premier grand sommet de montagne. La lutte entre les forces produit toutes les maladies, infirmités, et souffrances corporelles qui cherchent une délivrance dans la mort. Les deux, les cinq, et donc les [[sept]], plus ce qu'elles produisent, possèdent le [[secret]]. Telle est la cinquième loi de Guérison dans le monde des formes.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 582, ''éd. angl.'')

LOI VI
Lorsque les énergies constructives de l'âme sont actives dans le corps, on y voit régner la santé, des réactions pures, et une activité juste. Lorsque les constructeurs sont les [[seigneurs lunaires]] et les travailleurs soumis au contrôle de la [[lune]] et aux ordres du moi personnel, on voit apparaître la mauvaise santé, la maladie, et la mort.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 607, ''éd. angl.'')

LOI VII
Lorsque la vie ou l'énergie se répandent sans obstacles et selon une juste gouverne vers leur précipité (la glande connexe), la forme obéit et la mauvaise santé disparaît.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 614, ''éd. angl.'')

LOI VIII
La maladie et la mort résultent de l'activité de deux forces. L'une est la volonté de l'âme disant à son instrument : "Je retire l'essence." L'autre est le pouvoir magnétique de la vie planétaire disant à la vie interne de la structure magnétique : "L'heure de la résorption est arrivée. Reviens à moi." C'est ainsi que, sous l'empire de la loi [[cyclique]], toutes les formes agissent.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 633, ''éd. angl.'')

LOI IX
La perfection attire l'imperfection à la surface. Le bien élimine le mal de la forme humaine dans le temps et l'espace. La méthode utilisée par le Parfait et celle qu'emploie le Bien est l'innocuité. Ce n'est pas une attitude négative mais un parfait équilibre, un point de vue intégral, et une compréhension divine.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 660, ''éd. angl.'')

LOI X
Prête l'oreille, ô [[Disciple]], a l'appel que le Fils adresse à la [[Mère]], puis obéis. La Parole retentit et annonce que la forme a rempli son rôle. Alors le principe mental s'organise et répète cette Parole. La forme expectante répond en s'effaçant, et l'âme se tient libre.
O Ascendant, réponds à l'appel intérieur de la sphère des obligations. Reconnais l'appel issu de l'[[Ashram]] ou de la Chambre du Conseil où le Seigneur de la Vie Lui-Même attend. Le Son est émis. Il faut que l'âme et la forme renoncent conjointement au [[principe]] de vie pour permettre à la [[Monade]] d'être libérée. L'âme répond. La forme brise alors le lien. La vie est désormais libérée, douée de la qualité de connaissance consciente et du fruit de toute expérience. Tels sont les dons de l'âme et de la forme associées.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 678, ''éd. angl.'')

'''PREMIERE REGLE :'''
Que le guérisseur s'entraîne à connaître le stade intérieur
de pensée ou de [[désir]] de celui qui recherche son aide. Il
pourra ainsi connaître la source d'où provient le trouble.
Qu'il relie ensuite la [[cause]] et l'[[effet]] et connaisse le point
exact par où le soulagement doit intervenir.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 550, ''éd. angl.'')

'''DEUXIEME REGLE :'''
Il faut que le guérisseur parvienne à la pureté magnétique
par sa pureté de vie. Il faut qu'il puisse émettre le
rayonnement dissipateur qui apparaît chez tous les
hommes ayant relié leurs centres céphaliques. Lorsque ce
champ magnétique est établi, la radiation est émise.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 577, ''éd. angl.'')

TROISIEME REGLE
Que le guérisseur concentre l'énergie nécessaire dans le centre approprié. Que ce centre corresponde au centre qui éprouve le besoin. Que les deux se synchronisent et accroissent ensemble la force. Ainsi se trouvera équilibré le travail de la forme expectante. Ainsi, sous une juste gouverne, les deux et l'[[un]] guériront.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 602, ''éd. angl.'')

QUATRIEME REGLE
On établira soigneusement le diagnostic de la maladie en se basant sur les symptômes extérieurs vérifiés et on le simplifiera dans la mesure suivante : lorsque l'organe impliqué sera connu et circonscrit, on soumettra le centre du [[corps éthérique]] qui lui est le plus étroitement lié à des méthodes de guérison [[occulte]], sans négliger pour autant les palliatifs et remèdes des méthodes médicales et chirurgicales éprouvées.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 630, ''éd. angl.'')

CINQUIEME REGLE
Il faut que le guérisseur cherche à relier son âme, son [[coeur]], son cerveau et ses mains. Cela lui permet de projeter sur le patient la force vitale curative. Telle est l'action magnétique, qui peut soit guérir la maladie, soit aggraver le mauvais état du patient, selon le savoir du guérisseur.
Il faut que le guérisseur fasse coopérer son âme son cerveau, son coeur, et l'émanation de son [[aura]]. Sa présence peut alors nourrir la vie de l'âme du patient. Telle est l'oeuvre de la radiation. Les mains ne sont pas nécessaires. L'âme déploie son pouvoir. L'âme du patient répond par la réaction de son aura à la radiation de l'aura du guérisseur, débordante d'énergie animique.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 643, ''éd. angl.'')

SIXIEME REGLE
Le guérisseur ou le groupe guérisseur doit tenir sa volonté en laisse. Ce n'est pas la volonté qu'il faut employer, mais l'amour.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 672, ''éd. angl.'')

----
'''Autres extraits :'''
----

Le thème tout entier de la guérison ésotérique est inséparable de la
croissance, du développement, et du contrôle des [[sept]] [[centres]] majeurs.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 80, ''éd. angl.'')

----

Bien des méthodes curatives actuellement employées sont inefficaces,
parce que le guérisseur présente les incapacités suivantes :
1. Il ne peut jauger ni l'étendue du trouble, ni sa localisation
essentielle, ni apprécier dans quel corps se trouve principalement
la source ou le lieu du trouble.
2. Il ne sait pas à quel échelon se trouve le patient sur l'échelle de
l'évolution, et où, en conséquence, il faut rechercher la source de
la difficulté.
3. Il ne sait pas discriminer parmi les maladies celles qui résultent de
conditions intérieures personnelles, ou de tendances héréditaires,
ou qui émanent d'un groupe.
4. Le guérisseur ne sait pas s'il doit prendre le cas en mains :
a. par voie allopathique ou homéopathique, car les deux peuvent
parfois jouer leur rôle, ou par l'un des autres moyens que les
ressources de la science moderne mettent à sa disposition ;
b. par radiation, par magnétisation, ou par les deux ;
c. par un bon ajustement psychologique intérieur du patient
secondé par la bonne perspicacité de l'agent guérisseur ;
d. en faisant appel au pouvoir de la propre [[âme]] du malade,
chose seulement possible aux gens spirituellement évolués ;
e. par des moyens résolument [[occultes]], tels que la formation
d'un [[triangle]].

[[Image:Triangle guérison.jpg|200px|center|]]

Cette dernière méthode implique chez le guérisseur beaucoup
de savoir et un haut degré de compréhension spirituelle. Elle
présuppose aussi que le guérisseur soit lié à un [[Maître]] et au
groupe de ce Maître, et qu'il ait acquis le droit d'utiliser
l'énergie de ce groupe pour le compte du patient – chose
rarement accordée jusqu'à présent.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 26-27, ''éd. angl.'')

----

Il faut que le guérisseur
apprenne à isoler sa personnalité de l'énergie destinée au patient. Il doit la
transférer et la fusionner avec l'énergie propre du centre qui régit la zone
malade chez le patient. Alors l'activité de la glande connexe est
doublement stimulée ou freinée selon le cas et les exigences du diagnostic,
et le courant sanguin apporte dans les tissus malades ce qui est nécessaire
pour guérir le mal ou le tenir en échec.
L'enseignement ci-dessus apporte de nombreux aliments à la pensée.
J'ai insisté sur un aspect scientifique de la guérison ésotérique qui n'avait
pas été porté jusqu'ici à la connaissance des aspirants. Qu'ils s'efforcent de
saisir le tableau général et de discerner clairement les éléments du
processus. Qu'ils étudient la relation entre guérisseur et patient au moment
où le guérisseur dépasse le premier stade consistant simplement à aimer le
patient et à lui transmettre de l'amour ou à le voir dans la [[lumière]] de
l'amour. Il aborde alors le travail scientifique consistant à accroître
l'énergie spirituelle du patient pour permettre à ce dernier d'effectuer lui-même sa propre cure, consciemment ou inconsciemment.
Sont donc en présence : le guérisseur, le patient, et le réservoir
d'énergie spirituelle, plus le processus scientifique consistant à les associer
tous trois en un rapport étroit et curatif. Cela s'accomplit via le [[Chakras|centre]]
intéressé chez le patient et le centre correspondant chez le guérisseur, et en
dirigeant vers la zone malade les courants réunis de l'énergie spécifique
appropriée par un acte de volonté du guérisseur ou du groupe guérisseur.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 206-207, ''éd. angl.'')

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Le travail des guérisseurs et des groupes guérisseurs viendra donc
s'adjoindre aux soins orthodoxes. De part et d'autres, il faudra surveiller et
noter les résultats avec soin. Tout groupe qui se forme pour guérir devrait
travailler selon certaines orientations déterminées, dont je suggère
quelques-unes comme essentielles au cours de la présente période de
transition.
1. Le patient qu'il faut guérir (ou secourir si la guérison n'est pas
possible) doit toujours être entre les mains d'un médecin estimé,
et, à défaut, il faut l'encourager à en consulter un.
2. Le groupe doit connaître la maladie et la déterminer par un
soigneux diagnostic orthodoxe.
3. Il faudrait également connaître l'âge du patient et posséder
quelques renseignements sur son ambiance, de manière à fournir
un foyer d'intérêt. Il faudrait établir autour du patient une zone
magnétique pouvant attirer l'énergie du groupe dirigée par la
pensée.
4. Le guérisseur ou le groupe guérisseur doit avoir des notions
générales sur la nature et l'anatomie du corps, l'emplacement des
divers organes, et la position et la nature des centres qui régissent
la ou les régions malades. Il faut étudier les tableaux qui donnent
ces renseignements.
5. Un groupe guérisseur doit insister sur la faculté d'imagination et
le pouvoir de visualiser, et développer l'aptitude à envoyer des
courants d'énergie vers le patient et [17@287] la région où siège
le mal.
6. Le guérisseur doit se rappeler qu'il ne travaille pas seulement avec
l'énergie [[mentale]].
a. Il crée pour lui-même une pensée de pouvoir curatif.
b. Une fois créé, le point focal d'attention concentrée devient
l'agent directeur pour la force curative ou [[prana]].
c. La nature du prana n'est ni mentale ni [[astrale]]. Le prana est
pure substance planétaire ou essence vivante, et c'est cette
substance qui compose le [[corps éthérique]] de la [[planète]].
d. Le guérisseur ou son groupe s'approprient autant de cette
substance que possible et la dirigent vers le centre intéressé
par le pouvoir de leur unité de pensée. Il ne faut pas oublier
que le travail de guérison est circulatoire. Il ne s'agit pas
d'envoyer et l'énergie pranique vers un centre et de lui
permettre de s'y accumuler. On lui fait traverser le centre,
tout d'abord vers l'organe impliqué ou la région où siège le
mal, puis on l'expulse entièrement du corps. On peut
comparer le procédé à un système de rinçage avec effet
purifiant et stimulant.
Au stade initial actuel d'expérimentation et de travail dans la ligne
indiquée, il n'est possible que de donner quelques règles simples.
L'expérience viendra par l'obtention de résultats, et le groupe guérisseur
apprendra comment il faut travailler, quand il faut changer de méthode, et
ce qu'il faut observer.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 286-287, ''éd. angl.'')

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En dernière analyse, la véritable guérison ésotérique est une
affaire simple en comparaison des détails touffus et complexes
dont les médecins modernes ont à tenir compte à
propos du mécanisme humain et de ses maladies. Le guérisseur
spirituel s'intéresse à la région où siège la maladie au centre
éthérique qui la contrôle, à son homologue supérieur, et aux trois
énergies émanant de l'âme qui sont responsables d'avoir causé le
ou les points de friction. Pour le reste de son travail, il devra
employer l'imagination créatrice, savoir visualiser, et connaître les
raisonnements scientifiques basés sur la loi fondamentale et
universelle que "l'énergie suit la pensée". Sous le rapport de la
guérison, cette visualisation et cette pensée scientifique
n'impliquent pas la construction de [[formes-pensées]], mais
impliquent la la capacité de mobiliser et de diriger des courants d'énergie.

(Source : ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Ésotérique|Guérison Esotérique]]'' d'[[Alice Bailey]], pp. 574-575, ''éd. angl.'')

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{{occultisme}}

Esopedia:Actualités

2008-05-04T16:10:21Z

Cristalbus : /* Pense-Bête */

== Pense-Bête ==

* Songer à intégrer dans chaque article, grâce au ''Bot automatique'', un lien permettant de consulter plus aisément les '''Pages liées'''.

* Modifier les descriptifs des boutons "Monde végétal" et "Monde animal"

* <del>Remplacer '''<nowiki>[[Doctrine Secrète]]</nowiki>''' par '''<nowiki>[[La Doctrine Secrète]]</nowiki>''' dans la liste d'articles référencés [http://esopedia.urobore.net/index.php?title=Special:Whatlinkshere/Doctrine_Secr%C3%A8te&limit=500&from=0 sur cette page] (bien vérifier qu'on parle de l'ouvrage et pas de la Doctrine Secrète comme concept).</del> {{vert|Effectué}}

* Rechercher '''([[w.w.w.]])''' par le ''Bot automatique'' et vérifier la validité de ce qui est dit.

* Ne pas oublier les "Litt." => "Littéralement" par le ''Bot automatique''

* créer un article [[Mystère]] en faisant une recherche de l'occurence de ce mot dans l'oeuvre du Tibétain.

* <del>s'aider de la [http://esopedia.urobore.net/index.php?title=Special:Search&ns0=1&redirs=0&searchx=1&search=clef&limit=250&offset=0 page de recherche] de [[Clef]] pour faire les liens lorsque cela est nécessaire</del> {{vert|Effectué}}

* Penser aux alphabets des langues à mettre en page (français/latin, grec, hébreu)

* <del>Penser à lister ici les articles créés sans traitement des liens internes ni mise en page (''note d'[[Utilisateur:Urobore|Urobore]] : voir les post-its sur le bureau !'') </del> :
{{vert|Antahkarana}} | {{vert|Univers}} | {{vert|Espace}} | {{vert|Maître Jésus}} | {{vert|Neuvième Initiation}} | {{vert|Sphinx}} | {{vert|Père dans le Secret}} | {{vert|Voyelles}} | {{vert|Templiers}} | {{vert|Upanishads}} | {{vert|Initiation}} | {{vert|Guerre dans le Ciel}} | {{vert|Occultisme}} | {{vert|Shankarâchârya}} | {{vert|Substance}} {{orange|(partie en français)}} | {{vert|Deva}} | {{vert|Oiseaux]}} | {{vert|Argent (monnaie)}} | {{vert|Loge Noire}} | {{vert|Mal Cosmique}} {{orange|(reste une partie à traduire)}} | {{vert|Ame}} | {{vert|Islam}} | {{vert|Eau}} | {{vert|Védas}} | {{vert|Târâ}} | {{vert|Bétyles}} | {{vert|Planètes}} | {{vert|Constellations}} | {{vert|Ildabaoth}} | {{vert|Frère de l'Ombre}} | {{vert|Voie du Milieu}} -------{{vert|terminé, sauf ce qui reste à traduire}}---------

* <del>Penser à faire des redirections sur un article Jean : [[Saint-Jean]], [[Saint Jean]], [[St. Jean]], [[Jean]], [[Jean Evangéliste]] etc.</del> {{vert|Effectué}}

* <del>Recréer les liens internes des 140 articles les plus anciens,</del> [http://esopedia.urobore.net/index.php?title=Special:Ancientpages&limit=500&offset=0 référencés ici] {{vert|Effectué}}

* Penser à une nomenclature : [[Secret]], [[Silence]], [[Faire Silence]] = [[Se Taire]]

* Changer la catégorie "Occident" des articles en rapport avec les [[Templiers]] et le [[Catharisme]] : ceux-ci doivent désormais appartenir à la catégorie [[Zoroastrisme]]

* <del>Penser à traiter l'article</del> [[Guérison Esotérique]]. {{vert|Effectué}} Urobore, peux-tu vérifier si cela te convient ? Fr. Cristalbus

* Créer un article [[Corps]] avec spécifié trois choses :
:: - corps au sens de '''Corps Physique'''
:: - corps comme l'une des trois partie de la trilogie connue '''Corps, Ame et Esprit'''
:: - corps au sens des différents '''Corps''' de l'Homme (Corps Physique, Corps Ethérique, etc.)

* Le mystère du mot noté sur un post-it et introuvable : '''Qarinatha'''

* Urobore,va voir l'article [[Francis Bacon (homonymie)]], il y a un truc qui cloche !!
:: Je viens de supprimer la page. A l'origine, l'idée était de faire une page d'homonymie pour les deux "Francis Bacon" (le philosophe des sciences anglais et son lointain descendant, peintre irlandais du 20ème siècle). Mais finalement, ce n'était pas pertinent parce que le peintre irlandais n'a pas de spécificité "ésotérique". Donc, il suffit de préciser dans l'article "[[Francis Bacon]]" qu'il s'agit du penseur anglais et pas du peintre irlandais. ''[[Utilisateur:Urobore|Urobore]]''

* <del>Compléter la liste des ouvrages écrits par Elizabeth Warnon.</del> {{vert|Effectué}}

== Première phase du projet ==

==== Indexation ====

* Indexation complète des entrées du ''[[Glossaire Théosophique]]'' d'[[Helena Petrovna Blavatsky]].

'''Statut''' : ''{{vert|achevé}}''

- ''Lettres {{vert|réalisées}}'' : [[Special:Prefixindex/A|A]], [[Special:Prefixindex/B|B]], [[Special:Prefixindex/C|C]], [[Special:Prefixindex/D|D]], [[Special:Prefixindex/E|E]], [[Special:Prefixindex/F|F]], [[Special:Prefixindex/G|G]], [[Special:Prefixindex/H|H]], [[Special:Prefixindex/I|I]], [[Special:Prefixindex/J|J]], [[Special:Prefixindex/K|K]], [[Special:Prefixindex/L|L]], [[Special:Prefixindex/M|M]], [[Special:Prefixindex/N|N]], [[Special:Prefixindex/O|O]], [[Special:Prefixindex/P|P]], [[Special:Prefixindex/Q|Q]], [[Special:Prefixindex/R|R]], [[Special:Prefixindex/S|S]], [[Special:Prefixindex/T|T]], [[Special:Prefixindex/U|U]], [[Special:Prefixindex/V|V]], [[Special:Prefixindex/W|W]], [[Special:Prefixindex/X|X]], [[Special:Prefixindex/Y|Y]], [[Special:Prefixindex/Z|Z]]

- <del>''Lettres indexées {{rouge|à éditer}}'' (faire les liens internes)</del> : {{vert|achevé !}}
: Merci à [[Utilisateur:Cristalbus|Cristalbus]], à [[Utilisateur:Tibreizh|Tibreizh]], à [[Utilisateur:Tanja|Tanja]] et à [[Utilisateur:Urobore|Urobore]] pour leur travail !

:: Vérifier les lettres [[Special:Prefixindex/D|D]], [[Special:Prefixindex/T|T]] et [[Special:Prefixindex/M|M]]

- <del>''Lettres en cours de traitement par le Bot automatique''</del> : {{vert|achevé}}

- <del>''Lettres encore vierges''</del> : {{vert|aucune}}

==== Peauffinages ====

* <del>Redirection avec correction des '''Ś''' et '''ś''' par '''Sh''' et '''sh''' dans les noms d'articles des lettres</del> : ''{{vert|achevé}}''

* Vérification des pages d'homonymie (présence des bandeaux dans les articles concernés) ''{{orange|en cours}}''

=> <del>[[Sati]]</del>, <del>[[Sattva]]</del>, <del>[[Maha]]</del>, <del>[[Typhon]]</del>, <del>[[Râja (homonymie)]]</del>, [[Adam]], [[Sapta]], [[Sarpa]], [[Chandra]], [[Chatur]], [[Padma]], [[Pansha]], [[Buddha]] (''réfléchir à une nomenclature des redirections [[Bouddha]] / [[Buddha]] / [[Budha]], [[Budh]] ou [[Boudh]], [[Bodhi]], [[Buddhi]], etc.''),

* Renommer toutes les pages (notamment du [[:Catégorie:Monde indouiste|Monde indouiste]]) en fonction de leur orthographe correcte tirée de la ''[[Doctrine Secrète]]'' et d'''[[Isis Dévoilée]]'' - ''{{orange|en cours}}''

== Seconde phase du projet ==

* Référencement complet des glossaires secondaires présents dans certains ouvrages d'[[Helena Blavatsky]] et d'[[Alice Bailey]]

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

== Projets complémentaires ==

==== Projet « ''Tour de Babel'' » ====

=> ''L'ancien projet « Enseignements du Temple » est désormais incorporé à celui-ci''

* Traduction de quelques articles tirés de l' ''[http://www.theosociety.org/pasadena/etgloss/etg-hp.htm Encyclopedic Theosophical Glossary]'' et des ''[[Teachings Temple]]'', réunis dans '''[[:Catégorie:En cours de traduction|cette catégorie]]'''.

'''Statut''' : ''{{orange|en cours}}''

==== Projet « ''Isis Secrète'' » ====

* Référencement des passages d'''[[Isis Dévoilée]]'' et de ''[[La Doctrine Secrète]]'' dans les articles, lorsque l'entrée tirée du ''[[Glossaire Théosophique]]'', ou constituée à partir de ''[[La Doctrine Secrète]]'' ou d'un ouvrage d'[[Alice Bailey]] en fait mention.

''=> (exemple : article [[Magie]] où les références à la [[Doctrine Secrète]] contenues dans le [[Traité sur le Feu Cosmique]] ont été recherchées et directement ajoutées à l'article)''

----

'''Articles - Isis Dévoilée''' : [[Adah]] | [[Astronomos]] | [[Aethrobacie]] | [[Alchimiste]] | [[Ildabaoth]] | [[Ardha-Nari]] | [[Dionysos]] | [[Gabriel]] | [[Tetraktys]] | [[Dayanisi]] | [[Véhicule de Vie]] | [[Vittoba]] | [[Votan]] | [[Nagkon Vat]] | [[Druzes]] | [[Hivim]] | [[Rasa]] | [[Monde]] | [[Mano]] | [[Logia]] | [[Eugène Toralva]] | [[Mal Cosmique]] | [[Codex Nazaræus]]

----

'''Articles - Doctrine Secrète''' : [[Ego Inférieur]] | [[Homme Céleste]] | [[Apollon]] | [[Asclépios]] | [[Triton]] | [[Tétragramme]] | [[Sûkshma Sharîra]] | [[Shîghra]] | [[Si-Dzang]] | [[Shabalashvas]] | [[Shaka Dvipa]] | [[Sefekh Abu]] | [[Manasa Dhyanis]] | [[Lotus]] | [[Lipi]] | [[Rephaïm]] | [[Raumasa]] | [[Raivata Manvantara]] | [[Nuntius]] | [[Nitya Pralaya]] | [[Nishâda]] | [[Nirguna]] | [[Nehaschim]] | [[Kusha-Dvîpa]] | [[Karneios]] | [[Karanopadhi]] | [[Kalanabha]] | [[Vishvatryarchâs]] | [[Vishvakarman]] | [[Virabhadra]] | [[Vikartana]] | [[Dhyâni Pasha]] | [[Daitya Guru]] | [[Chitkala]] | [[Carnac]] | [[Gain]] | [[Yima]] | [[Karttikeya]] | [[Prachetasas]] | [[Paranirvana]] | [[Ophanim]] | [[Dabar]] | [[Svabhâvat]] | [[Jalarupa]] | [[Târaka]] | [[Thoth]] | [[Genèse]] | [[Caducée]] | [[Qaniratha]] | [[Lune]] | [[Golem]] | [[Râkshasas]] | [[Zalmat Gaguadi]] | [[Atziluth]] | [[Atlantes]] | [[Apam Napat]] | [[Anima Mundi]] | [[Prakriti]] | [[Amon]] | [[Ambhâmsi]] | [[Akta]] | [[Agra-Sandhani]] | [[Agni Bhuvah]] | [[Abhâmsi]] | [[Abatur]] | [[Mal Cosmique]] | [[Christ]] [[Pralaya]] (''dans le passage en anglais'')

----

'''Articles - La Voie du Silence''' : [[Nirmânakâya]] | [[Shangna]]

----

'''Articles - La Clef de la Théosophie''' : [[Philalèthes]] | [[Philon le Juif]]

----

'''Statut''' : ''{{orange|en cours}}''

==== Projet « ''Référencement'' » ====

* Référencement de passages tirés des œuvres de référence

Pour chaque article de l'encyclopédie, référencement de ce que ''[[La Doctrine Secrète]]'', ''[[Isis Dévoilée]]'' ou les ouvrages d'[[Alice Bailey]] comme le ''[[Traité sur le Feu Cosmique]]'' ou le ''[[Traité sur les Sept Rayons]]'' ont à en dire.

''=> (exemple : article [[Islam]], [[Frère de l'Ombre]], [[Loge Noire]] )''

'''Statut''' : ''{{marron|sporadique}}'' : [[Mal Cosmique]], [[Couleurs]], [[Transmutation]], [[Guérison Esotérique]], [[Mains]]

==== Projet « ''Alpha et Omega'' » ====

* S'aider de la conséquente page des [http://esopedia.urobore.net/index.php?title=Special:Wantedpages&limit=3000&offset=0 Liens demandés] pour : '''d'une part''', faire les redirections nécessaires vers des articles déjà existants et, '''d'autre part''', écrire les articles inexistants à partir de citations des ''Ouvrages de référence'' et/ou de l' ''[http://www.theosociety.org/pasadena/etgloss/etg-hp.htm Encyclopedic Theosophical Glossary]''.

----
'''Lois''' : [[Loi de Causalité]] | [[Loi de Polarité]] | [[Loi d'Attraction]] | [[Loi du Sacrifice]] | [[Loi de Vibration]] | [[Loi des Correspondances]]
----
'''Articles''' : [[Mains]] | [[Argent]] | [[Réincarnation]] | [[Grand Homme Céleste]] | [[Fils du Brouillard de Feu]] | [[Fils de la Flamme]] | [[Nés de la Sueur]] | [[Fils du Mental]] | [[Nés-du-Mental]] (vérifier si identiques aux [[Fils du Mental]]) | [[Dragons de Sagesse]] | [[Terre des Dieux]] | [[Carré Magique]] (''rechercher les références dans l'Encyclopédie et les modifier'') | voir aussi [[Râja Yoga Târaka]], [[Târaka Raja Yoga]] et [[Târaka]] | [[Huitième Sphère]] | [[Conscience]] | [[Krauncha-Dvîpa]] | [[Equinoxe]] | [[Solstice]] | [[Volonté de Bien]] | [[Système Solaire]] | [[Système Planétaire]] | [[Homme Céleste]] | [[Chien]] | [[Mot de Pouvoir]] (''penser au pluriel '''Mots de Pouvoir''' '')
----
'''Listes''' : [[Chakras]] ''(dont [[Chakras Planétaires]])'' | [[Corps]] | [[Plans]] | [[Système]] | [[Initiation]] | [[Principes]]
----

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Diagrammes'' » ====

* Création de [[:Catégorie:Diagrammes|diagrammes]] provenant des ouvrages d'[[Alice Bailey]]

=> ''Exemples'' : [[Constitution de l'Homme]], [[Hiérarchie]]

'''Liste :'''
Quatre triangles (deux vierges et deux avec une barre en travers) pour chacun des Quatre Eléments (car il y est fait mention dans l'article [[Sceau de Salomon]]).
----
* La hiérarchie solaire - Initiation Humaine et Solaire - p.52
* La hiérarchie planétaire - Initiation Humaine et Solaire - p.53
----
* Les sept plans de notre système solaire (constitution occulte de l'homme) - La Télépathie et le Corps Ethérique - p.62
* Evolution d'un Logos Solaire - La Télépathie et le Corps Ethérique - p.138
----
* Evolution de la Matière - Traité sur le Feu Cosmique - p.56
* Logos d'un Système Solaire - Traité sur le Feu Cosmique - p.94
* Les Sept Plans de notre Système Solaire - Traité sur le Feu Cosmique - p.117
* Le Plérome selon Valentin - Traité sur le Feu Cosmique - p.226
* Evolution du Logos Solaire - Traité sur le Feu Cosmique - p.344
* Diagramme Solaire Septénaire - Traité sur le Feu Cosmique - p.373
* Schéma de la Terre - Traité sur le Feu Cosmique - p.385
* Le Lotus Egoïque et les Centres - Traité sur le Feu Cosmique - p.817
* Le Lotus Egoïque - Traité sur le Feu Cosmique - p.823
* La Science de la Méditation - Traité sur le Feu Cosmique - p.961
* Philosophie de Force Ethéro-Atomique - Traité sur le Feu Cosmique - p.1181
* Parabrahm - Traité sur le Feu Cosmique - p.1230
----
* Premier Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.604
* Deuxième Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.604
* Troisième Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.609
* Quatrième Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.610
* Cinquième Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.611
----
(''à compléter'')

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Anthologie des Nombres'' » ====

* Référencement en liens des [[:Catégorie:Anthologie des Nombres|Nombres]] présents sur Esopedia et des différentes correspondances entre les articles qu'il est possible d'établir.

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Mythologica'' » ====

* Création de tableaux mythologiques permettant une meilleure vision d'ensemble et circulation au sein des mythologies

(intégrer également les différents alphabets dans le projet - voir [[Alphabet]])

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Bible'' » ====

* Référencement des citations de la Bible (''Ancien Testament'' et ''Nouveau Testament'') présentes dans les articles d'''Esopedia''.

=> Exemples : [[Osiris]], [[Chrestos]], [[Père dans le Secret]]

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Tables d'Emeraude'' » ====

* Création de tableaux de correspondances provenant entre autres des ouvrages d'[[Alice Bailey]]

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Images'' » ====

* Intégrer une (ou des) image(s) dans chaque article servant à l'illustrer

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

== Phase ultérieure du projet ==

* Actualisation de l'encyclopédie par l'ouverture à la rédaction contrôlée pour ceux et celles désirant apporter un complément d'information

''=> (exemple : article [[Rose-Croix]], [[Martinisme]] )''

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

Asclépios

2008-05-04T16:08:23Z

Cristalbus :

'''Asclépios''' ou '''Esculape''', du grec. God of healing and medicine, son of Apollo by Coronis, educated by the centaur Chiron. When Aesculapius brought the dead back to life, Zeus at the behest of Hades killed him with a thunderbolt.

He is often identified with Mercury, the divine healer or cosmic serpent, represented by the caduceus of Mercury; and in some of his functions he is the same as Ptah in Egypt, creative intellect or wisdom, and as Apollo, Baal, Adonis, and Hercules (''[[La Doctrine Secrète]]'', II, p.208 et I, p.353). Also called the serpent and the savior: "Esculapius, Serapis, Pluto, Knoum, and Kneph, are all deities with the attributes of the serpent. Says Dupuis, 'They are all healers, givers of health, spiritual and physical, and of enlightenment' " (''[[La Doctrine Secrète]]'', II, p.26). Thus Aesculapius is mystically the divine healer or healing power, the ray of divine wisdom emanating from the spiritual sun in man.

{{encyclogloss}}

[[Catégorie:En cours de traduction]]

{{m}}{{mg}}

Sefekh Abu

2008-05-04T16:07:46Z

Cristalbus :

'''Sefekh Abu'''.

(''Voir [[La Doctrine Secrète]], I, p.408, édition anglaise'')

({{ds}}, I, p.408)

== Voir aussi ==

* [[Sevekh]]

{{me}}

Apollon

2008-05-04T16:06:34Z

Cristalbus :

'''Apollon''', du grec. Aussi appelé [[Phoebus]] (ou [[Phébus]]), le ''pure'', le ''brillant''. Fils de [[Zeus]] et de [[Latone]], la région polaire ou la nuit, et frère jumeau d'[[Artémis]] ([[Diane]]). Sa naissance montre l'émanation de la [[Lumière]] à partir des [[Ténèbres]]. Un des [[dieux]] les plus populaires de la [[Mythologie grecque]]. Il est premièrement le Dieu de la [[Lumière]], et aussi associé au [[Soleil]], donc un donneur de Vie, de Lumière et de [[Sagesse]] à la Terre et à l'[[Humanité]]. '''Apollon''' et [[Artémis]] sont le Soleil Mystique et la Lune dans son aspect hautement [[occulte]] (voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', II, p.771). Apollon s'élève pour l'ordre, la justice, la loi, et la purification par la punition. Son attribut de "punisseur" du [[Mal]] est symbolisé par son arc, avec lequel, enfant, il punit [[Python]]. Il est la divinité qui saisit le Mal ; le guériseur, père d'[[Esculape]] ([[Asclépios]]) et qui est souvent identifié à lui ; et le Dieu de la divination, associé spécialement à l'Oracle de [[Delphes]]. L'autre assise principale de son culte se trouvait à [[Delos]], son lieu de naissance.

Il était aussi le patron du Chant et de la Musique, des nouvelles fondations civiques, et le protecteur des cultures et des récoltes. Sa lyre est l'[[Héptacorde]] sacrée ou [[Septénaire]], perçu comme la [[septuple]] manifestation du [[Logos]] de l'Univers et de l'Homme ; il est aussi le [[Soleil]] avec ses [[sept]] [[planètes]] (sacrées). Il répond d'une certaine façon aux [[Indra]] et [[Karttikeya]] [[hindous]] et, d'une autre façon, à l'[[Archange]] [[chrétien]] [[Michaël]] ; [[Janus]] était le dieu [[romain]] de la [[Lumière]].

{{encyclogloss}}

----

'''Apollyon''', du grec. Le destructeur ; dérivé du même verbe qu'Apollon, le terme recouvre l'idée que toute croissance ici-bas est animée par une énergie équivalente de destruction ou dissipation, qui aide à une nouvelle croissance. Terme significativement [[mystique]] aux origines, il devint à l'époque [[Chrétienne]] un des [[trois]] alias de [[Satan]]. Le monothéïsme ecclésiastique réclama que certains aspects des pouvoirs créateurs bénéfiques devaient être éliminés du "[[Paradis]]" et relégués aux forces de l'[[Abîme]].

{{encyclogloss}}

== Voir aussi ==

* [[Phébus-Apollon]]
* [[Apollon du Belvédère]]

{{mg}}

Sakvala

2008-05-04T16:05:33Z

Cristalbus :

'''Sakvala''', du sanskrit. C'est un [[bana]] ou "[[mot]]" prononcé par [[Gautama Bouddha]] dans ses instructions orales. '''Sakvala''' est un [[système]] de [[mondes]], ou mieux un système solaire, comme il y a un nombre infini dans l'[[univers]], qui indique cette partie d'[[espace]] jusqu'où la [[lumière]] de chaque [[soleil]] se propage. Chaque Sakvala contient terres, enfers et ciels (voulant dire sphères de [[bien]] et de [[mal]], notre terre étant considérée comme un [[enfer]] en [[occultisme]]) ; il atteint le comble de sa perfection, ensuite tombe en décadence et se trouve finalement détruit en des périodes qui reviennent régulièrement, en vertu de la loi une et immuable. Le [[Maître]] enseigna que, sur terre, il y avait déjà eu [[quatre]] grands "continents" (la [[Terre des Dieux]], la [[Lémurie]], l'[[Atlantide]], et le "continent" actuel de ''[[La Doctrine Secrète]]'', divisé en [[cinq]] parties), et que [[trois]] doivent encore apparaître. Les quatre premiers "ne communiquaient pas les uns avec les autres", une phrase qui montre que le [[Bouddha]] ne parlait pas des continents actuels connus en son temps (car [[Pâtâla]] ou l'[[Amérique]] était parfaitement familier des anciens [[Hindous]]), mais des quatre formations géologiques de la [[Terre (planète)|terre]], avec leurs quatre [[races-racines]] distinctes qui avaient déjà disparu.

{{gloss}}

{{b}}

Rephaïm

2008-05-04T16:04:17Z

Cristalbus :

'''Rephaïm''', de l'hébreu. Spectres, fantômes. (''[[La Doctrine Secrète]]'', III., 349).

{{gloss}}

{{k}}

Raivata Manvantara

2008-05-04T16:03:45Z

Cristalbus :

'''Raivata Manvantara''', du sanskrit. Le [[cycle]] de vie auquel préside Raivata [[Manu]]. Comme il est le [[cinquième]] des [[quatorze]] Manus ([[Dhyân Chohans]], en [[ésotérisme]]), et qu'il y a [[sept]] [[Manu-racines]] et sept [[Manu-semences]] pour les sept [[Rondes]] de notre [[chaîne]] terrestre de [[globes]] (Voir ''[[Bouddhisme Ésotérique]]'' de [[A.P. Sinnett]], et ''[[La Doctrine Secrète]]'', Tome I., "Chronologie des Brâhmanes"), il avait l'autorité sur la [[troisième]] Ronde et était son Manu-racine.

{{gloss}}

{{i}}

Virabhadra

2008-05-04T16:03:16Z

Cristalbus :

'''Virabhadra''', du sanskrit. Monstre aux [[mille]]-têtes et aux mille-bras, "né du souffle" de [[Śiva]] [[Rudra]], un [[symbole]] qui est en rapport avec les "nés-de-la-sueur", la seconde [[race]] de l'[[humanité]] (''[[La Doctrine Secrète]]'', III, 228).

{{gloss}}

{{i}}

Vikartana

2008-05-04T16:02:47Z

Cristalbus :

'''Vikartana''', du sanskrit. Litt., "dépouillé de ses guenilles" : nom du [[Soleil]], et le type du [[néophyte]] [[initié]]. (Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', II, 25, note 1).

{{gloss}}

{{i}}

Gain

2008-05-04T16:02:27Z

Cristalbus :

'''Gain''', de l'hébreu. En symbologie [[ésotérique]] on
dit qu'il est identique à [[Jehovah]] ou le "Seigneur [[Dieu]]" du 4e chapitre de la ''[[Genèse]]''. On tient de plus qu'[[Abel]] n'était pas son
frère mais son aspect féminin (Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', sous ce vocable).

{{gloss}}
{{k}}

Jalarupa

2008-05-04T16:02:07Z

Cristalbus :

'''Jalarupa''', du sanskrit. Littéralement, "corps ou forme d'[[eau]]". Un des noms de [[Makâra]] (le signe du [[Capricorne]]). C'est un des plus [[occultes]] et des plus mystérieux signes du [[Zodiaque]] ; il figure sur la bannière de [[Kâma]], le [[dieu]] de l'amour, et est rattaché à nos [[égos]] immortels. (Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'').

{{gloss}}

{{i}}

Voyelles

2008-05-04T16:01:21Z

Cristalbus :

'''Voyelles'''.

[[Brahman]] (neutre) est appelé [[Kâlahamsa]], ce qui, d'après les
Orientalistes d'Occident, veut dire le [[Cygne]] Eternel ou l'[[oie]], et il en est de
même pour [[Brahmâ]], le Créateur. Nous sommes ainsi conduits à relever
une grande erreur : c'est de Brahman (neutre) qu'on devrait parler comme
[[Hamsa]]-[[Vâhana]] (celui qui emploie le Cygne pour Véhicule), et non de
Brahmâ le Créateur car ce dernier est le vrai Kâlahamsa, tandis que
Brahman (neutre) est [[Hamsa]] et [[A-hamsa]], comme cela sera expliqué dans
les Commentaires. Il faut bien comprendre que les termes Brahmâ et
[[Parabrahman]] sont employés ici non parce qu'ils appartiennent à notre
nomenclature [[Esotérique]], mais simplement parce qu'ils sont
plus familiers aux étudiants occidentaux. Tous deux sont les parfaits équivalents de nos termes à [[une]], [[trois]] et [[sept]] voyelles, qui s'appliquent au
TOUT UN et à l'Unique "TOUT DANS TOUT".

({{ds}}, I, pp.XCVI-XCVII)

----

<blockquote>'''STANCE III (5)''' 

§ 5. – La Racine demeure, la [[Lumière]] aussi, les Caillots
également, et cependant [[OEAOHU]] (a) est [[Un]] (b).</blockquote>

(a) Dans les commentaires, on traduit OEAOHU par "le [[Père]]-[[Mère]]
des [[Dieux]]", ou le [[SIX]] EN UN, ou la Racine [[septénaire]] dont tout procède.
Tout dépend de l'accent qu'on donne à ces [[sept]] voyelles, on peut les
prononcer comme une, [[trois]], et même sept syllabes en ajoutant un ''e'' après
le ''o'' final. Ce nom [[mystique]] n'est d'ailleurs divulgué que parce que, sans
une maîtrise parfaite de sa triple prononciation, il reste à jamais sans effet.

({{ds}}, I, p.46)

----

<blockquote>'''STANCE III (7)''' 

§ 7. – Vois, ô [[Lanou]] <ref>Le Lanou est un étudiant, un [[chélâ]] qui étudie l'[[Esotérisme]] pratique.</ref>, l'Enfant Radieux des [[deux]], la
Gloire resplendissante sans pareille : l'[[Espace]] brillant,
Fils de l'Espace Obscur, qui émerge des profondeurs des
grandes [[Eaux]] Sombres. C'est OEAOHU, le plus jeune, le *** <ref>Que tu connais maintenant comme [[Kwan-Shaï-Yin]]. – Commentaire.</ref> (a). Il resplendit comme le [[Soleil]]. Il est le [[Dragon de Sagesse]] Flamboyant et Divin ; l'[[Eka]] <ref>Eka est un, [[Chatour]] [[quatre]], [[Tri]] trois et [[Sapta]] sept.</ref> est Chatur et
Chatur s'approprie Tri et l'Union produit le Sapta, en qui
sont les Sept, qui deviennent le [[Tridasha]] <ref>Tridasha ou [[Trente]], trois fois [[dix]] en nombre rond, ou, pour mieux préciser, 33 – nombre [[sacré]] –
se rapporte aux divinités [[védiques]]. Ce sont les [[Adityas]], les 8 [[Vasus]], les [[11]] Rudras et les 2 [[Ashwins]],
fils jumeaux du Soleil et du Ciel. C'est le nombre-racine du [[Panthéon]] [[hindou]], qui compte [[33]] [[crores]],
c'est-à-dire [[330]] millions de dieux et [[déesses]].</ref>, les Armées et
les Multitudes (b). Vois-le, relevant le Voile et le
déployant, de l'Orient à l'Occident. Il cache ce qui est en
Dessus et laisse voir le Dessous comme la Grande
[[Illusion]]. Il désigne leur place aux Etres Lumineux <ref>Les Etoiles.</ref>,
change le dessus <ref>L'Espace.</ref> en une Mer de Feu sans rivages (c), et
l'Un Manifesté <ref>[[Elément]].</ref> en les Grandes Eaux.</blockquote>

[...]

(b) Le "[[Dragon de Sagesse]]" est l'Un, l' "[[Eka]]" ou [[Saka]]. Il est
intéressant de remarquer que le nom de [[Jéhovah]] en [[Hébreu]], est aussi Un,
[[Achad]]. "Son nom est Achad", disent les [[Rabbins]]. Les Philologues
devraient décider lequel des deux termes est dérivé de l'autre, au point de
vue linguistique et [[symbolique]] ce n'est certes pas le sanscrit. "L'Un" et le
"Dragon" sont des expressions dont les anciens se servaient en parlant de
leurs [[Logoï]] respectifs. Jéhovah (en tant qu'[[Elohim]]) – ésotériquement
parlant – est aussi le [[Serpent]] ou Dragon qui tenta [[Eve]] et le Dragon est un
ancien glyphe pour la Lumière [[Astrale]] (Principe Primordial), "qui est la
Sagesse du Chaos". La Philosophie archaïque ne reconnaissant ni le [[Bien]]
ni le [[Mal]] comme pouvoir fondamental ou indépendant, mais prenant pour
point de départ le TOUT Absolu (la Perfection Eternellement Universelle),
nous montre ces deux forces comme les aspects de la pure Lumière qui se
condense graduellement en forme et, de là, devient [[Matière]], ou Mal. Ce fut
le fait des ignorants Pères des débuts de l'[[Eglise]] de dégrader l'idée
philosophique et hautement scientifique de cet emblème, pour en faire
l'absurde superstition appelée le "[[Diable]]". Ils l'empruntèrent aux derniers
[[zoroastriens]] qui voyaient, dans les [[Dévas]] hindous, des Diables ou le Mal,
et le mot ''Evil'' <ref>En anglais : le mal</ref> est devenu par une double transmutation D'Evil (Diabolos,
Diable, Diavolo, Teufel). Mais les Païens ont toujours montré un
discernement philosophique dans leurs symboles. C'est ainsi que le
symbole primitif du serpent désignait la Sagesse et la Perfection divines, et
a toujours représenté la Régénération et l'Immortalité psychiques. C'est
pourquoi [[Hermès]] appelait le Serpent le plus spirituel de tous les êtres ;
[[Moïse]], initié dans la Sagesse d'Hermès, dit la même chose dans la
''[[Genèse]]'' ; le Serpent [[Gnostique]], avec les sept voyelles sur sa tête,
était l'emblème des Sept [[Hiérarchies]] de Créateurs Septénaires ou
Planétaires. De là, aussi, l'idée du Serpent hindou, [[Shésha]] ou [[Ananta]],
l' "Infini", un nom de [[Vishnou]], dont il est le premier [[Vâhan]] ou Véhicule
sur les [[Eaux]] Primordiales. [Comme les Logoï et les Hiérarchies de
Pouvoirs, ces Serpents doivent pourtant être distingués l'un de l'autre.
Shésha ou Ananta, la "Couche de Vishnou", est une abstraction
allégorique, symbolisant le Temps infini dans l'[[Espace]] qui contient le
Germe et en projette périodiquement l'efflorescence, l'[[Univers]] manifesté
tandis que l'[[Ophis]] Gnostique contient le même symbolisme triple, dans ses
sept voyelles que l'Oeaohu de la doctrine Archaïque, avec ses une, trois et
sept syllabes, c.-à-d. le premier [[Logos]] non Manifesté, le Second ou Manifesté, le [[Triangle]] qui se concrétise dans le [[Quaternaire]] ou
[[Tétragrammaton]], et les [[Rayons]] de ce dernier sur le plan matériel.]

({{ds}}, I, p.49 et pp.51-52)

----

Parmi ces appellations qui ne sont naturellement données que par la
Philosophie Esotérique – expressions telles que "[[Ténèbres]] Insondables",
"Tourbillon", etc. – se trouve aussi celle de "Cela du [[Kâlahamsa]]", "Kalaham-
sa" et même "Kâli-Hamsa" (Cygne Noir). Ici m et n sont
interchangeables et tous deux ont le son nasal des syllabes françaises an ou
am <ref>Ou plutôt de la syllabe "un" et non pas "an". – (N. du T.)</ref>. Il arrive dans le Sanscrit, comme dans la ''[[Bible]]'' en Hébreu, que bien
des noms mystérieux et sacrés ne disent pas plus à l'oreille profane qu'un
mot quelconque, vulgaire même, parce que ces mots sont cachés par
anagramme ou autrement. Le mot [[Hansa]], ou [[Hamsa]], en est un exemple.
Hamsa est semblable à "A-ham-sa", trois mots qui signifient "Je suis Lui",
tandis que, divisé d'une autre façon, on peut y lire "[[Sô-hain]]", "Lui [est]
moi" – Soham équivalant Sah, "lui" et aham "Je" ou "Je suis lui". Dans ce
seul mot est contenu, pour celui qui comprend le langage de la sagesse, le
mystère universel, la doctrine de l'identité de l'essence de l'homme avec
l'essence de dieu. De là, le glyphe et l'allégorie de Kâlahansa (ou Hamsa),
et le nom donné à Brahman (neutre) et, plus tard, au Brahmâ mâle de
Hamsa-Vâhana, "celui qui se sert de Hamsa comme véhicule". On peut lire
aussi le même mot "Kâlaham-sa", ou "Je suis Moi", dans aussi l'éternité du
temps, ce qui correspond à la phrase Biblique, ou plutôt Zoroastrienne, "Je
suis ce que Je suis".

[...]

Il est inutile d'essayer d'expliquer entièrement ce mystère. Les
matérialistes et les hommes de la Science moderne ne le comprendront
jamais, puisque, pour en obtenir une perception claire, on doit, d'abord,
admettre le postulat d'une Divinité éternelle, omniprésente et
universellement répandue dans la Nature ; ensuite, avoir sondé le mystère
de l'[[électricité]] dans sa véritable essence et, en troisième lieu, admettre que
l'homme est le symbole septénaire, sur le plan terrestre, de la Seule Grande
Unité, le [[Logos]], qui est lui-même le signe aux sept voyelles, le Souffle
cristallisé dans le [[Verbe]] <ref>C'est encore semblable à la doctrine de Fichte et des [[Panthéistes]] allemands. Le premier vénère
[[Jésus]] comme le grand instructeur qui insista sur l'unité de l'esprit de l'homme avec l'Esprit-Dieu ou
Principe Universel (doctrine [[Advaïta]]). Il est difficile de trouver une seule spéculation dans la
[[métaphysique]] de l'Occident qui n'ait pas été anticipée par la Philosophie Orientale archaïque.
Depuis Kant jusqu'à Herbert Spencer, c'est presque toujours plus ou moins un écho déformé des
doctrines [[Dvaïta]], Advaita et [[Védântines]].</ref>.

({{ds}}, I, p.56 et p.57)

----

Dans les alphabets sanscrit,
hébreu et tous les autres, chaque lettre a sa signification [[occulte]] et sa
raison d'être, chacune est une cause et l'effet d'une cause précédente et leur
combinaison produit souvent des effets [[magiques]]. Les voyelles, surtout,
contiennent les pouvoirs les plus occultes et les plus redoutables... Les
[[Mantras]] (ésotériquement, des invocations beaucoup plus magiques que
religieuses) sont psalmodiés par les [[Brâhmanes]] comme le reste des ''[[Védas]]''
et des autres Ecritures saintes. "L'Armée de la Voix" est le prototype de la
"Cohorte du Logos", ou "Verbe" du ''[[Sepher Jetzirah]]'', appelé dans la
[[Doctrine Secrète]] le "[[Nombre]] Unique issu du Non-Nombre" – le Principe
Un Eternel. La [[Théogonie]] Esotérique commence avec l'Un Manifesté (non
éternel, par conséquent, dans sa présence et son être, s'il est éternel dans
son essence), le Nombre des Nombres, et des Dénombrés – ces derniers
procédant de la Voix, le [[Vâch]] féminin, la [[Shatarûpâ]] "aux cent formes", la
Nature. C'est de ce nombre 10, ou Nature Créatrice, la Mère (le [[Zéro]]
occulte ou le "0" procréant et multipliant sans cesse en Union avec le
chiffre "1", ou l'Esprit de Vie) que procède l'Univers entier.

({{ds}}, I, p.73)

----

Le Serpent ne devint le type et le symbole du mal et du Diable que
durant le Moyen Age. Les premiers [[Chrétiens]], ainsi que les [[Gnostiques]]
[[Ophites]], avaient leur double Logos ; le Bon et le Mauvais Serpent,
l'[[Agathodaïmon]] et le [[Kakodaïmon]]. C'est démontré par les écrits de
Marcus, de Valentin et de beaucoup d'autres, et surtout dans ''Pistis Sophia'',
document datant certainement des premiers siècles du christianisme. Sur le
sarcophage de marbre d'un tombeau découvert en 1852 près de la [[Porta
Pia]], l'on voit la scène de l'adoration des [[Mages]], "ou bien", dit feu C. W.
Kings, dans ''The Gnostics and Their Remains'', "le prototype de cette scène,
la Naissance du Nouveau Soleil". Le parquet en mosaïque laissait voir un curieux dessin qui eût pu représenter, ou bien [[Isis]] allaitant [[Harpocrate]]
enfant, ou bien la Madone nourrissant l'enfant Jésus. Dans les sarcophages
plus petits qui entouraient le plus grand on trouva plusieurs feuilles de
plomb, roulées comme des manuscrits et dont onze portaient un texte que
l'on pouvait encore déchiffrer. On devrait considérer leur contenu
comme la solution finale d'une question très controversée, car il prouve,
soit que les premiers chrétiens, jusqu'au sixième siècle, furent des païens
bona fide, soit que le Christianisme dogmatique fut un emprunt global et
passa tel quel dans l'Eglise Chrétienne – Soleil, [[Arbre]], Serpent, [[Crocodile]]
et tout le reste.

Sur la première de ces feuilles l'ont voit [[Anubis]]... tenant un rouleau ; à
ses pieds sont deux bustes féminins ; au-dessous du tout se voient deux
serpents enroulés autour... d'un cadavre enveloppé comme une momie.
Dans le second rouleau... Anubis tient une [[croix]], le "Signe de Vie". Sous
ses pieds gît le cadavre enveloppé dans les replis multiples d'un énorme
serpent, l'[[Agathodaïmon]], gardien du défunt... Dans le troisième rouleau...
le même Anubis porte sur son bras un objet oblong... tenu de façon à
donner à l'ensemble du personnage la forme d'une croix latine complète...
Aux pieds du Dieu se trouve un rhomboïde, "l'[[Œuf]] du Monde" des
[[Egyptiens]], vers lequel rampe un serpent roulé en cercle... Sous les...
bustes... est la lettre ω reproduite sept fois sur une ligne et rappelant l'un
des "Noms"... Très remarquable aussi est la ligne de caractères,
apparemment Palmyriens, qui sont sur les jambes du premier Anubis.
Quant à la forme du serpent, en supposant que ces talismans émanent, non
pas du culte d'Isis, mais de celui plus récent des Ophites, elle peut bien
représenter ce "Serpent vrai et parfait" qui "mène hors de l'Egypte, c'est-àdire
du corps, les âmes de tous ceux qui ont confiance en lui, et les conduit
à travers la [[Mer Rouge]] de la Mort dans la [[Terre Promise]], en les protégeant
durant la route contre les Serpents du Désert, c'est-à-dire contre les
Régents des [[Etoiles]].

Ce "Serpent Vrai et parfait" est le Dieu aux sept lettres qui passe
maintenant pour être Jéhovah, et Jésus Un avec lui. Le candidat à
l'initiation est envoyé à ce Dieu aux sept voyelles par le "''Premier Mystère''" <ref>"est envoyé par [[Christos]]" dans l'édition de 1888.</ref>, dans ''Pistis Sophia'', œuvre qui est antérieure à l' ''[[Apocalypse]]'' de [[saint Jean]] et qui est évidemment due à la même école. Les (le Serpent des) sept tonnerres articulèrent ces sept voyelles, mais "scellez ces choses que les sept tonnerres ont articulées et ne les écrivez pas", dit l' ''Apocalypse''<ref>''[[Apocalypse]]'', X, 4.</ref>.
"Cherchez-vous ces mystères ?" demande Jésus dans Pistis Sophia. "Nul
mystère n'est plus excellent qu'elles [les sept voyelles], car elles conduiront
vos âmes dans la Lumière des Lumières", c'est-à-dire dans la vrai Sagesse.
"Rien n'est donc plus excellent que les mystères que vous
cherchez à l'exception du mystère des Sept Voyelles, de leurs [[quarante neuf]]
Pouvoirs et de leurs [[nombres]]".

En Inde, c'était le mystère des sept FEUX, de leur quarante-neuf Feux
ou aspects ou de "leurs nombres".

Ces Sept Voyelles sont représentées par les signes de la [[Svastika]] sur
les couronnes des sept têtes du Serpent de l'Eternité, dans l'Inde, chez les
[[Bouddhistes]] ésotériques, en Egypte, en [[Chaldée]], etc., et chez les Initiés de
tous les autres pays. Ce sont les Sept Zones de l'ascension post mortem
dans les écrits [[Hermétiques]], zones dans chacune desquelles le "Mortel"
quitte l'une de ses "Ames" ou Principes, jusqu'à ce qu'arrivé au plan qui
domine toutes les zones, il y reste en qualité de grand Serpent Sans Forme
de la Sagesse Absolue ou de la Divinité Elle-même. Le Serpent à sept têtes
a plus d'une signification dans les enseignements cachés. C'est le Dragon
aux sept têtes dont chacune est une étoile de la Petite Ourse ; mais c'était
aussi, et avant tout, le Serpent des Ténèbres, inconcevable et
incompréhensible, dont les sept têtes étaient les sept Logoï, reflets de la
première et unique Lumière manifestée – le Logos Universel.

({{ds}}, II, pp.133, 134, 135)

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Les [[Gnostiques]] avaient un Septénaire supérieur et un inférieur dans
le ciel, et un troisième Septénaire terrestre sur le plan de la [[matière]]. [[Iaô]], le
Dieu de mystère et le Régent de la [[Lune]], comme l'indique [[Origène]] dans
son tableau, était le chef de ces "Sept Cieux" supérieurs <ref>Supérieurs pour les Esprits on "Cieux" de la Terre seule.</ref> et, par
conséquent, identique au chef des sept [[Pitris Lunaires]], nom qu'ils
donnaient aux [[Dhyâns Chohans]] Lunaires. "Ils affirment que ces sept cieux
sont intelligents et en parlent comme étant des angles", écrit le même
[[Irénée]], en ajoutant qu'à cause de cela ils appelèrent Iaô, [[Hebdomas]],
tandis qu'ils donnaient à sa mère le nom d'[[Ogdoas]], parce que, explique-t-il, elle conservait "le nombre de l'[[Ogdoade]] première-née et
primaire du [[Plérôme]] <ref>"Contra Hœr.", I, V, 2, ''Les Ecrits d'Irénée'', 1, 73".</ref>

Cette "Ogdoade première-née" était :

: a. dans la [[Théogonie]] le Second [[Logos]], le Logos Manifesté, parce qu'il était né du Septuple Premier Logos, de sorte qu'il était le huitième sur ce plan manifesté et

: b. dans l'[[Astrolâtrie]], c'était le [[Soleil]], [[Mârtânda]], le huitième fils d'[[Aditi]] qu'elle repoussa tandis qu'elle conservait ses Sept Fils, les planètes. Les anciens n'ont, en effet, jamais considéré le Soleil comme une planète, mais comme une Etoile centrale et fixe. Cela constitue donc le second Septénaire né de l'Un aux Sept [[Rayons]], d'[[Agni]], du Soleil et de bien d'autres, mais non pas des sept planètes qui sont les Frères de [[Sourya]] et non pas ses Fils. Chez les Gnostiques, ces Dieux Astraux étaient les fils d'Ildabaoth <ref>Voir ''[[Isis Dévoilée]]'', III, 247. - [[NDE]] : Le passage cité est référencé dans l'article [[Ildabaoth]].</ref> (de ilda, "enfant", et de baoth, "œuf", fils de Sophia [[Achamôth]], la fille de [[Sophia]] (Sagesse), dont la région est le [[Plérôme]]. Ildabaoth fait jaillir de lui-même ces six Esprits stellaires ; [[Jova]] [Iaô] ([[Jéhovah]]), [[Sabaoth]], [[Adonai]] [Adoneusl, [[Eloi]] [Eloaeus], [[Osraios]] [Oreus], [[Astaphaios]] [Astraphaeus] <ref>Voir aussi ''Gnostics and their Remains'' de King, p. 97. D'autres sectes considéraient Jéhovah comme Ildabaoth lui-même. King l'identifie avec [[Saturne]].</ref> et ce sont eux qui constituent le second Septénaire ou septénaire inférieur. Quant au troisième, il est composé des sept hommes primordiaux, les ombres des Dieux Lunaires projetées par le premier Septénaire. On voit par cela que les Gnostiques ne s'écartaient pas beaucoup de la Doctrine Esotérique, mais seulement la voilaient. Quant au reproche que leur adresse Irénée, qui ignorait évidemment les vraies doctrines des "Hérétiques", au sujet de l'homme qui aurait été créé le sixième jour et de l'homme qui aurait été créé le huitième jour, cela se rattache aux mystères de l'homme intérieur. Le lecteur ne comprendra qu'après avoir lu le volume III et avoir bien compris l'Anthropogenèse de la Doctrine Esotérique.

Ildabaoth est une copie de [[Manou]], qui s'écrie avec orgueil :

<blockquote>O le meilleur des hommes deux fois nés ! Sache que moi
[Manou] je suis le créateur de tout ce monde que le mâle
[[Virâj]]... produisit spontanément <ref>''Les Ordonnances de Manou'', I, 33.</ref>.</blockquote>

Il crée d'abord les dix Seigneurs de l'Etre, les [[Prajâpatis]] qui, ainsi que
nous le dit le verset 36, "produisent sept autres Manous". Ildabaoth s'écrie
aussi orgueilleusement : "Je suis [[Père]] et Dieu et il n'y a personne au-dessus
de moi." Après quoi sa [[Mère]] le remet froidement à sa place en lui disant :

<blockquote>"Ne mens pas, Ildabaoth, car le Père de tout, le premier
homme ([[Anthrôpos]]) est au-dessus de toi, de
même qu'Anthrôpos le Fils d'Anthrôpos" <ref>''Irénée'', op. cit., I, XXX, 6.</ref>. C'est une
bonne preuve de l'existence de trois [[Logoï]] – sans
compter les Sept, nés du Premier – dont l'un est le Logos
Solaire. Qui donc était cet "Anthrôpos" lui-même, si
supérieur à Ildabaoth ? Les archives des Gnostiques
peuvent seules résoudre cette énigme. Dans Pistis
Sophia, le nom de [[IEOU]], composé de quatre voyelles,
est ordinairement accompagné de l'épithète "d'Homme
Primordial ou Premier". Cela démontre encore que la
Gnose n'était que l'écho de notre Doctrine Archaïque.
Les noms qui correspondent à Parabrahman, à Brahma et
à Manou, le premier Homme pensant, sont composés de
sons comprenant une voyelle, trois voyelles et sept
voyelles. Marcus, dont la philosophie était certainement
plus Pythagoricienne qu'autre chose, parle d'une
révélation qui lui fut faite des sept Cieux, qui émirent
chacun le son d'une voyelle en prononçant les sept noms
des sept [[Hiérarchies]] (Angéliques).</blockquote>

Lorsque l'Esprit a imprégné jusqu'au plus minuscule [[atome]] des sept
Principes du Cosmos, alors commence la Création Secondaire qui suit la
période de repos dont nous venons de parler.

({{ds}}, II, pp.181-183)

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En traitant, dans ses ''Mythical Monsters'' (p. 212), la question du Dragon chinois et de
la littérature chinoise, M. Charles Gould écrit : "Les mythologies, les histoires, les religions, les
récits populaires et les proverbes de la [[Chine]], sont pleins d'allusions à un être mystérieux possédant
une nature physique et des attributs spirituels. Doté d'une forme acceptée, qu'il a le pouvoir
surnaturel de rejeter pour en revêtir d'autres, il possède la faculté d'influer sur le temps, de
provoquer à son gré des périodes de sécheresse ou des pluies fertilisantes, de faire naître des
tempêtes et de les apaiser. On pourrait composer des volumes à l'aide des légendes éparses que l'on
rencontre partout et qui traitent de cette question."

Cet "être mystérieux" est le Dragon mythique, c'est-à-dire le symbole de l'[[Adepte]] historique et réel,
du [[Maître]], du Professeur de Sciences [[Occultes]] de jadis. Nous avons dit ailleurs que les grands
"Magiciens" de la Quatrième et de la Cinquième [[Races]] étaient généralement appelés "Serpents" et
"Dragons" d'après leurs Progéniteurs. Tous appartenaient à la Hiérarchie de ceux que l'on appelait
les "Flamboyants Dragons de Sagesse", les Dhyân Chohans, répondant d'une façon générale aux
[[Agnishvâtta Pitris]], aux [[Marouts]] et aux [[Roudras]], comme le produit de leur Père Roudra, que l'on
identifie avec le Dieu du [[Feu]]. Le texte en dit davantage. Or, Clément, un Néo-Platonicien [[Initié]],
connaissait naturellement l'origine du mot "Dragon" et savait pourquoi on appelait ainsi les Adeptes
Initiés, attendu qu'il connaissait le secret de l'[[Agathodaemon]], du [[Christ]], du Serpent à sept voyelles
des Gnostiques. Il savait que le dogme de sa foi nouvelle exigeait la transformation de tous les
rivaux de [[Jéhovah]] – des [[Anges]] qui étaient supposés s'être révoltés contre cet "[[Elohim]]" comme le
Titan [[Prométhée]] s'était révolté contre [[Zeus]], l'usurpateur du royaume de son père – et que "Dragon"
était le nom [[mystique]] des "Fils de la Sagesse" ; c'est cette connaissance qui fit naître sa définition,
aussi cruelle qu'arbitraire : "serpents et géants signifient démons", c'est-à-dire non pas des "Esprits"
mais des Diables, en langage ecclésiastique.

({{ds}}, III, p.350, note 1)

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En attendant, nous pouvons ajouter que, pour les Gnostiques, le
second [[Adam]] émane aussi de l'Homme Primordial, de l'[[Adamas]] Ophite "à
l'image duquel il est créé" ; le troisième – un [[Androgyne]] – émane de ce
second. Ce dernier est symbolisé par les sixième et septième couples
d'[[Æons]] mâles femelles, [[Amphian-Essumen]] (Άµφαὶν-Έσσουµὲν) et
[[Vannanin-Lamer]] (Οὺανανὶν-Λαµερτάὸε) Père-Mère <ref>Voyez la Table Valentinienne dans Epiphane. ''Adv. Hoer.'', I, XXXI,</ref> – tandis que le
quatrième Adam, ou la Quatrième [[Race]], est représenté par un [[Priape]]
monstrueux. Ce dernier – fantaisie post-chrétienne – est la copie dégradée
du symbole gnostique anté-chrétien de "l'Etre bon" ou de "Celui qui créait
avant que quelque chose n'existât" le Priape Céleste – vraiment né de
[[Vénus]] et de Bacchus lorsque Bacchus aussi est Iao ou Jéhovah et [[Baal]] ou
[[Adon]], tout comme ce Dieu revint de son expédition aux Indes, car Vénus
et Bacchus sont les types postérieurs d'[[Aditi]] et de l'[[Esprit]]. Le Priape plus
récent, bien que ne faisant qu'un avec Agathodaemon, le Sauveur
gnostique, et même avec [[Abraxas]], ne représente plus le glyphe du Pouvoir
créateur abstrait, mais symbolise les quatre Adams ou Races ; la
cinquième étant représentée par les [[cinq]] branches coupées de l'Arbre de la
Vie, sur lequel se tient le vieillard dans les gemmes gnostiques. Le nombre
des Races-Mêres était rappelé dans les anciens temples grecs, par les sept
voyelles, dont cinq étaient encadrées dans un panneau des Salles
d'Initiations des Sanctuaires. Le glyphe égyptien était constitué par une main portant cinq doigts ouverts ; dont le cinquième, ou auriculaire, n'était qu'à demi développé et aussi par cinq "[[N]]" – des hiéroglyphes représentant,
cette lettre. Les Romains employaient les cinq voyelles [[A]], [[E]], [[I]], [[O]], [[V]], dans
leurs temples, et au Moyen Age, ce symbole archaïque fut adopté comme
devise par la Maison de Habsbourg. ''Sic transit gloria !''

({{ds}}, IV, p.15)

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King nous rappelle, dans son ''Gnostics and their Remains'', que la
langue grecque ne possédait qu'un seul mot pour voyelle et voix. Ce fait a
donné naissance à de nombreuses interprétations erronées de la part des
non-initiés. Cependant, en se basant simplement sur ce fait bien connu, on
peut tenter une comparaison et jeter des flots de lumière sur plusieurs
significations mystiques. Ainsi les mots "Son" et "Langage" employés si
souvent dans les ''[[Oupanishads]]'' et les ''[[Pouranas]]'', peuvent être comparés
avec les "Voyelles" des Gnostiques et avec les "Voix" des Tonnerres et des
Anges dans la Révélation. Les mêmes se retrouvent dans ''Pistis Sophia'' et
dans d'autres fragments et Manuscrits anciens. Ceci fut remarqué, même
par le positif auteur de l'ouvrage que nous venons de mentionner.

Hippolyte, un des premiers Pères de l'Eglise, nous apprend ce que
Marcus – un [[Pythagoricien]] plutôt qu'un Gnostique Chrétien et très
certainement un [[Cabaliste]] – avait reçu par révélation mystique. On dit qu'il fut révélé à
Marcus que :

<blockquote>Les sept cieux <ref>Les "Cieux" sont identiques aux "Anges", comme il a déjà été dit.</ref>prononcèrent, chacun une voyelle et
toutes celles-ci, combinées ensemble, formèrent une
doxologie unique "dont le son transmis en bas (du sein
de ces sept cieux) jusqu'à la Terre, devint, le créateur et
le père de toutes les choses qui existent sur la Terre"<ref>''Philosophumena'', VI. – 48 ; cité par King, ''Gnostics and their Remains'', p. 120.</ref>.</blockquote>

Si nous remplacions la phraséologie Occulte par un langage plus
simple, cela voudrait dire : Le Logos Septuple s'étant différencié en sept
Logoï, ou Puissances (Voyelles) Créatrices, celles-ci (le Second Logos ou
"Son") créèrent tout sur la Terre.

Celui qui est familiarisé avec la littérature Gnostique, ne peut
guère manquer de voir dans l'''[[Apocalypse]]'' de [[saint Jean]] une œuvre de la
même école de pensée. En effet, saint Jean y dit que :

<blockquote>Sept tonnerres firent entendre leurs voix... (et) j'étais sur
le point d'écrire... (mais) j'entendis une voix du ciel me
dire : les choses que les sept tonnerres ont articulé et ne
les écris pas <ref>King, ''Gnostics and their Remains,'', X. 3, 4.</ref>.</blockquote>

La même injonction est adressée à Marcus ; la même à tous les autres
demi-Initiés ou Initiés complets. L'identité même des expressions
employées et des idées latentes trahit toujours une partie des Mystères.
Nous devons toujours chercher plus d'un sens à tout mystère
allégoriquement révélé, principalement à ceux dans lesquels apparaissent
le nombre sept et sa multiplication de sept, par sept, ou quarante-neuf. Or,
lorsque, dans Pistis Sophia, le [[Rabbin]] [[Jésus]] est invité par ses [[disciples]] à
leur révéler les "Mystères de la Lumière de son Père" – c'est-à-dire du Soi
Supérieur illuminé par l'Initiation et le Savoir Divin – Jésus répond :

<blockquote>Cherchez-vous à pénétrer ces mystères ? Aucun mystère
n'est meilleur que ceux-ci qui conduiront vos âmes dans
la Lumière des Lumières, dans le domaine de la Vérité et
de la Bonté, dans l'endroit où il n'y a ni mâle, ni femelle,
ni forme, mais seulement la Lumière éternelle dont on ne
doit pas parler. Rien n'est donc plus excellent que ces
mystères que vous cherchez à pénétrer, sauf le seul
mystère des sept Voyelles et de leurs quarante-neuf
Puissances, ainsi que de leurs nombres. Et aucun nom
n'est plus excellent que toutes ces (Voyelles) <ref>''Pistis Sophia'', page 378 éd. anglaise, King, ''Gnostics and their Remains'', loc. cit.</ref>.</blockquote>

Ainsi que le dit le Commentaire au sujet des "Feux" :

<blockquote>Les Sept Pères et les Quarante-neuf Fils flamboient dans
l'Obscurité, mais ils sont la Vie et la Lumière et leur
continuation durant le cours dit Grand Age.</blockquote>

Il devient donc évident que toute interprétation [[Esotérique]] de
croyances [[exotériques]], exprimées sous une forme allégorique, cache la
même idée latente – le nombre basique sept, le composé de trois et de
quatre, précédé par le divin trois [[Image:petittriangle.jpg]] et constituant le nombre parfait dix.

Ces nombres s'appliquent aussi à des divisions du temps, à la
cosmographie, métaphysique et physique, aussi bien qu'à l'homme et à
toutes les autres choses de la Nature visible. Ainsi ces sept Voyelles, avec
leur quarante-neuf Puissances sont identiques aux trois et au Sept
Feux des Hindous et à leur quarante-neuf Feux ; identiques aux mystères
numériques du ''[[Simorgh]]'' [[Persan]] ; identiques à ceux des Cabalistes Juifs.
Ces derniers, rapetissant ces nombres (leur manière de "voiler"),
ramenèrent la durée de chaque Renouveau successif ou de ce que nous
appelons des [[Rondes]] en langage Esotérique, à 1.000 ans seulement ou,
pour les sept renouveaux du Globe, 7.000 ans, au lieu, comme c'est plus
probable, de 7.000.000.000 et assignèrent à l'Univers une durée totale de
49.000 ans seulement<ref>Voyez ''[[La Doctrine Secrète]]'', vol. III, p. 81.</ref>.

Or, la ''[[Doctrine Secrète]]'' fournit une [[clef]] qui nous révèle, sur la base
indiscutable de l'analogie comparative, que [[Garouda]], l'allégorique et
monstrueux mi-homme et mi-oiseau – le [[Vâhana]], ou véhicule, sur lequel
Vishnou, en sa qualité de [[Kâla]], ou du "Temps", est représenté comme
chevauchant – constitue l'origine de toutes les allégories de ce genre. C'est
le [[Phénix]] Indien, l'emblème du temps cyclique et périodique, l' "homme-[[lion]]"
([[Singha]]), dont la représentation est si fréquente sur ce que l'on
appelle les gemmes Gnostiques <ref>Ainsi que l'avoue C. W. King, qui fait autorité au sujet des antiquités gnostiques, ces gemmes
"Gnostiques" ne sont pas l'œuvre des Gnostiques, mais appartiennent à des périodes Pré-
Chrétiennes et sont l'œuvre de [[magiciens]]" (''Gnostics and their Remains'', p. 241).</ref>.

Au-dessus des sept [[rayons]] de la [[couronne]] du lion et correspondant à
leurs pointes, se trouvent les sept voyelles de l'alphabet grec ΑΕΗΙΟΥΩ,
pour témoigner des Sept Cieux <ref>King, ''ibid.'', p. 218.</ref>.

C'est le Lion Solaire et l'emblème du [[Cycle]] Solaire, de même que
Garouda <ref>Le manque d'intuition des Orientalistes et des Antiquaires, passés et présents, est remarquable.
Ainsi Wilson, le traducteur de la ''[[Vishnou Pourâna]]'', déclare, dans sa préface, que dans la ''Garouda
Pourâna'' il n'a trouvé "aucun compte rendu de la naissance de Garouda". Considérant qu'un compte
rendu de la "[[Création]]" en général, y est donné et que Garouda est co-éternel avec Vishnou, le [[Maha
Kalpa]], ou Grand Cycle Vital, commençant et finissant avec le Vishnou en manifestation, quel autre
compte rendu de la naissance de Garouda pouvait-on espérer !</ref> est celui du Grand Cycle, du Mahâ Kalpa, co-éternel avec Vishnou et aussi, bien entendu, l'emblème du Soleil et du Cycle Solaire.
Ceci est prouvé par les détails de l'allégorie. Lors de sa naissance,
Garouda, en raison de son "éblouissante splendeur", fut pris pour Agni, le
Dieu du Feu et fut, en conséquence, appelé [[Gaganeshvara]],
"Seigneur du Ciel". Sa représentation en qualité d'[[Osiris]], sur les gemmes
[[Abraxas]] (Gnostiques) et par de nombreuses têtes de monstres allégoriques,
ayant la tête et le bec d'un [[aigle]] ou d'un [[faucon]] – tous deux des oiseaux
solaires – dénote le caractère solaire et cyclique de Garouda. Son fils est
[[Jâtabou]], le cycle de 60.000 ans. Comme le fait remarquer, avec raison, C.
W. King :

<blockquote>Quelle qu'ait été sa signification originale (celle de la
gemme avec le lion solaire et les voyelles) il fut
probablement importé, sous sa forme actuelle, des Indes
(cette véritable source de l'iconographie gnostique <ref>''Ibid.'', loc. cit.</ref>.</blockquote>

Les mystères des sept Voyelles Gnostiques, articulées par les
Tonnerres de saint Jean, ne peuvent être déchiffrées que par l'Occultisme
primordial et original d'[[Aryâvarta]], apporté aux Indes par les Brahmanes
primordiaux, qui avaient été initiés dans l'Asie Centrale. Et c'est cet
Occultisme que nous étudions et que nous cherchons à expliquer autant
que possible dans ces pages. Notre doctrine de sept Races et de sept
[[Rondes]] de vie et d'évolution autour de notre [[chaîne]] terrestre de [[Sphères]], se
retrouve même dans l'Apocalypse <ref>Voyez l'''[[Apocalypse]]'', XVIL, 2 et 10 et le Lévitique, 15 à 18 : le premier Passage parle "des sept
Rois", dont ''cinq'' sont, passés et le second parle des sept [[Sabbats]]", etc.</ref>. Lorsque les sept "Tonnerres", ou
"Sons", ou "Voyelles" – un des sons, parmi les sept de chacune de ces
voyelles, se rapporte directement à notre propre Terre et à ses sept Races-
Mères dans chaque Ronde – "eurent fait entendre leurs voix", mais eurent
défendu au Voyant de les noter et lui eurent, fait "sceller ces choses", que
fit l'Ange "qui se tenait sur la mer et sur la terre".

({{ds}}, IV, pp.146-149)

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Nous rappelons au lecteur que ces "cinq ministres" sont symbolisés à
la fois par le [[Dauphin]], qui avait vaincu le mauvais vouloir de la chaste
[[Amphitrite]] à épouser [[Poséidon]] et par le [[Triton]], leur fils. Ce dernier, dont le
corps était, au-dessus de la taille, celui d'un homme, et, au-dessous, celui
d'un dauphin, d'un [[poisson]], a encore des rapports très mystérieux avec
[[Oannès]], le [[Dag]] Babylonien et aussi avec l'[[Avatar]] [[Matsya]] (de Poisson) de
Vishnou, qui enseignent tous deux la Sagesse aux mortels. Le Dauphin,
comme le savent tous les Mythologues, fut placé, pour son service, par
Poséidon, parmi les constellations et devint, pour les Grecs, le
[[Capricorne]], la [[Chèvre]], dont le train de derrière est celui d'un Dauphin et
qui est aussi identique au [[Makara]], dont la tête est aussi celle d'une [[antilope]]
et le corps et la queue ceux d'un poisson. C'est pour cette raison que le
signe de Makara figurait sur la bannière de [[Kâmadéva]], le Dieu Indien de
l'[[Amour]], identifié dans l'''[[Atharva Véda]]'', avec Agni, le Dieu du Feu, le fils
de [[Lakshmî]], comme l'explique correctement le ''[[Harivamsha]]''. En effet,
Lakshmî et [[Vénus]] ne font qu'une et [[Amphitrite]] est la forme primitive de
Vénus. Or, [[Kâma]], le [[Makara-kétou]], est [[Aja]], le "non-né" et [[Atmâ-bhoû]], le
"soi-existant" et Aja est le Logos dans le ''[[Rig Véda]]'', car il est représenté
comme la première manifestation de l'Unique : en effet, "d'abord naquit en
Lui le [[Désir]], qui était le germe principal du [[Mental]]", ce qui "rattache
l'entité à la non-entité" ou [[Manas]], le cinquième, avec [[Atmâ]], le septième.
Esotériquement, disent les Sages. Ceci est la première phase. La seconde, sur le plan suivant de la manifestation, nous montre Brahmâ que nous
choisissons comme un représentant de tous les autres Premiers Dieux des
nations – faisant jaillir de son corps ses Fils Nés du Mental, "[[Sanandana]] et
autres", qui, durant la cinquième "création", puis encore durant la
neuvième (dans le but de "voiler") deviennent les [[Koumâras]]. Terminons en
rappelant aux lecteurs que des chèvres étaient sacrifiées à Amphitrite et
aux [[Néréïdes]], sur le rivage de la mer – de même que des chèvres sont
sacrifiées jusqu'à présent à [[Dourgâ Kâlî]], qui n'est que le côté noir de
Lakshmî (Vénus), le côté blanc de [[Shakti]] – et en suggérant quels sont les
rapports que ces animaux peuvent avoir avec le Capricorne, dans lequel
apparaissent vingt-huit étoiles rangées de façon à représenter la forme
d'une chèvre et cette chèvre, les Grecs en firent Amalthée, la mère
nourricière de [[Jupiter]]. Pan, le [[Dieu]] de la Nature, avait des pieds de [[bouc]] et
se changea en bouc à l'approche de [[Typhon]]. Mais c'est là un mystère sur
lequel l'auteur n'ose pas s'appesantir longuement, n'étant pas sûre d'être
comprise. Aussi le côté mystique de l'interprétation doit-il être laissé à
l'intuition de l'étudiant. Notons encore une chose de plus en plus en
relation avec le mystérieux nombre Cinq. Il symbolise à la fois l'Esprit de
la Vie Eternelle et l'esprit terrestre de vie et d'amour dans le composé
humain et il comprend la magie divine et infernale et la quintessence
universelle et individuelle de l'être. Ainsi les cinq mots, ou les cinq
voyelles, mystiques, articulés par Brahmâ lors de la "création" et qui
devinrent dans la suite le [[Panchadasha]] (certains hymnes [[Védiques]]
attribués à ce Dieu), constituent, dans leur potentialité créatrice et
magique, le côté blanc des cinq Makâras noirs [[Tântriques]], ou les cinq [[m]].
Makara, la constellation, est en apparence un nom dépourvu de
sens et absurde ; pourtant, même en dehors de son sens anagrammatique
en conjonction avec le terme Koumâra, la valeur numérique de sa première
syllabe et sa résolution Esotérique en cinq, ont une signification très
grande et très Occulte dans les mystères de la Nature.

({{ds}}, IV, pp.166-168)

----

Les caractères [[Dévanâgari]], dont on se sert généralement pour écrire le
Sanscrit, contiennent tout ce que renferme les alphabets hermétiques,
[[Chaldéen]] et [[Hébreu]] et, en outre, la signification Occulte du "son éternel"
et le sens donné à chaque lettre dans ses rapports avec les choses
spirituelles comme avec les choses terrestres. Comme l'alphabet hébreu ne
renferme que [[vingt-deux]] lettres et [[dix]] nombres fondamentaux, tandis que
le Dévanâgari contient [[trente-cinq]] consonnes et [[seize]] voyelles, soit un total
de [[cinquante et une]] lettres simples, auxquelles viennent s'ajouter
d'innombrables combinaisons, la marge laissée à la spéculation et au savoir
est proportionnellement beaucoup plus large. Chaque lettre a son équivalent dans d'autres langues et aussi son équivalent dans un chiffre ou
dans des chiffres de la table de calculs. Chaque lettre a aussi d'autres
nombreuses significations, qui dépendent des idiosyncrasies et des
caractéristiques de la personne, de l'objet ou du sujet qu'il s'agit d'étudier.
De même que les Hindous prétendent avoir reçu les caractères Dévanâgari
de [[Sarasvatî]], qui inventa le Sanscrit, la "langue des [[Dévas]]" ou
Dieux (dans leur panthéon exotérique), de même la plupart des Nations
anciennes réclamaient le même privilège pour l'origine de leurs lettres et
de leurs langues. La Cabale appelle l'alphabet Hébreu les "lettres des
Anges", qui auraient été communiquées aux Patriarches, exactement
comme le Dévanâgarî fut communiqué aux [[Richis]] par les Dévas. Les
Chaldéens découvrirent leurs lettres tracées dans le ciel, par les "étoiles et
comètes non encore fixées", nous dit le ''[[Livre des Nombres]]'', tandis que les
[[Phéniciens]] possédaient un alphabet sacré formé par les torsions des
serpents sacrés. Le [[Natar Khari]] (alphabet hiératique) et la langue secrète
(sacerdotale) des Egyptiens, ont d'étroits rapports avec la plus antique
"langue de La [[Doctrine Secrète]]". C'est un Dévanâgari avec des
combinaisons et des additions mystiques, dans lesquelles le [[Senzar]] entre
pour une large part.

({{ds}}, V, 111-112)

----

''Q. Quelle est la prononciation correcte de [[AUM]] ?''

R. Il faudrait s'y exercer physiquement, toujours sur le même ton, ton
qui doit être découvert de la même façon qu'on a su trouver la couleur
particulière de l'étudiant, attendu que chacun a son ton qui lui est propre.

AUM est composé de deux voyelles et d'une demi-voyelle, et cette
dernière doit être allongée. De même que la Nature a son "Fa", chaque
homme possède aussi sa note fondamentale, l'homme étant une
différenciation de la Nature. Le corps peut être comparé à un instrument et
l'[[Ego]] à celui qui en joue. Vous commencez par produire des effets sur
vous-même, puis vous apprenez, peu à peu, à agir sur les [[Tattvas]] et les
Principes. Apprenez d'abord à connaître les notes, puis les accords et enfin
les mélodies. Une fois que l'étudiant est maître de toutes les cordes, il peut
commencer à collaborer avec la Nature et à travailler pour autrui.
Il peut alors, grâce à l'expérience qu'il a acquise de sa propre nature, et à sa
connaissance des accords, faire vibrer celui qui peut être utile à une autre
personne, et ainsi servir de tonique pour de bons résultats.

Cherchez à vous représenter clairement le [[triangle]] géométrique sur
chacun des [[plans]], que votre conception devienne graduellement plus
métaphysique et qu'elle aboutisse au Triangle subjectif [[Atmâ]]-[[Buddhi]]-
[[Manas]]. Ce n'est que par la connaissance de ce Triangle, sous toutes les
formes, que vous pouvez réussir, par exemple, à englober le passé et
l'avenir dans le présent. Souvenez-vous que vous avez à fondre le
[[Quaternaire]] dans le Triangle. Le Manas inférieur est attiré en haut, avec le
[[Kâma]], le [[Prâna]] et le [[Linga]], n'abandonnant derrière lui que le [[corps
physique]], de sorte que l'inférieur renforce le supérieur.

L'on peut faire des progrès en [[Occultisme]], même en [[Dévachan]], si le
[[Mental]] et l'[[Ame]] sont orientés dans ce sens durant la vie ; mais c'est
seulement comme dans un songe, et le savoir s'effacera comme s'efface le
souvenir d'un rêve, à moins qu'il ne soit maintenu vivace par des études
conscientes.

({{ds}}, VI, pp.251-252)

----

Il faut se souvenir que dans les [[véhicules]] [[astral]] et [[mental]], se trouve la
contrepartie des [[centres]] situés dans le [[corps physique]]. Ces centres concernent
la [[matière]] et son évolution. Une déclaration fondamentale peut être faite au
sujet des [[feux]] internes du [[soleil]], de la planète, de l'homme et de l'[[atome]] :

<blockquote>Il existe dans le Soleil, dans la planète, dans l'homme et dans l'atome, un
point central de chaleur ou (si on peut employer un terme aussi impropre et
restrictif une caverne centrale de feu, ou noyau de chaleur, et ce noyau central
atteint les limites de sa sphère d'influence, son [[cercle infranchissable]] par un
[[canal]] triple [''[[NDE]] : note de bas de page reproduite ci-après''].</blockquote>

L'essence divine qui pénètre l'univers entier, composé de millions de
systèmes solaires, est captée par notre soleil et transmise sous forme manifestée
jusqu'aux limites extrêmes de notre système solaire, afin que cette essence
manifestée soit le sol de base pour la croissance, l'entretien et la destruction de
nos mondes : cette essence divine est simplement le [[Nadam]] de notre
philosophie yoguique : ce Nadam ou [[OM]] se manifeste ensuite en sept courants.
Le non-manifesté est manifesté ou porté par les ramifications subséquentes.
Ces courants sont les sept voyelles ou les sept notes. Ces sept voyelles ou notes
doivent avoir une corrélation avec les sept mètres [[védiques]], puisque dans le
''[[Vishnu Purana]]'', Parasara décrit les mètres védiques comme les coursiers de
l'essence solaire. ''Some Thoughts on the Gita''. p. 74.

({{feucosm}}, p. 58)

----

Sur le [[plan bouddhique]], l'ouïe (qui possède alors cette qualité synthétique
appelée [[télépathie]]) se manifeste en compréhension totale, car elle comporte
deux choses :

# La connaissance et la perception du son individuel,
# La même connaissance du son de groupe, qu'elle unifie complètement.

Cela engendre une compréhension absolument parfaite, et c'est le
secret du pouvoir du Maître.

Sur le [[plan atmique]] l'ouïe parfaite devient [[béatitude]]. Le [[son]], base de
l'existence ; le son, méthode d'être ; le son, ultime unificateur ; le son reconnu
comme raison d'être, comme méthode d'évolution, et donc comme béatitude [''[[NDE]] : note de bas de page reproduite ci-après''].

"Le principal agent par lequel la roue de la Nature est mue dans une direction
phénoménale est le son. Le [[Son]] est le premier aspect du [[pentagone]] manifesté,
puisqu'il est une propriété de l'[[éther]], appelé [[Akas]], et ainsi que je l'ai déjà dit, la
récitation [[Védique]] est le plus haut [[Yagnam]], contenant tous les Yagnams
mineurs et tendant à maintenir le pentagone manifesté en bon ordre. Selon
l'opinion de nos plus grands philosophes le son ou parole est après la pensée le
plus haut agent [[karmique]] utilisé par l'homme.

Parmi les divers agents [[karmiques]] dont l'homme se sert pour modeler son
environnement et lui-même, le son ou parole est le plus important, car parler
c'est agir dans l'éther ce qui évidemment gouverne le [[quaternaire]] inférieur des
[[éléments]], l'[[air]], le [[feu]], l'[[eau]] et la [[terre]]. Le son ou langage humain contient donc
tous les éléments nécessaires pour agir sur les différentes classes de Dévas et
ces éléments sont évidemment les voyelles et les consonnes. Les détails de la
philosophie du son, dans sa relation avec les dévas qui président le monde
subtil, appartiennent au domaine du vrai [[Mantra]] [[Sastra]], qui est évidemment
entre les mains de Ceux qui savent." ''Quelques pensées sur la Gita'', p. 72 (édition anglaise).

({{feucosm}}, p.192)

----

[La] [[Loi d'Economie]] a plusieurs lois subsidiaires qui gouvernent ses
effets sur les différents degrés de matière. Ainsi qu'il a été dit, cette Loi est
entrée en action grâce au son émis par le Logos. Le [[Mot Sacré]], ou Son émis par
le Créateur, existe sous différentes formes, et bien qu'en réalité il ne fasse qu'un
seul Mot il a plusieurs syllabes. L'ensemble des syllabes forme une phrase
solaire ; séparées, elles forment certains mots de pouvoir, produisant
différents effets [''[[NDE]] : note de bas de page reproduite ci-après''].

"Le ''[[véda]]'', chant du monde des sons humains, fut donné à l'homme pour qu'il
en use métaphysiquement du point de vue de sa récitation correcte. Le chant du
monde, obéissant à certaines lois des proportions de l'arithmétique
Pythagoricienne, et communiquant son effet vibratoire au domaine de la
substance cosmique, a provoqué chez cette dernière un processus de
cristallisation que le philosophe [[Platon]] a appelé la géométrie du [[cosmos]]. Les différentes formes, depuis la molécule d'un cristal de sel, jusqu'à l'organisme
merveilleusement complexe du corps humain, sont toutes des structures du
grand géomètre cosmique, appelé [[Viswakarma]], le déva charpentier de nos
écritures [[Puraniques]]. Le ''[[Véda]]'' révélé dont le rôle est de faire remonter l'origine
du cosmos à la substance sonore de base symbolisée par [[OM]], s'est
nécessairement divisé en trois Facteurs primordiaux, puis en sept voyelles, puis
en sept [[notes]], puis en sept combinaisons de sept notes reposant sur les [[trois]]
fondamentales, puis en hymnes. Tout ceci, tombant dans le domaine matériel
des consonnes, produisit progressivement les formes manifestées cristallisées
qui, prises collectivement, correspondent à l'univers. Le monde, pour un
penseur, est le mouvement [[magique]], produit par le chanteur [[Orphique]] ou le
[[Saraswati]] [[Hindou]]..."

"Dans le ''[[Vishnu Purana]]'', (deuxième partie) vous verrez que le pouvoir résidant
dans le soleil est représenté, comme le pouvoir Védique à trois aspects ; ce
pouvoir, en tant que [[Rik]] crée, en tant que [[Yajus]] conserve, en tant que [[Sama]]
détruit. Rik est donc le chant créateur des Dévas du Soleil, Yajus le chant qui
entretient ou maintient, Sama le chant de destruction des Dévas du soleil et de
construction des Dévas de la Lune. Rik est donc le chant des Dévas et Sama le
chant des [[Pitris]], Yajua étant le chant intermédiaire. Le rôle des ''[[Védas]]'' varie
évidemment selon le point de vue où on se place. Si vous prenez les Pitris,
Sama est leur chant constructeur et Rik leur note destructrice. Les trois ''Védas''
correspondent à toutes les trinités de la Nature, et je vous demande de
rechercher des renseignements complémentaires dans les ''[[Puranas]]'' si décriés".

"Parmi les divers agents [[karmiques]] dont l'homme se sert pour modeler son
environnement et lui-même, le son ou parole est le plus important, car parler
c'est agir dans l'éther, ce qui évidemment gouverne le quaternaire inférieur des
éléments, l'air, le feu, l'eau et la terre. Le son ou langage humain contient donc
tous les éléments nécessaires pour agir sur les différentes classes de Dévas ces
éléments sont évidemment les voyelles et les consonnes. Les détails de la
philosophie du son, dans sa relation avec les dévas qui président le monde
subtil, appartiennent au domaine du vrai Mantra Sastra qui est évidemment
entre les mains de Ceux qui savent". Tiré de (''Quelques pensées sur la Gita'')
''Some thoughts on the Gita''.

({{feucosm}}, p.217)

----

Je souhaite ici aborder une question importante, concernant tous les Mots de Pouvoir. Je pourrais vous donner ces derniers sous leur ancienne forme [[Sensa]], mais
il ne me serait pas possible, par le moyen de l'écriture, d'enseigner leur
prononciation ancienne et particulière, ni la note sur laquelle ils doivent être
énoncés. Autrefois, cela était considéré très important. Aujourd'hui, on enseigne
aux disciples à travailler beaucoup plus sur les plans intérieurs de signification et
de ne pas dépendre, comme auparavant, de l'activité extérieure du son. Rappelezvous
que, maintenant, vous ne créez pas sur le plan extérieur. Les [[sons]] physiques
sont donc relativement sans importance. Ce qui importe c'est l'aptitude du [[disciple]] à
sentir la signification du Mot de Pouvoir lorsqu'il le prononce silencieusement.
C'est la qualité de son idée qui amènera l'effet juste, et non la manière dont il
produit un son à l'aide de ses cordes vocales et de sa bouche. On a enseigné aux
étudiants que le [[A.U.M.]], énoncé silencieusement et écouté, a une plus grande
puissance que lorsqu'il est émis de manière audible. Cela préparait l'énonciation de
ces mots de Pouvoir. Ils ont appris la signification du [[O.M.]], même s'ils ne s'en sont
pas rendu compte. Tout cela préparait à l'utilisation des Mots de [[Rayon]]. C'est la
pensée derrière la forme, la sensibilité enregistrée concernant ces mots, et la
compréhension de leur signification qui sont importantes. C'est l'aptitude à penser, à
sentir et à lancer silencieusement l'appel de qualité à qualité, de signification à
signification, de nature à nature, de forme à esprit qui importe, se souvenant
toujours que ce qui se trouve sur le plan physique n'est pas un principe. Le son
physique n'est pas ce qui conduira à la réussite dans la construction de l'[[antahkarana]]. C'est la qualité d'un type particulier de nature subjective (le rayon de
l'[[âme]] dominant le rayon de la [[personnalité]]) qui attire ce qui est encore plus
subjectif ; c'est cela, en vérité, qui accomplit le travail. Il faut se souvenir que, du
point de vue de la [[Triade]] spirituelle, l'âme est de nature nettement objective. Ceci
est l'affirmation d'un fait occulte qui sera mieux compris quand la nature de
l'homme (telle que l'enseignent les sciences occultes) sera admise par les penseurs,
les hommes de science, et les psychologues.

Le point que je désire faire comprendre est que je ne vais donner aucun mot
particulier, car ce serait inutile. Le [[O.M.]] est inutile pour la plupart des gens, même
si des étudiants entraînés en tirent maintenant bénéfice. Cette inutilité générale
vient non seulement de ce que les gens n'utilisent pas le Mot correctement, mais
aussi de ce que, même lorsqu'ils l'emploient, ils ne maintiennent pas sa signification
fermement dans leur conscience. Il en va de même d'un Mot de Pouvoir. A quoi
cela servirait-il que j'essaie de donner le [[Mot]] du [[Premier rayon]], qui se présente à
peu près ainsi UKRTAPKLSTI, lorsqu'on le présente sous sa forme symbolique
écrite ? Certains sons sous cette forme écrite sont omis, car il n'existe aucune
manière de les énoncer, puisqu'ils ne sont ni voyelles ni consonnes. Lorsqu'on le
fait résonner correctement, le mot ci-dessus forme [[trois]] mots. Mais je peux donner,
dans la mesure du possible, le sens équivalent en anglais, et c'est ce sens que je
vous demande de garder à l'esprit quand vous énoncez mentalement le son ou Mot
de Pouvoir, et vous efforcez de l'imaginer visuellement accomplissant le miracle
ésotérique de la construction du pont.

Le disciple de premier rayon doit donc faire face à ces exigences, de son
mieux, et suivre les quatre stades de la technique de projection. Quand il a
fidèlement suivi ce schéma, la fusion de l'âme et de la personnalité doit être tentée
consciemment et obtenue dans une certaine mesure, et ces facteurs unifiés doivent
être maintenus stables dans la lumière de la [[Triade]]. Un autre point d'intention
focalisée est alors engendré, provoquant une tension nouvelle et encore plus
dynamique. Dans le [[silence]] complet qui s'ensuit, l'acte de projection de
l'antahkarana est accompli ; il est alors porté en avant sur l'impulsion du Mot de
Pouvoir. Le [[symbolisme]] associé à ceci est sous-jacent dans l'emploi, en
[[maçonnerie]], des mots auxquels on pourrait donner le sens suivant : "Qu'il en soit ainsi" prononcés la main droite tendue en avant exprimant la volonté incarnée de la [[Loge]], elle-même symbole de la [[Volonté]] et du [[Dessein]] du Tout-Puissant.

({{rayonsinit}}, pp.513-515)

== Voir aussi ==

* [[Aum]]
* [[Voyelles Masorétiques]]

== Notes et références ==

{{references|colonnes = 2}}

{{occultisme}}

Thoth

2008-05-04T16:00:06Z

Cristalbus :

'''Thoth''', de l'égyptien. Le plus mystérieux et le moins compris des [[dieux]],
dont le caractère personnel est entièrement distinct de celui de toutes les
autres anciennes divinités. Alors que les permutations d'[[Osiris]], d'[[Isis]],
d'[[Horus]] et d'autres, sont aussi innombrables et que leur individualité en est
presque perdue, Thoth demeure inchangé depuis la première Dynastie
jusqu'à la dernière. Il est le [[dieu]] de la [[Sagesse]] et possède l'autorité sur tous
les autres dieux. C'est l'archiviste et le juge. Sa tête d'[[ibis]], le porte-plume et
la tablette de scribe céleste, qui tient le compte des pensées, des paroles et
des actes des hommes et les pèse dans sa balance, le fait ressembler au
type du [[Lipika]] [[ésotérique]]. Son nom est un des premiers à apparaître sur les
monuments les plus anciens. Il est le dieu [[lunaire]] des premières dynasties,
le maître du [[Cynocéphale]] – le [[singe]] à la tête de [[chien]] qui se présentait en
[[Egypte]] comme le vivant [[symbole]] et le souvenir de la [[Troisième Race-racine]].
(''[[La Doctrine Secrète]]'', III, 456). Il est le "Seigneur d'[[Hermonpolis]]" –
[[Janus]], [[Hermès]] et [[Mercure]] combinés. Il est couronné de l'[[atef]] et du disque
lunaire, et porte l' "[[Œil d'Horus]]", le [[troisième œil]], dans sa main. Il est
l'Hermès grec, le dieu du savoir, et [[Hermès Trismégiste]], le "Trois-Fois-
Grand Hermès", le protecteur des sciences physiques, et le protecteur et
l'[[âme]] même de la connaissance [[occulte]] ésotérique.

Comme M. J. Bonwick
l'exprime admirablement : – "Thoth... a un effet puissant sur
l'imagination... dans sa superbe quoique compliquée fantasmagorie de
pensées et de sentiments moraux de ce passé obscurci. Nous avons beau
nous demander comment l'homme, dans l'enfance de ce monde d'[[humanité]],
dans la rudesse d'une civilisation supposée naissante, pouvait avoir rêvé
d'un roi céleste tel que Thoth. Les lignes sont si délicatement dessinées,
entremêlées si intimement et avec goût, que nous semblons observer un
tableau dessiné par le génie de [[Milton]], et exécuté par l'habileté d'un
[[Raphaël]]". Véritablement il y a du vrai dans cette expression, "La sagesse
des Egyptiens...". "... Quand l'on montre que l'épouse de [[Khépren]], le
constructeur de la seconde Pyramide, était prêtresse de Thoth, on voit que
les idées que renfermait ce dieu, étaient fixées il y a [[6.000]] ans". D'après
[[Platon]], "Thoth-Hermès fut le découvreur et l'inventeur des [[nombres]], de la
géométrie, de l'astronomie et des [[lettres]]". [[Proclus]], le [[disciple]] posthume de
[[Plotin]], parlant de cette divinité mystérieuse, dit : "Il préside à tous les
genres d'état, nous menant depuis cette demeure mortelle jusqu'à une
essence intelligible, régissant les différentes troupes d'âmes". En d'autres
termes, Thoth, en tant que secrétaire et archiviste d'[[Osiris]] dans l'[[Amenti]], la
Salle de Jugement des Morts, était une divinité psychopompe, tandis que
[[Jamblique]] lance cette allusion que "la [[Croix Ansée|croix avec une anse]] (le [[thau]] ou [[tau]])
que Thoth tient dans sa main, n'est rien d'autre que le monogramme de son
nom". Hormis le Tau, considéré comme le prototype de [[Mercure]], Thoth
porte la verge en forme de [[serpent]], emblème de la Sagesse, la verge qui
devint le [[Caducée]]. Comme l'a dit M. Bonwick, "Hermès était lui-même le
[[serpent]] dans un sens mystique. Comme cette créature il se glisse sans
bruit, sans effort apparent, tout au long du cours des âges. Il est... un
représentant du ciel étoilé. Mais il est l'ennemi du mauvais serpent, car
l'[[ibis]] dévorait les serpents d'Egypte".

{{gloss}}

{{me}}

Genèse

2008-05-04T15:59:37Z

Cristalbus :

'''Genèse'''. Premier des Cinq Livres du ''Pentateuque'', l'''Ancien Testament'' des [[Chrétiens]].

On trouve la totalité du Livre de la ''Genèse'' jusqu'à la mort de [[Joseph]] dans une version à peine altérée de la cosmogonie des [[Chaldéens]], comme cela est maintenant prouvé à maintes reprises par les tablettes assyriennes. Les trois premiers chapitres sont la transcription des récits allégoriques des commencements communs à tous les peuples. Les chapitres 4 et 5 sont une nouvelle adaptation du même récit du très secret ''[[Livre des Nombres]]''. Le chapitre 6 est un récit astronomique de l'année solaire et des [[sept]] [[cosmocratores]], tiré de l'original [[égyptien]] du ''[[Pymandre]]'', et des visions symboliques d'une série d'[[enoichioï]] (voyants) – de qui provient aussi le ''[[Livre d'Enoch]]''. Le début de l'''[[Exode]]'' et l'histoire de [[Moïse]] se retrouvent dans l'histoire du babylonien [[Sargon]], qui ayant vécu (ainsi que même le Dr. Sayce, qui fait autorité, le reconnaît à contre coeur) 3.730 ans Av. J.C., précéda le législateur juif de près de 2.300 ans (voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', IV., pp. 311 et seq.). Néanmoins la Genèse est sans contredit un ouvrage [[ésotérique]]. Elle n'a emprunté ni défiguré aucun des symboles universels et des enseignements d'après les lignes desquels elle était écrite, mais a seulement adapté les vérités éternelles à son propre esprit national et les a revêtues d'habiles allégories qui ne sont compréhensibles que des [[cabalistes]] et des [[initiés]]. Les [[Gnostiques]] ont fait de même, chacune de leurs sectes à sa façon, et, des milliers d'années auparavant, l'[[Inde]], l'[[Egypte]], la [[Chaldée]] et la [[Grèce]] avaient aussi paré les mêmes vérités incommunicables chacune de son propre costume national. La [[clef]] et la solution de tous ces récits ne peuvent être trouvées que dans les enseignements [[ésotériques]].

== Passagés référencés dans l'article ==

=== DS, IV, 311 ===

({{ds}}, IV, pp.311 et s.)

{{o}} [[Catégorie:Genèse]]

Lune

2008-05-04T15:58:56Z

Cristalbus :

'''Lune'''.

'''Lune'''. Le satellite de la [[Terre (planète)|terre]] a figuré très largement comme emblème dans les religions de l'Antiquité. Et plus communément, on l'a représenté comme féminin, mais ceci n'est pas universel, car dans les mythes des [[Teutons]] et des [[Arabes]], aussi bien que dans la conception des [[Rajputs]] de l'[[Inde]] (''History'' de Todd), et en [[Tartarie]], la lune était masculine. Les auteurs latins parlent de luna et aussi de lunus, mais pour ce dernier avec extrême rareté. Le nom grec est [[séléné]], l'hébreu [[lebanah]] et aussi [[yarcah]]. En [[Égypte]], la lune était associée à [[Isis]], en [[Phénicie]] à [[Astarté]] et en [[Babylonie]] à [[Ishtar]]. De certains points de vue, les anciens regardaient la lune comme androgyne également. Les [[astrologues]] assignent à la lune une influence sur les différentes parties de l'homme, suivant les différents [[signes zodiacaux]] qu'elle traverse, aussi bien qu'une influence spéciale produite par la maison qu'elle occupe dans un signe.

La division du [[Zodiaque]] entre les [[28]] maisons de la lune paraît être plus ancienne que celle en [[12]] signes : les [[Coptes]], les [[Égyptiens]], les [[Arabes]], les [[Persans]] et les [[Hindous]] utilisaient, il y a bien des siècles, la division en 28 parties, et les [[Chinois]] l'utilisent encore.

Les [[Hermétistes]] disaient que la lune donnait à l'homme une forme [[astrale]], tandis que la [[Théosophie]] moderne enseigne que les [[Pitris Lunaires]] furent les créateurs de nos corps humains et de nos principes inférieurs (''[[La Doctrine Secrète]]'', II, 73.). ([[w.w.w.]])

{{gloss}}

----

<big>La planète - Lune (voilant une planète)</big>

''Citations tirées de [[La Doctrine Secrète]].''

* 1. "La Lune est maintenant une quantité résiduelle froide, l'ombre qui traîne après le nouveau corps dans lequel ses pouvoirs vitaux sont transfusés. Elle est maintenant condamnée pour des âges à poursuivre la Terre, à être attirée et à attirer sa progéniture. Constamment vampirisée par son enfant, elle se venge sur lui, en le baignant de part en part de l'influence néfaste, invisible et empoisonnée qui émane du côté [[occulte]] de sa nature. Car elle est un corps mort, et cependant vivant. Les particules de son cadavre en décomposition sont remplies de vie active et destructive, et cela bien que le corps qu'elles ont formé soit sans âme et sans vie."

* 2. "La Terre est un satellite de la Lune." (de même que l'[[âme]] est aujourd'hui le satellite de la forme).

* 3. "La Lune est le symbole du [[mal]]."

* 4. "La lune n'est pas une [[planète]] sacrée."

* 5. "La lune est le roi des planètes."

* 6. "La lune est la souveraine du [[monde végétal]]."

* 7. "La lune est un corps inférieur."

* 8. "La lune est le [[mental]] et le [[soleil]] est la compréhension." (Citation de [[Shankaracharya]]).

* 9. "La lune est une planète morte dont tous les principes sont partis. Elle est un substitut pour une planète qui a disparu de la vue."

''Citations tirées du [[Traité sur le Feu Cosmique]].''

* 10. "La lune est morte, et elle ne peut entretenir la vie parce que l'humanité et les [[dévas]] constructeurs ont été ôtés de sa sphère d'influence."

* 11. "La lune est en voie de disparition, et seul un corps en décomposition subsiste. La vie du [[second Logos]] et du [[premier Logos]] ont été retirées, et seule la vie latente de la [[matière]] elle-même subsiste."

* 12. "La lune fut :
::* a. Le lieu d'un échec du système.
::* b. Associée aux principes inférieurs.
::* c. La source de la misère sexuelle vécue sur notre planète.
::* d. Arrêtée dans son évolution par l'intervention en temps utile du [[Logos solaire]].
::* e. L'origine de l'inimitié entre les forces de lumière et celles des ténèbres (...) est à rechercher dans la lune."

({{astro}}, pp.664-665)

== Passages référencés dans l'article ==

=== DS, II, 73 ===

({{ds}}, II, p.73)

== Voir aussi ==

* [[Pitris Lunaires]] (ou [[Pitris]])

{{as}}

Tongshaktchi Sangye Songa

2008-05-04T15:58:00Z

Cristalbus :

'''Tongshaktchi Sangye Songa''' ou "''Archives des Trente-Cinq Bouddhas de Confession''".

Le manuscrit d'où sont tirées ces explications additionnelles,
appartient à la collection appelée '''Tongshaktchi Sangye Songa''', ou les
"''Archives des Trente-cinq Bouddhas de Confession''" comme on les appelle
[[exotériquement]]. Toutefois, ces personnages, bien qu'on les appelle des
[[Bouddhas]] dans la religion [[Bouddhisme|Bouddhique]] du Nord, pourraient tout aussi bien
être appelés des [[Richis]], des [[Avatars]], etc., car ce ne sont "des Bouddhas
ayant précédé [[Shâkyamouni]]" que pour les fidèles du Nord qui pratiquent la
morale prêchée par [[Gautama]]. Ces grands [[Mahâtmas]] ou Bouddhas,
constituent une propriété commune et universelle ; ce sont des Sages
historiques, au moins pour tous les [[Occultistes]] qui croient à une telle
Hiérarchie de Sages, dont l'existence leur a été prouvée par les érudits de la
Fraternité. Ils sont choisis parmi [[quatre-vingt-dix sept]] Bouddhas d'un
groupe et [[cinquante-trois]] d'un autre<ref>[[Gautama]] Bouddha, appelé ''Shâkya Thüb-pa'', est le [[vingt-septième]] du dernier groupe, attendu que
la plupart de ces Bouddhas appartiennent aux Dynasties Divines qui instruisirent l'[[humanité]].</ref>, personnages imaginaires pour la
plupart, qui sont réellement les personnifications des pouvoirs des
premiers<ref>Parmi ces Bouddhas, ou "Illuminés", prédécesseurs très lointains de [[Gautama]] Bouddha, qui
représentent, nous enseigne-t-on, des hommes ayant vécu, de grands [[Adeptes]] et Saints dans lesquels
les "Fils de la [[Sagesse]]" s'étaient incarnés et qui, par suite, étaient pour ainsi dire des [[Avatars]]
mineurs des Etres Célestes, [[onze]] seulement appartiennent à la [[Race]] [[Atlante]] et [[vingt-quatre]] à la
[[Cinquième Race]], depuis ses débuts. Ils sont identiques aux [[Tirthankaras]] des [[Jainas]].</ref>. Ces "corbeilles" des plus antiques écrits sur "feuilles de palmiers", sont tenues très secrètes. A chaque manuscrit est
annexé un court résumé de l'histoire de la sous-race à laquelle appartenait
le Bouddha-[[Lha]] en question. Le manuscrit spécial d'où les fragments qui
suivent ont été tirés, puis traduits en un langage plus compréhensible,
aurait été, dit-on, copié sur des tables de pierre qui appartenaient à un
[[Bouddha]] des premiers jours de la Cinquième Race qui aurait été témoin du
[[Déluge]] et de la submersion des principaux continents de la [[Race Atlante]].
Le jour où une grande partie, si ce n'est tout, de ce que donnent les
Archives Archaïques sera reconnu correct, n'est pas très éloigné. Alors les
Symbologistes modernes acquerront la certitude que même [[Odin]] ou le dieu
[[Woden]], le [[Dieu]] suprême des mythologies allemande et scandinave, est un
de ces trente-cinq Bouddhas ; un des premiers, en vérité, car le Continent
auquel lui et sa race appartenaient est aussi l'un des premiers, si antique, en effet, qu'à son époque la nature tropicale se trouvait là où sont aujourd'hui les neiges éternelles et que l'on pouvait presque aller à pieds secs, de la
Norvège en passant par l'Islande et le Grœnland, jusqu'aux territoires qui
entourent actuellement la baie d'Hudson <ref>Cela peut expliquer la similitude qui existe entre les monticules artificiels des Etats-Unis
d'Amérique et des tumuli de Norvège. C'est cette similitude qui avait amené quelques archéologues
américains à supposer que les marins norvégiens avaient découvert l'Amérique il y a environ un
millier d'années. (Voyez les ''Traces de Bouddhisme en Norvège'' de Holmbœ, p. 23). Il est hors de
doute que l'Amérique est "le pays très lointain dans lequel des hommes pieux et des orages violents
avaient transporté la doctrine sacrée", comme l'a suggéré un auteur chinois, par les descriptions qu'il
a faites à Neumann. Toutefois, ni le professeur Holmbœ, de Stockholm, ni les archéologues
américains, n'ont deviné l'âge exact des monticules ou des tumuli. Le fait que des Norvégiens aient
pu découvrir de nouveau le pays que leurs ancêtres, oubliés depuis longtemps, s'imaginaient avoir
disparu lors de la submersion générale, n'est nullement en opposition avec cet autre fait, que la
[[Doctrine Secrète]] du pays qui fut le berceau de l'homme physique et de la Cinquième [[Race]], s'est
frayé un chemin vers ce que l'on appelle le Nouveau Monde et cela, des siècles et des siècles avant
la "Doctrine Sacrée" du [[Bouddhisme]].</ref>

({{ds}}, III, pp.528-529)

== Notes et références ==

{{references}}

{{i}} [[Catégorie:Ouvrages bouddhistes]]

Feu Cosmique

2008-05-04T15:55:36Z

Cristalbus :

{{voir homonymes|Feu (homonymie)}}

'''Feu Cosmique'''.

'''LE FEU'''

"Que dit l'enseignement au sujet du Feu ?"

<blockquote>"Le [[Feu]] est la réflexion la plus parfaite et la plus pure, au ciel
et sur la terre, de la Flamme Une. C'est la vie et la mort,
l'origine et la fin de toute chose matérielle. C'est la [[Substance]]
divine."

''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 146.</blockquote>

<blockquote>"Notre Terre et l'homme sont les produits des Trois Feux."

''[[La Doctrine Secrète]]'', IV, 258.</blockquote>

<blockquote>"Le Feu et la flamme détruisent le corps d'un [[Arhat]] ; leur
essence le rend immortel."

''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 35.</blockquote>

'''LES TROIS FEUX'''

''I. Le Feu interne ou Feu par friction.''

"Il y a dans chaque atome, la chaleur interne et la chaleur
externe, le souffle du [[Père]] ([[Esprit]]) et le souffle (ou chaleur)
de la [[Mère]] ([[matière]])."

''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 112.

''II. Le Feu du Mental ou Feu solaire.''

"Le Feu de la connaissance brûle toute action sur le plan de
l'illusion ; en conséquence, ceux qui l'ont acquis, et sont
émancipés, sont appelés des ''Feux''."

''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 114.

''III. Le Feu de l'Esprit ou feu électrique.''

"Lève la tête, ô [[Lanoo]] ; vois-tu une seule, ou d'innombrables
lumières au-dessus de toi, brillant dans le ciel sombre de la
nuit ?" 
"Je sens une seule Flamme, ô [[Gurudéva]] ; 
"Je vois d'innombrables étincelles non détachées qui brillent
en elle." 

''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 145.

({{feucosm}}, p.XVI)

----

'''Trois Feux'''. Le nom donné à [[Atma]]-[[Buddhi]]-[[Manas]], qui lorsqu'ils sont réunis deviennent un.

{{gloss}}

== Passages référencés dans l'article ==

=== DS, I, 146 ===

Que dit l'enseignement ésotérique au sujet du Feu ? "''Le Feu est la
réflexion la plus parfaite et la moins adultérée, dans le Ciel comme sur la
Terre, de la FLAMME UNE. C'est la Vie et la Mort, l'origine et la fin de
toute chose matérielle. C'est la "Substance" divine.''" Ainsi, non seulement
les Adorateurs du [[Feu]], les [[Parsis]], mais même les tribus errantes et
sauvages de l'Amérique qui se disent "enfants du Feu", montrent plus de
science dans leur croyance et de vérité dans leurs superstitions que toutes
les spéculations de la physique et du savoir modernes. Le chrétien qui dit :
"''Dieu est un Feu vivant''", et qui parle des "langues de Feu" de la Pentecôte
et du "[[Buisson Ardent]]" de [[Moïse]], est aussi adorateur du Feu que n'importe
quel "Païen". Parmi les Mystiques et les [[Kabalistes]], les [[Rose-croix]] étaient
ceux qui définissaient le Feu le plus correctement. Achetez une lampe de
bazar, garnissez-la d'huile, et vous pourrez allumer à sa flamme les lampes,
les bougies et les feux de tout le globe sans diminuer cette flamme. Si la
Divinité, l'Un radical, est une Substance éternelle et infinie, jamais
consumée ("le Seigneur, ton Dieu, est un feu qui consume"), il ne paraît pas
raisonnable que l'enseignement Occulte soit tenu pour non-philosophique
lorsqu'il dit : "Ainsi furent formés les (Mondes) [[Arûpa]] et [[Rûpa]] : d'UNE
Lumière, [[Sept]] lumières ; de chacune des Sept, sept fois Sept", etc.

({{ds}}, I, p.146<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, p.101</ref>)

=== DS, IV, 258 ===

Le Commentaire dit :

<blockquote>Notre Terre et l'homme [sont] les produits des trois Feux.</blockquote>

Les noms de ces trois feux désignent, en Sanscrit, le ''[[Feu Electrique]]'', le
''[[Feu Solaire]]'' et le ''[[Feu par Friction|Feu produit par le Frottement]]<ref>[[NDE]] : [[Feu par Friction]] dans la terminologie d'[[Alice Bailey]]</ref>''. Expliqués par le plan Cosmique et le plan humain, ces trois Feux sont l'[[Esprit]], l'[[Ame]] et le [[Corps]],
les trois grands Groupes Radicaux avec leurs quatre divisions
additionnelles. Celles-ci varient avec les écoles et – suivant l'usage que
l'on en fait – deviennent les [[oupâdhis]] et les véhicules, ou leurs noumènes.
Dans les comptes rendus exotériques, ils sont personnifiés par les "trois fils, d'une splendeur et d'un éclat éminents" d'[[Agni Abhimânin]], le fils aîné de [[Brahmâ]], le [[Logos]] Cosmique, par [[Svâhâ]], l'une des filles de [[Daksha]]<ref>[[Daksha]], "l'intelligent, le compétent". "Ce nom entraîne généralement avec lui l'idée de pouvoir créateur". C'est un fils de [[Brahmâ]] et d'[[Aditi]] et, suivant d'autres versions, un pouvoir auto-généré,
qui, de même que [[Minerve]], jaillit du corps de son père. C'est le chef des [[Prajâpatis]], des Seigneurs
ou Créateurs de l'Etre. Dans la ''[[Vishnou Pourâna]]'', [[Parâshara]] dit de lui : "Dans chaque [[Kalpa]] [ou
[[Manvantara]]], Daksha et les autres naissent et sont de nouveau détruits." Et le ''[[Rig Véda]]'' dit que :
"Daksha jaillit d'Aditi et Aditi de Daksha", allusion à l'éternelle renaissance cyclique de la même
Essence divine.</ref>.

Dans un sens métaphysique, le "[[Feu par Friction|Feu par le Frottement]]" signifie
l'union entre [[Bouddhi]], le sixième, et [[Manas]], le cinquième "[[principes]]", qui
sont de la sorte unis ou cimentés l'un à l'autre, le cinquième se fondant
partiellement dans la [[Monade]] et en devenant une partie ; dans un sens
physique, il se rapporte à l'étincelle créatrice ou germe, qui fructifie et
génère l'être humain. Les trois Feux, dont les noms sont [[Pâvaka]], [[Pavamâna]] et [[Shuchi]], furent condamnés, dit-on, par une malédiction de [[Vasishtha]], le grand Sage, "à renaître sans cesse"<ref>''Bhagavata Pourâna'', IV, 24, 4.</ref>. C'est assez clair.

En conséquence, les FLAMMES, dont on confond les fonctions dans
les ouvrages exotériques et que l'on appelle indifféremment [[Prajâpatis]],
[[Pitris]], [[Manous]], [[Asouras]], [[Richis]], [[Koumaras]], etc. <ref>Aucun de ces Ordres n'est distinct des [[Pitris]] ou Progéniteurs. Comme dit [[Manou]] : Les sages appellent nos pères, [[Vasous]] ; nos grands-pères paternels, [[Roudras]] ; nos arrière-grands-pères
paternels, [[Adityas]] ; conformément au texte des [[Védas]]. "C'est là un éternel texte [[Védique]]", dit une
autre traduction.</ref>, sont dites s'incarner
personnellement dans la [[Troisième Race-Racine]] et, en conséquence,
"renaître sans cesse". Dans la Doctrine Esotérique, on les appelle
généralement les [[Asouras]], ou les [[Asoura Dévatâ]], ou [[Pitar Dévatâ]] ([[Dieux]]),
car, ainsi que nous l'avons dit, ils furent d'abord des Dieux – et des plus
hauts – avant de devenir "Non-Dieux" et d'être tombés du rang d'Esprit des
Cieux à celui d'Esprits de la Terre<ref>Ainsi que l'a découvert de nos jours feu G. Smith dans la littérature Babylonienne inscrite sur
des cylindres, il en était de même dans la Théogonie Chaldéenne. [[Ishtar]], "aîné du Ciel et de la
Terre". Au-dessous de lui les [[Igigi]] ou [[Anges]] du Ciel et les [[Anoûnaki]] ou Anges de la Terre. Au-dessous
encore de ceux-ci différentes catégories d'Esprits et de "[[Génies]]" appelés : [[Sadou]],
[[Vadoukkou]], [[Ekimou]], [[Gallou]] – dont les uns étaient bons et les autres mauvais (Voyez ''Babylonian
Mythology'', de Smith, et aussi les ''Hibbert Lectures'', de Sayce, p. 141).</ref> – [[exotériquement]], notez-le bien,
suivant le dogme orthodoxe.

({{ds}}, IV, p.258<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, III, p.308</ref>)

=== DS, I, 35 ===

Il faut espérer que la lecture du présent livre modifiera les idées,
généralement erronées, du public en ce qui concerne le [[Panthéisme]]. C'est
une erreur de regarder les [[Bouddhistes]] et les [[Occultistes]] [[Advaïtas]] comme
des Athées. S'ils ne sont pas tous philosophes, ils sont du moins tous
logiciens ; leurs objections et leurs arguments sont fondés sur un
raisonnement rigoureux. En vérité, si l'on prend le [[Parabrahman]] des
Hindous comme représentant les divinités cachées et sans nom des autres
nations, on trouvera que ce Principe absolu est le prototype dont furent
tirées toutes les autres. Parabrahman n'est pas "[[Dieu]]", parce que ce n'est
pas un Dieu. "C'est ce qui est suprême et non suprême ([[Paravara]])"<ref>''Mândûkya Upanishad'', I, 28.</ref>. Cela
est "suprême" comme Cause, non comme effet. Parabrahman est
simplement comme "Réalité sans seconde", le [[Kosmos]] qui contient tout –
ou plutôt, l'Espace Cosmique infini – au sens spirituel le plus élevé,
naturellement. [[Brahman]] (neutre), étant la Racine immuable, pure, libre, incorruptible et suprême, Unique Existence vraie, [[Paramârthika]]", et le [[Chit]] et [[Chaïtanya]] (Intelligence, Conscience) absolu, ne peut être connaisseur,
"car CELA ne peut avoir aucun sujet de cognition". La Flamme peut-elle
être appelée l'Essence du Feu ? Cette Essence est "la VIE et la LUMIERE
de l'Univers le feu et la flamme visibles ne sont que destruction, mort et
mal". Le Feu et la Flamme détruisent le corps d'un [[Arhat]],
leur Essence le rend immortel."<ref>''Bôdhimûr'', II</ref> "La connaissance de l'[[Esprit]] absolu
n'est, comme la splendeur du soleil, ou la chaleur dans le feu, autre chose
que l'Essence absolue même", dit [[Sankarâchârya]], CELA est l' "Esprit du
Feu", non le Feu même ; aussi "les attributs de ce dernier, Chaleur ou
Flamme, ne sont pas les attributs de l'Esprit, mais de ce dont l'Esprit est la
cause inconsciente". La phrase ci-dessus n'est-elle pas la véritable note
fondamentale de la philosophie [[Rosicrucienne]] postérieure ? Parabrahman
est, en résumé, l'agrégation collective du [[Kosmos]] dans son infini et dans
son éternité, le "CELA" et le "CECI" auxquels ne peuvent s'appliquer les
agrégats distributifs<ref>Voir ''Védânta Sûra'', par le Major G.A. Jacob, et les ''Aphorismes de Sandilya'', traduits par Cowell,
p. 42.</ref>. "Au commencement CECI était le Soi, un
seulement<ref>''Aitereya Upanishad''.</ref> ; le grand [[Sankarâchârya]] explique que "CECI" se rapporte à
l'Univers ([[Jagat]]) le sens des mots "''au commencement''" est : avant la reproduction de l'Univers phénoménal.

({{ds}}, I, p.35<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, p.LXXXII</ref>)

=== DS, I, 112 ===

<blockquote>'''STANCE III (11)''' 

§ 11. – Cette toile s'étend lorsque le Souffle de feu<ref>Le [[Père]].</ref> la
couvre ; elle se contracte lorsque le Souffle de la [[Mère]]<ref>La Racine de la [[Matière]].</ref>
la touche. Alors, les Fils<ref>Les [[Eléments]] avec leurs Pouvoirs ou Intelligences respectifs.</ref> se séparent et se dispersent,
pour rentrer dans le sein de leur Mère à la fin du Grand
Jour et redevenir un avec elle. Lorsqu'elle<ref>La Toile.</ref> se refroidit,
elle devient rayonnante. Ses Fils se gonflent et se
contractent dans leur propre Soi et par leur Cœur ils
embrassent l'Infini.</blockquote>

L'expansion de l'Univers sous le "Souffle du FEU" est très suggestive
si on la considère à la lumière de la période du "brouillard de Feu" dont la
science moderne parle tant et dont, en réalité, elle sait si peu.

Une grande chaleur sépare les éléments composés et résout les corps
célestes en leur Elément Primordial Unique – voilà ce qu'explique le
Commentaire :

<blockquote>"Du moment qu'un corps, mort ou vivant, s'est
décomposé en ses constituants de base, en se mettant
dans la zone d'attraction et d'action d'un foyer ou centre
de chaleur (énergie) – et plusieurs de ces centres sont
promenés çà et là dans l'espace – ce corps est réduit en
vapeur et gardé dans le "Sein de la [[Mère]]" jusqu'à ce que
[[Fohat]], recueillant quelques-unes des parcelles de la
[[Matière]] Cosmique (nébuleuse), lui donne une impulsion,
le mette de nouveau en mouvement, développe la chaleur
nécessaire, et le laisse suivre sa nouvelle croissance."</blockquote>

L'expansion et la contraction de la "Toile" – c'est-à-dire l'étoffe ou
atomes dont est fait le Monde – exprime ici le mouvement de pulsation car c'est la contraction et l'expansion régulières de l'Océan infini et sans rivage de ce que nous pouvons appeler le noumène de la [[Matière]], émané par
[[Svabhâvat]] qui est la cause de la vibration universelle des atomes.
Mais cela suggère autre chose aussi. Cela montre que les anciens savaient
ce qui intrigue de nos jours beaucoup de Savants, et surtout beaucoup
d'Astronomes – la cause de la première ignition de la matière ou étoffe
dont est composé le monde, le paradoxe de la chaleur produite par la
contraction réfrigérante, et autres énigmes cosmiques – car cela démontre,
à ne pas s'y méprendre, que les anciens avaient la connaissance de ces
phénomènes. "''Il y a, dans chaque atome, la chaleur interne et la chaleur externe''", disent les Commentaires manuscrits dont l'auteur a eu
communication : "''le Souffle du Père [Esprit] et le Souffle [ou Chaleur] de la Mère [Matière]''" et ces documents donnent des explications qui
montrent que la théorie moderne de l'extinction des feux solaires,
conséquence de la perte de chaleur due à la radiation, est erronée. Les
savants eux-mêmes conviennent de la fausseté de l'assertion, car, ainsi que
le fait remarquer le Professeur Newcomb <ref>''Popular Astronomy'', pp. 507-508.</ref>, "en perdant sa chaleur un
corps gazeux se contracte, et la chaleur générée par la contraction dépasse
celle qu'il a eue à perdre pour produire la contraction". Ce paradoxe qu'un
corps devient plus chaud à mesure que la contraction produite par le
refroidissement devient plus grande a été la cause de bien des discussions.
On a prétendu, en effet, que l'excès de chaleur se perd par radiation et que
déclarer que cette température ne s'abaisse pas pari passu avec la
diminution de volume, sous une pression constante, c'est abolir la loi de
Charles<ref>''Nébular Theory'' (Winchell).</ref>. Il est vrai que la contraction développe de la chaleur mais la
contraction (causée par le refroidissement) n'est capable ni de développer
la quantité de chaleur existant à un moment donné dans la masse, ni même
de maintenir un corps à une température constante, etc. Le professeur
Winchell essaie d'expliquer le paradoxe – paradoxe qui n'est qu'apparent,
comme le démontre J. Homer Lane<ref>''American Journal of Science'', juillet 1870.</ref> – en suggérant qu'il existe "quelque
chose en dehors de la chaleur". "Ne serait-ce pas, dit-il, tout simplement
une répulsion entre les molécules, qui varierait selon une loi des
distances<ref>''World-Life or Comparative Geology'', par Alexander Winchell LL. D., page 85 (1883).</ref> ?" Mais l'accord ne pourra se faire que si ce "quelque chose qui existe en dehors de la chaleur" est appelé "la Chaleur sans Cause", le "Souffle de Feu", la Force omnicréatrice plus l'INTELLIGENCE ABSOLUE ; ce qui est peu probable que la Science physique accepte.

({{ds}}, I, p.112)

=== DS, I, 114 ===

<blockquote>'''STANCE IV — LES HIERARCHIES SEPTENAIRES''' 

§ 1. – O Fils de la terre. Ecoutez vos instructeurs, les Fils
du Feu (a). Apprenez-le : Il n'y a ni premier ni dernier :
car tout est le Nombre Unique issu du Non-Nombre (b).</blockquote>

(a) Les termes "Fils du Feu", "Fils du Brouillard de Feu" et autres
semblables demandent une explication. Ils ont été reliés à un grand
mystère primordial, universel et qu'il n'est pas facile d'expliquer. Il est un
passage de la Bhagavad-Gîtâ où Krishna, parlant symboliquement et
ésotériquement, dit :

<blockquote>Je dirai les temps [conditions]... où les dévots, en partant
[de ce monde], ne reviennent jamais [pour renaître], ou
reviennent [se réincarner]. Le feu, la flamme, le jour, la
quinzaine [heureuse], de la lune croissante, les six mois
où le soleil est au Nord, voilà le temps où ceux qui
connaissent Brahman [Yôgis] vont à Lui. La fumée, la
nuit, la quinzaine [néfaste] du déclin de la lune, les six
mois où le soleil est au Sud, c'est alors que le dévot
[mourant] va dans la lumière lunaire [ou demeure, et
aussi la Lumière Astrale] et revient [renaît]. Ces deux
sentiers, l'un éclairé, l'autre obscur, sont dits éternels
dans ce monde [ou Grand Kalpa, (Age)]. Par l'un
[l'homme] s'en va pour ne jamais revenir, par l'autre il
revient<ref>Chap. VIII, p. 80. Traduction de Trimbak Telang, ''Sacred Books of the East''.</ref>.</blockquote>

Ces termes "Feu", "Flamme", "Jour", "Quinzaine éclairée." etc.,
"Fumée", "Nuit", et ainsi de suite, ne conduisant qu'au bout du Sentier
Lunaire ne sont compréhensibles qu'avec la connaissance de l'[[Esotérisme]].
Ce sont les noms des diverses divinités qui dirigent les Puissances Cosmopsychiques.
Nous parlons souvent de la Hiérarchie des "Flammes", des
"Fils du Feu", etc., [[Shankarâchârya]], le plus grand des [[Maîtres]] Esotériques
de l'Inde, dit que le Feu signifie une divinité qui préside au Temps ([[Kâla]]).
Le savant traducteur de la ''[[Bhagavad-Gitâ]]'', ''Kashinâth Trimbak Télang M.A.'', de Bombay, avoue qu'il n'a "aucune idée claire de la signification de ces versets". Il en va tout autrement pour qui connaît la doctrine [[Occulte]].
Ces versets se rapportent au sens mystique des symboles solaires et lunaires. Les [[Pitris]] sont des divinités [[Lunaires]] et nos Ancêtres parce qu'ils créèrent l'homme physique. Les [[Agnishvattas]], les [[Kumâras]] (les Sept Sages Mystiques), sont des Divinités [[Solaires]], quoiqu'ils soient aussi des Pitris mais ils sont les "Façonneurs de l'Homme interne". Ce sont les "''Fils du Feu''", parce qu'ils sont les premiers Etres auxquels la DOCTRINE SECRETE donne le nom de "[[Mental]]" évolués du Feu Primordial. "Le Seigneur... est un feu qui consume"<ref>''[[Deutéronome]]'', IV, 24.</ref>. "Le Seigneur [[[Christ]]] sera révélé...
avec ses anges puissants, dans un feu ardent"<ref>''[[Thess]]'' : II, 7, 8.</ref>. Le [[Saint-Esprit]] descendit
sur les Apôtres en forme de "langues de feu<ref>''[[Actes]]'', II, 3.</ref>" ; [[Vishnou]] reviendra sur
[[Kalki]], le Cheval Blanc, comme dernier [[Avatâr]], au milieu du feu et des
flammes et [[Sosiosh]] descendra aussi sur un Cheval Blanc, dans "un ouragan de feu". "Et je vis le ciel qui s'ouvrit, et alors apparut (au
milieu d'un Feu ardent) un cheval blanc et celui qui le montait... s'appelle
le Verbe de Dieu<ref>''[[Apocalypse]]'', XIX, 11 et 13.</ref>." Le Feu est l'[[Æther]] dans sa forme la plus pure et, par
conséquent, on ne le considère pas comme [[matière]] ; il est l'Unité de
l'Æther – la seconde divinité, manifestée – dans son universalité. Mais il y
a deux "Feux" et on sait les distinguer dans les enseignements [[Occultes]].
Du premier, ou Feu purement sans forme et invisible caché dans le Soleil
Central Spirituel, on dit qu'il est Triple (métaphysiquement) tandis que le
Feu du [[Kosmos]] Manifesté est [[Septénaire]], dans toute l'étendue de l'Univers
et de notre Système Solaire. "Le feu de la connaissance dévore toute action
sur le plan de l'illusion", dit le Commentaire. "Par conséquent ceux qui
l'ont acquis et sont émancipés, sont nommés des "Feux "." En parlant des
sept sens, symbolisés comme des [[Hôtris]] ou Prêtres, [[Nârada]] dit, dans
''[[Anugïta]]'' : "Ainsi ces sept [sens : l'odorat, le goût, la couleur, le son, etc.],
sont les causes de l'émancipation" et le traducteur ajoute : "C'est de ces
sept dont le Soi doit être émancipé. "Je" dans la phrase, "je suis... exempt
de qualités"] doit signifier le soi, et non pas le [[Brâhmana]] qui parle<ref>Traduction de Telang, ''Sacred Books of the East'', VIII, 278.</ref>."

({{ds}}, I, p.114<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, pp.65-66</ref>)

=== DS, I, 145 ===

<blockquote>'''STANCE V (4)''' 

§ 4. – [[Fohat]] trace des lignes spirales pour unir le Sixième
au Septième – la Couronne (a). Une armée de Fils de
Lumière se tient à chaque angle ; Les [[Lipika]] dans
la Roue du centre (b). Ils<ref>Les Lipika.</ref> disent : "Cela est bon." Le
premier Monde divin est prêt : le Premier, le Second<ref>C'est-à-dire : Le Premier est maintenant le Second Monde.</ref>.
Alors l' "[[Arûpa]] Divin" <ref>L'Univers sans Forme de la Pensée.</ref> se réfléchit dans le [[Chhâyâ Loka]]<ref>Le Monde des Ombres de la Forme Première, au monde Intellectuel.</ref>, le Premier Vêtement d'[[Anupâdaka]] (c).</blockquote>

(a) Ce tracé de "lignes spirales" se rapporte à l'évolution des principes
de l'Homme aussi bien qu'à ceux de la Nature, évolution qui se fait
graduellement, comme tout dans la Nature<ref>Comme on le verra plus loin, au sujet de l'Origine des Races Humaines.</ref>. Le Sixième Principe de
l'Homme ([[Buddhi]], l'Ame Divine), quoiqu'un simple souffle dans nos
conceptions, est cependant quelque chose de matériel si on le compare à
l'Esprit Divin ([[Atmâ]]) dont il est le porteur ou véhicule. [[Fohat]], dans sa
capacité D'AMOUR DIVIN ([[Eros]]), le pouvoir électrique d'affinité et de
sympathie, est allégoriquement présenté comme essayant d'unir l'Esprit
pur, le Rayon inséparable de l'UN Absolu, avec l'[[Ame]], pour faire des
deux, dans l'homme, la [[MONADE]], et dans la Nature, le premier lien entre
le jamais non-conditionné et le manifesté. "Le Premier est maintenant le
Second [Monde]" – des [[Lipika]] – se rapporte à la même idée.

(b) "L'Armée" à chaque angle est la Multitude des Etres Angéliques
([[Dhyân Chôhans]]) chargés de guider chacune des régions et à veiller sur
elle, du commencement à la fin d'un [[Manvantara]]. Ce sont les "Veilleurs
Mystiques" des [[Kabalistes]] et des [[Alchimistes]] chrétiens et ils se rapportent,
symboliquement aussi bien qu'au point de vue cosmogonique, au système
numérique de l'Univers. Les nombres avec lesquels ces Etres Célestes sont
liés sont excessivement difficiles à expliquer parce que chacun se rapporte
à plusieurs groupes d'idées distinctes, selon le groupe particulier
d' "[[Anges]]" qu'il peut représenter. C'est là que se trouve le nœud dans l'étude de la symbologie, nœud impossible à défaire pour beaucoup
d'érudits qui ont préféré le traiter comme Alexandre le nœud gordien ;
d'où, résultat direct, tant de conceptions et d'enseignements erronés.

(c) Le "Premier est le Second" parce que le "Premier" ne peut
vraiment pas être numéroté ou regardé comme tel, car ce Premier
est le royaume du noumène dans sa manifestation primaire, le seuil du
Monde de Vérité, ou [[Sat]], à travers lequel l'énergie directe qui rayonne de
la REALITE UNE – la Divinité Innommée – nous touche. Ici encore il est
possible que le terme intraduisible de SAT (l'Etreté) puisse conduire à une
conception erronée puisque ce qui est manifesté ne peut pas être Sat, mais
quelque chose de phénoménal, qui n'existe pas toujours et, en vérité, n'est
même pas sempiternel. C'est connexe à la Vie Unie, "sans seconde", et coexistant
avec elle, mais en tant que manifestations, c'est pourtant [[Mâyâ]] –
comme le reste. Ce "Monde de Vérité", dans les mots du Commentaire, ne
peut être décrit que comme "Une étoile brillante qui tombe du Cœur de
l'Eternité : le phare d'espérance, aux [[Sept Rayons]] duquel sont suspendus
les Sept Mondes de l'Etre". C'est bien cela, puisque ce sont les Sept
Lumières dont les réflexions sont les Monades humaines immortelles –
l'[[Atmâ]], ou Esprit radieux de toute créature appartenant à la famille
humaine. Il y a d'abord cette Lumière [[Septénaire]] puis le "Monde Divin" –
les lumières innombrables allumées à la Lumière primordiale – les
[[Buddhis]], ou Ames divines sans formes, du dernier des Mondes [[Aroûpiques]]
(sans Forme) : la "Somme Totale", dans le langage mystérieux de la vieille
STANCE.

Dans le Catéchisme, le Maître pose cette question à l'élève :

<blockquote>– "Lève la tête, ô [[Lanou]] : vois-tu une lumière ou des
lumières innombrables au-dessus de toi, brûlant dans le
ciel noir de minuit ?" – "J'ai la sensation d'une seule
Flamme, ô [[Gurudeva]]. Je vois des milliers d'étincelles
non détachées qui brillent en elle." 

– "Tu dis vrai. Et maintenant, regarde autour et en
dedans de toi-même. Cette lumière qui brûle au-dedans
de toi, la sens-tu le moindrement différente de la lumière
qui luit dans tes Frères humains ?" 

– "Elle n'est nullement différente, quoique le prisonnier
soit tenu en captivité par Karma, et que ses vêtements extérieurs trompent les ignorants en leur faisant dire :
"Ton Ame et Mon Ame."</blockquote>

L'Unité radicale de l'essence ultime de chaque partie constitutive des
composés de la Nature – de l'étoile à l'atome minéral, du [[Dhyân Chôhan]] le
plus élevé au plus petit infusoire, dans l'entière acception du mot et qu'on
l'applique au monde spirituel, intellectuel ou physique – cette unité est la
seule loi fondamentale de la Science Occulte. "La Divinité est l'expansion
sans bornes et infinie", dit un axiome [[Occulte]], et c'est de là que
vient, comme nous l'avons déjà dit, le nom de [[Brahmâ]]<ref>Dans le ''[[Rig Véda]]'', nous trouvons les noms [[Brahmanaspati]] et [[Brihaspati]] alternants et synonymes. Voir aussi ''[[Brihaddranyaka Upanishad]]'' ; [[Brihaspiti]] est une Divinité appelée "Père des Dieux".</ref>, tiré de ''Brih'', s'étendre ou croître.

({{ds}}, I, p.145<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, pp.99-101</ref>)

== Voir aussi ==

* [[Nirmathya]] ou [[Pavamâna]], le [[Feu par Friction]]
* [[Vaidyuta]] ou [[Pâvaka]], le [[Feu Electrique]]
* [[Shuchi]], le [[Feu Solaire]]
* [[Feu]]
* [[Philosophes du Feu]]
* [[Feu vivant]]

== Notes et références ==

{{references|colonnes = 2}}

{{occultisme}}

Traité sur le Feu Cosmique

2008-05-04T15:54:20Z

Cristalbus :

'''Traité sur le Feu Cosmique''', ouvrage [[ésotérique]] et [[théosophique]] par [[Alice Bailey]] (retranscrit à partir du [[Maître Tibétain]]), publié en 1925.

== Quatrième de couverture ==

<blockquote>Ce livre traite de la structure qui constitue le fondement de
l'enseignement [[occulte]] dans l'Ere actuelle ainsi que de l'ensemble des
vastes processus [[cosmiques]] qui se reproduisent à travers tous les
domaines de la vie, de l'infiniment grand à l'infiniment petit. La
majeure partie du livre est consacrée à l'explication détaillée du [[Feu Cosmique|Feu
solaire]], du Feu mental. On y propose enfin un exposé très dense sur la
cosmologie, la philosophie et la psychologie pouvant servir d'ouvrage
de référence et de manuel d'enseignement.</blockquote>

== Introduction ==

L'histoire de nombreuses années de travail [[télépathique]] entre [[le Tibétain]] et
[[Alice A. Bailey]] est révélée dans son ''[[Autobiographie Inachevée]]'', publiée en
1951. Y sont décrites les circonstances de son premier contact avec lui, sur le
plan physique, qui eut lieu en Californie en Novembre 1919. Un travail de
trente ans fut prévu. Lorsqu'il fut accompli, dans les trente jours qui suivirent,
Madame Bailey fut libérée des limitations du [[Corps physique|véhicule physique]].

L'''Autobiographie'' contient aussi certaines déclarations faites par le
[[Tibétain]], concernant son travail, et certains renseignements indiquant pourquoi
ce travail fut entrepris. Les premières phases de ce travail exigèrent beaucoup
d'attention quant aux conditions du plan physique, afin de faciliter au
maximum, l'heureux fonctionnement du processus télépathique.

Mais, pendant les dernières années la technique était si parfaite et le

mécanisme [[éthérique]] de [[A.A.B.]] si adroitement harmonisé et adapté, que
l'ensemble du processus s'effectuait pratiquement sans effort, démontrant ainsi,
de façon unique, la réalité et l'utilité pratique des échanges télépathiques.

Les vérités spirituelles étudiées comportaient souvent l'expression, par le
[[mental inférieur]] concret (et avec les insuffisances insurmontables de la langue
anglaise) d'idées abstraites et de conceptions tout à fait inconnues jusque-là sur
les réalités spirituelles. Cette inévitable limitation de la vérité a souvent été
rappelée aux lecteurs des livres écrits dans ces conditions, mais elle est trop
souvent oubliée. Garder cela constamment à l'esprit constituera, dans les
années à venir, l'un des principaux moyens d'éviter la cristallisation de
l'enseignement, et la formation d'un nouveau culte dogmatique et sectaire.

Le présent ouvrage, ''Traité sur le Feu Cosmique'', publié pour la première
fois en 1925, est le troisième livre écrit en collaboration, et il porte en lui-même
la preuve évidente qu'il restera, parmi les enseignements dispensés
pendant trente ans, la pièce majeure et de la plus haute portée, quel que soit le
caractère profond et l'utilité des volumes publiés dans la série intitulée ''[[Traité
sur les Sept Rayons]]'' et des autres livres.

Au cours de ce long travail, le [[mental]] du Tibétain et celui de A.A.B.
s'harmonisèrent si étroitement, qu'ils formaient, en fait – en ce qui concerne la
production de l'enseignement – un mécanisme unique et coordonné de
projection. Jusqu'à la fin, A.A.B. parlait souvent de sa stupéfaction en face des
aperçus qu'elle obtenait, grâce au contact du mental du Tibétain, de
perspectives immenses sur des vérités spirituelles, qu'elle n'aurait absolument
pas pu atteindre autrement, et qui étaient souvent d'une qualité impossible à
exprimer. Cette expérience était à la base de son assertion, souvent réitérée
mais peu comprise, que tous les enseignements qu'elle aidait à dispenser,
n'étaient que l'ABC de la connaissance [[ésotérique]], et que dans l'avenir, elle
abandonnerait volontiers toute affirmation du présent enseignement, si elle
découvrait un enseignement ésotérique meilleur et plus profond. Si clair et si
profond que soit l'enseignement contenu dans les livres publiés sous son nom,
les vérités imparties sont si partielles et sujettes à tant de révélations et
d'expansions ultérieures, que si on garde ce fait à la mémoire il fournira une
protection supplémentaire et bien nécessaire, contre la tendance constante du
mental concret au sectarisme.

Dès le début de cette collaboration et après mûre réflexion, il fut décidé
entre le Tibétain (D.K.) et A.A.B. qu'elle devait, en tant que [[disciple]] actif sur le
[[plan physique]], porter autant que possible, la responsabilité [[Karmique]] sur le
plan physique, et que l'enseignement devait être présenté au public sous sa
signature. Ceci impliquait le fardeau d'être placée à la tête du mouvement
ésotérique, et provoqua des attaques et des condamnations de la part de
personnes et d'organisations dont les positions étaient plus autoritaires et plus
marquées par l'âge des [[Poissons]].

Aujourd'hui, la position de principe de l'enseignement ésotérique devant le
public est libérée de toutes les limitations et sottises, que représentaient le
[[mystère]], l'illusion, la prétention et son caractère purement théorique, grâce à
l'attitude adoptée par le Tibétain et par A.A.B. Leur prise de position contre
l'assertion dogmatique a aidé à introduire une nouvelle ère de liberté
intellectuelle pour les étudiants de la [[Sagesse]] Immémoriale dont la révélation
s'épanouit progressivement.

La méthode ancienne pour parvenir à la vérité, qui consistait à accepter les
affirmations d'autorités nouvelles, et à les comparer aux doctrines
précédemment établies, bien qu'ayant sa valeur pour le développement de
l'intellect, est progressivement transcendée. A sa place apparaît, à la fois dans
le domaine religieux et philosophique, une possibilité nouvelle d'attitude plus
scientifique. De plus en plus, l'enseignement spirituel sera accepté comme une
hypothèse devant être vérifiée, non par la scolastique, la référence historique
ou l'autorité, mais par ses résultats ou effets dans la vie de tous les jours, et par
son utilité pratique dans la solution des problèmes de l'[[humanité]].

Jusqu'ici, l'enseignement ésotérique supérieur était presque toujours obtenu
par l'acceptation de l'autorité de l'instructeur, divers degrés d'obéissance
personnelle à cet instructeur, et des vœux de secret. A mesure que progressera
la dispensation de l'[[Age du Verseau]], ces limitations disparaîtront. La relation
personnelle de [[disciple]] à [[Maître]] demeure, mais l'entraînement des disciples en
formation de groupe a déjà été tentée. Le récit d'une telle expérience. et une
tentative qui fut faite d'utiliser les méthodes de l'ère nouvelle, sont mis à la
disposition du public dans le livre intitulé ''[[L'Etat de disciple dans le Nouvel
Age]]'', où l'on trouve les instructions personnelles données directement par le
Tibétain à un groupe choisi.

Dans ''Traité sur le Feu Cosmique'' le Tibétain nous donne ce que [[H.P.Blavatsky]] avait prophétisé, à savoir, la [[clé]] psychologique de la Création
[[Cosmique]]. H.P.B. avait déclaré, qu'au 20ème siècle, un disciple donnerait la clé
psychologique de Son ouvrage monumental, ''[[La Doctrine Secrète]]'', ouvrage
auquel le Tibétain avait travaillé avec elle : Alice A. Bailey a œuvré en pleine
connaissance de sa propre tâche, dans la succession de ces travaux.

''Tunbridge Wells, Décembre 1950, [[Foster Bailey]]''

== Extrait d'une déclaration du Maître Tibétain publiée en août 1934 ==

Qu'il suffise de dire que je suis disciple Tibétain d'un certain degré ; cela
ne vous renseigne pas beaucoup car chacun est disciple depuis le plus humble
aspirant, jusqu'au [[Christ]] lui-même, et au-delà. Je vis dans un [[corps physique]]
comme les autres hommes, aux confins du [[Tibet]], et parfois (du point de vue
[[exotérique]]) je préside un vaste groupe de lamas Tibétains, lorsque mes autres
devoirs me le permettent. Ce fait est à l'origine du bruit selon lequel je serais
abbé de cette lamaserie. Ceux qui me sont associés dans le travail de la
[[Hiérarchie]] (et tout vrai disciple participe à ce travail) me connaissent sous un
autre nom et dans une autre fonction. A.A.B. sait qui je suis et me connaît sous
deux de mes noms.

Je suis un de vos frères, qui a parcouru le Sentier un peu plus longtemps
que l'étudiant moyen, et j'ai donc de plus grandes responsabilités. J'ai lutté et
frayé mon chemin jusqu'à plus de lumière que l'aspirant qui lira ces lignes : il
m'incombe donc de transmettre cette lumière, à quelque prix que ce soit. Je ne
suis pas âgé, à la manière dont on compte l'âge des instructeurs, cependant je
ne suis ni jeune, ni inexpérimenté. Ma tâche est d'enseigner et de répandre la
connaissance de la [[Sagesse]] Immémoriale, partout où je peux éveiller un écho :
c'est ce que je fais depuis de nombreuses années. Je m'efforce aussi d'aider le
[[Maître M.]] et le [[Maître K.H.]] à chaque fois que l'occasion se présente, car je suis
depuis longtemps en relation avec Eux, et avec Leur travail. Dans ce qui
précède je vous ai dit beaucoup, et cependant rien qui puisse vous inciter à me vouer cette obéissance aveugle et cette sotte dévotion que l'aspirant
émotionnel offre au [[Gourou]] et au [[Maître]] qu'il est encore incapable d'atteindre.
Il ne pourra d'ailleurs établir le contact désiré qu'après avoir transmué sa
dévotion émotionnelle en service désintéressé à l'humanité – non au Maître.

Les livres que j'ai écrits sont publiés sans prétention à les voir acceptés. Ils
sont peut-être justes, véridiques et utiles, ou peut-être pas. C'est à vous d'en
vérifier l'exactitude, par une juste mise en pratique, et par l'exercice de votre
intuition. Ni moi-même ni A.A.B. ne souhaitons les voir acclamés comme
écrits inspirés, ni que l'on dise à voix basse qu'ils sont l'œuvre de l'un des
Maîtres. S'ils présentent la vérité comme la suite logique des enseignements
déjà donnés au monde, si les connaissances imparties élèvent l'aspiration et la
[[volonté]] de servir, du [[plan émotionnel]] au [[plan mental]], (celui où l'on peut
trouver les Maîtres) alors, ils auront atteint leur but. Si l'enseignement offert
évoque un écho dans le mental illuminé de celui qui œuvre sur [[Terre (planète)|terre]], et fait
jaillir son intuition, alors, que cet enseignement soit accepté. Mais pas
autrement. Si les affirmations présentées se trouvent finalement corroborées,
ou estimées justes selon la [[Loi des Correspondances]], alors tout est bien. Sinon,
que l'étudiant n'accepte pas cet enseignement.

== Avant-propos ==

Ce '''''Traité sur le Feu Cosmique''''' a un but quintuple :

Tout d'abord, de donner sous une forme ramassée, les grandes lignes
essentielles d'un schéma cosmologique, philosophique, et psychologique,
qui pourra être utilisé, pour une génération, comme livre de référence et
d'étude, et pourra servir de charpente sur laquelle insérer des
enseignements plus détaillés, à mesure que montera la grande marée
d'enseignement évolutionnaire.

Deuxièmement, d'exprimer ce qui est subjectif en termes compréhensibles,
et d'indiquer le prochain pas en avant dans la compréhension de la vraie
psychologie. C'est une explication de la relation entre [[Esprit]]-[[Matière]] qui se
révèle par la [[conscience]]. On s'apercevra que ce Traité étudie
principalement l'aspect du [[mental]], la conscience, la psychologie
supérieure, et moins la matière telle que nous la connaissons sur le plan
physique. Le danger impliqué dans la diffusion d'informations concernant
les diverses énergies de la matière atomique est trop grand, et la [[race]] est
encore trop égoïste pour qu'on lui confie ces forces potentielles. L'homme
découvre déjà, et assez rapidement, les connaissances nécessaires, grâce au
travail compétent des savants. On verra, que dans ce livre, l'accent est mis
sur les forces qui sont à la base de la manifestation objective d'un [[Logos
solaire]] et de l'homme, et c'est seulement dans la première section, que des
indications seront données, sur la nature des énergies qui appartiennent
strictement au plan physique.

Troisièmement, de décrire le développement cohérent de tout ce qui se
trouve dans un [[système solaire]] ; de démontrer que tout ce qui existe
évolue, (depuis les formes de vies inférieures situées au point de
concrétion le plus dense, jusqu'à la manifestation la plus élevée et la plus
ténue) et que toutes les formes ne sont autre chose que l'expression d'une
Existence divine prodigieuse. Cette expression a son origine dans la fusion
de [[deux]] aspects divins sous l'influence d'un [[troisième]], et produit la
manifestation de ce que nous appelons une forme, la lançant dans son
[[cycle]] évolutif, dans le temps et l'espace. C'est ainsi que la forme
est amenée au point où elle devient un moyen adéquat de manifestation,
pour cette nature que nous appelons [[Dieu]].

Quatrièmement, de donner des renseignements pratiques sur les points
focaux d'énergie, situés dans le [[corps éthérique]] du [[Logos solaire]], le
[[macrocosme]], et dans celui de l'homme, le [[microcosme]]. A mesure que sera
compris le substratum éthérique, qui est la vraie substance sous-jacente à
toute forme tangible, de grandes révolutions se produiront dans le domaine
de la science, de la médecine et de la chimie. L'étude de la médecine, par
exemple, sera abordée, à l'avenir, sous un angle nouveau, et la pratique
médicale reposera sur la compréhension des lois de la radiation, des
courants magnétiques, et des centres de force situés dans le corps des
hommes, ainsi que de leurs relations avec les centres de force et les
courants du système solaire.

Cinquièmement, de donner quelques éléments d'information, encore
jamais communiqués [[exotériquement]], sur ces myriades de vies sensibles
qui constituent l'essence du monde objectif ; d'indiquer la nature de ces
[[Hiérarchies]] d'Existences, qui tirent de leur propre substance, tout ce qui est
visible et connu, qui sont elles-mêmes le [[Feu]], la cause de la chaleur, de la
vie et du mouvement dans l'[[Univers]]. De cette façon, l'action du Feu sur
l'[[Eau]], de la Chaleur dans la Matière, action microcosmique ou
macrocosmique, sera abordée, et quelques lumières sera jetée sur la [[Loi de Cause à Effet]] (Loi de [[Karma]]) et sa signification dans le système solaire.

Pour nous résumer, l'enseignement de ce livre devrait conduire à une
expansion de conscience, et permettre à la science et à la [[religion]], de
reconnaître, comme base adéquate de travail, cette interprétation des processus
de la nature qui a été formulée par les Grands Esprits de tous les temps. Il
devrait susciter une réaction en faveur du système philosophique qui lie l'Esprit
et la Matière, et démontre l'unité essentielle de l'idée scientifique et religieuse.
Il existe actuellement un certain divorce entre les deux, et nous commençons
seulement à tâtonner intellectuellement, pour sortir de l'abîme de
l'interprétation matérialiste. Il ne faut pas oublier cependant. que selon la Loi
d'Action et de Réaction, cette longue période de pensée matérialiste a été
nécessaire à l'humanité, car le [[mysticisme]] du Moyen Age avait été trop loin dans l'autre sens. Nous tendons maintenant vers un point de vue plus
équilibré, et espérons que ce traité fera partie du processus de recherche de
l'équilibre.

En étudiant ce Traité nous vous demandons de garder certaines choses,
présentes à l'esprit :

'''a.''' Les sujets que nous traitons concernent l'essence de ce qui est objectif,
le côté subjectif de la manifestation, et l'étude de la force et de
l'énergie. Il est pratiquement impossible de réduire de tels concepts à
des formules concrètes, ou de les exprimer de manière telle, qu'ils
puissent être compris aisément par l'homme moyen.

'''b.''' Qu'en utilisant les mots, expressions et termes de la langue moderne,
nous limitons et rapetissons forcément notre sujet tout entier, et
perdons beaucoup de sa vérité.

'''c.''' Ce qui se trouve dans ce traité est offert, non dans un esprit
dogmatique, mais simplement comme une contribution à la masse de
la pensée consacrée à l'origine du monde, et aux connaissances déjà
accumulées sur la nature de l'homme. Le mieux que l'homme puisse
faire pour résoudre le problème mondial prend forcément un aspect
double, et se manifestera par une vie de service actif, afin d'améliorer
les conditions environnantes, et par la formulation de quelque schéma
cosmique, qui rendra compte, dans toute la mesure du possible, des
conditions telles qu'on les voit, et telles qu'elles existent. En discutant.
comme le font les hommes actuellement, sur les bases de ce qui est
connu et démontré, sans tenir compte des causes profondes, que l'on
peut présumer être à l'origine du vu et du connu, les solutions n'ont
jusqu'ici pas atteint leur objectif et ne l'atteindront pas.

'''d.''' Toutes les tentatives pour formuler par des mots, ce qui doit être senti
et vécu pour être vraiment compris, sont nécessairement très
imparfaites. Tout ce qui peut être dit ne correspond après tout, qu'à un
exposé partiel de la grande vérité voilée, et doit être offert au lecteur et
à l'étudiant comme une simple hypothèse de travail, et une proposition
d'explication.

Pour l'étudiant à l'esprit ouvert, et pour la personne qui se souvient, que la
vérité est révélée progressivement, il apparaîtra, que l'expression la plus
complète possible de la vérité, à un moment donné, sera considérée plus tard
comme un fragment d'un tout, et plus tard encore, comme une simple
partie d'un fait, donc comme une distorsion du réel.

Ce traité est publié dans l'espoir qu'il sera utile à toute personne à l'esprit
large, cherchant la vérité, et précieux pour tous ceux qui vont à la découverte
de la Source subjective, de ce qui est tangible et objectif. Son but est de fournir
un plan logique de l'évolution systémique, et d'indiquer à l'homme le rôle qu'il
doit jouer en tant qu'unité atomique de ce Grand Tout organique. C'est en
relation avec le mouvement de la roue de l'évolution, que ce fragment de la
[[Doctrine Secrète]] est donné au monde, sans prétentions quant à sa source, son
infaillibilité ou l'exactitude des détails.

Aucun livre ne gagne à être dogmatique, ou à déclarer que sa source
d'inspiration fait autorité. Il doit réussir ou échouer uniquement d'après ses
qualités intrinsèques, d'après la valeur de ses suggestions, et sa capacité à
développer la vie spirituelle et la compréhension intellectuelle du lecteur. Si ce
traité contient quelque vérité ou réalité, inévitablement il accomplira sa
mission, apportera son message, et atteindra le [[cœur]] et l'intellect de ceux qui
cherchent, où qu'ils soient S'il est sans valeur, et n'a pas de fondement dans les
faits alors il disparaîtra et mourra, et c'est très bien ainsi. Tout ce que l'on
demande à l'étudiant de ce traité, c'est qu'il l'aborde avec sympathie, avec le
désir d'examiner les points de vue exprimés, et cette honnêteté et sincérité de
pensée qui aidera à développer l'intuition, le diagnostic spirituel, et avec un
discernement conduisant à rejeter le faux et à apprécier le vrai.

Les paroles du [[Bouddha]] ont leur place ici, et fournissent une bonne
conclusion à ces remarques préliminaires.

<blockquote>
LE SEIGNEUR BOUDDHA A DIT : 

qu'il ne faut pas croire une chose simplement parce qu'on
l'entend dire ; ni croire aux traditions car elles nous ont été
transmises depuis l'antiquité ; ni croire aux rumeurs en tant
que telles ; ni aux écrits des sages, parce que les sages les ont
écrits ; ni aux imaginations inspirées, pensons-nous par un
[[Déva]] (inspiration supposée spirituelle) ; ni croire aux
conclusions tirées de quelque supposition faite par nous au
hasard ; ni croire une chose parce qu'elle semble
devoir être vraie par analogie ; ni croire sur la simple autorité
de nos instructeurs et maîtres. Mais nous devons croire la
chose écrite ou parlée, ou la doctrine, si elle est corroborée
par notre propre raison et notre propre conscience. "C'est
pour cela", dit-il en concluant, "que je vous ai appris à ne pas
croire une chose simplement parce que vous l'avez entendu
dire ; mais quand vous croyez avec votre conscience, alors
agissez en conséquence et abondamment." 

''[[La Doctrine Secrète]]'', III, 401.
</blockquote>

Cette attitude, puisse-t-elle être celle de tous les lecteurs de ce
''Traité sur le feu Cosmique''.

[[ALICE A. BAILEY]]

== Voir aussi ==

* l'article [[Feu Cosmique]]

[[Catégorie:Ouvrages ésotériques]]
[[Catégorie:Ouvrages théosophiques]]
[[Catégorie:Publié en 1925]]

Magie Noire

2008-05-04T15:53:35Z

Cristalbus :

'''Magie noire'''. La magie noire est définie par [[H.P.B.]] de la manière suivante.

a. La magie noire emploie la [[lumière astrale]] à des fins de tromperie et de
séduction, tandis que le magicien blanc emploie la [[magie]] à des fins
d'information et pour aider l'évolution. ''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 274 (''[[#DS, I, 274|lire le passage]]'').

b. La magie noire travaille avec les pôles opposés. Le magicien blanc
cherche le point d'équilibre et de synthèse. ''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 448 (''[[#DS, I, 448|lire le passage]]'').

c. La magie noire a pour symbole l'étoile à [[cinq]] branches renversée.
La [[magie blanche]] utilise le même [[symbole]], la pointe en haut.

d. La magie noire est [[maha-vidya]] sans la lumière d'[[atma-vidya]].
La magie blanche est maha-vidya illuminée par atma-vidya. ''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 192<ref>[[NDE]] : La référence originale donnée est la page I, p.592 de la [[La Doctrine Secrète]]. Or, il semble qu'il y ait une erreur de référence, tant dans la version originale du [[Traité sur le Feu Cosmique]] que dans la traduction française et qu'il s'agisse plutôt de la page I, 192, référencée ici. Sans doute s'agissait-il d'une erreur de typographie.</ref> (''[[#DS, I, 192|lire le passage]]'').

e. La magie noire est gouvernée par la [[Lune]].
La magie blanche est gouvernée par le [[soleil]].

f. La magie noire apparut pendant le grand schisme qui débuta pendant
la [[quatrième race-racine]]. ''[[La Doctrine Secrète]]'', II, 221 (''[[#DS, II, 221|lire le passage]]''), 445 (''[[#DS, II, 445|lire le passage]]''), 520 (''[[#DS, II, 520|lire le passage]]'').

g. La magie noire est basée sur la dégradation du sexe et de la fonction
créatrice. La magie blanche est basée sur la transmutation de la faculté
créatrice en pensée créatrice plus élevée, les organes de génération
étant négligés par le [[feu]] intérieur qui se dirige vers la [[gorge]], centre du
[[son]] créateur.

h. La magie noire emploie les forces de l'involution.
La magie blanche œuvre avec les pouvoirs de l'évolution.

i. La magie noire concerne la forme, la [[matière]]. La magie blanche
concerne la vie dans la forme, l'[[Esprit]].

({{feucosm}}, note 3, p.984)

----

<big>Magies blanche, magie noire et magiciens (''leçon 125'')</big>

=== en cours de traduction ===

You ask me to tell you "to whom or to what I refer in making use of
the terms White and Black Magic." In contradistinction to the terra "white
magician" the terra "black magician" is now applied to any devotee of the
negative or evil principle of life, and as prefixes, the terms white and black
are so applied because of the difficulty experienced in finding words in the
English language that will exactly interpret Sanscrit terms generally used
to designate interior orders of life. For instance, the terms "Arhat and
Dugpa," indicative of the embodied spiritual intelligences of two degrees
of life have been for long centuries unknown, misunderstood and
misrepresented or repudiated by narrow sectarian devotees of orthodox
forms of religion.

The word "magic," from the root "magi," bas been used for ages in the
far East to denote a sacred science which is inseparable from religion.
An Arhat is one of a very high and powerful order of intelligences
comparable to one order of the Archangels referred to in Biblical lore.
A Dugpa is one of a correspondingly powerful order of intelligences,
who uses his power for selfish purposes, even to the debasement of his
fellow creatures.

During one definite period of time, the middle of a Maha Yuga or
great age, a Dugpa might exert as much or even more power over lesser
orders of life than the Arhat, but the power of the Dugpa is continually
waning, from that period to the end of the age, while that of the Arhat is
increasing.

From the description given by some writers, a Dugpa and a devil
might appear to be synonymous terms, but the wise one knows that there is
a vast difference, for the latter is an irresponsible creature, being one of a
lower spiritual order – the fire elementals – which have never yet been
incarnated in physical bodies.

Evolutionary law makes use of the Dugpa for the testing of a human
being, but it does not willfully or blindly create him for such a purpose.
There is a fine line of demarcation to be found between good and evil,
white and black, positive and negative forces, although not always
perceptible to the average man. In the consideration of White and Black
magic that line is exceptionally fine; it belongs to the order of "little
things" frequently referred to by us – original causes of cosmic-wide
events. It is said that the two paths of White and Black magic run side by
side, and this is true, for a long distance, but there is a certain
definite point where they meet and cross, and one or the other must
disappear from manifested life at that point.

It is a great mistake to dwell upon the thought that any mischance, any
wrong act or antagonistic thought is directly the work of a Black Magician,
for while such may or may not be the original cause of some untoward
event, if it were true that such a cause were set up, the added force
supplied by the secondary vehicle in the form of individual thought, word
or act, may be all that is required to turn the balance of power and bring
into materialized form or action the negative force dominating the
mentality of the black magician, and only waiting a suitable vehicle for
representation. Unfortunately such an entity is liable to find the needed
vehicle in some associate who may have hitherto been all that could be
desired in the way of a friend or comrade, who has been deceived or led
into over-consideration of the importance, or fear of the results, of some
specific action threatened by a black magician. You would neither fear nor
despise a live wire as long as you knew the electric energy passing through
the molecules at any time could not leave that wire and leap into your body
without such a conductor as you atone could supply.

If you will all strive to render yourselves, body and mind, immune to
such entitised forces as the black magicians have been rightly termed – the
great Disintegrators, you will deprive them of so many victims. The words,
"by their fruits ye shall know them", are peculiarly applicable to those
entities, for all the power at their command is used on fines of separation ;
and in no instance may you feel so sure of their malignant presence and
action as when you see some body of former friends or comrades being
torn apart for no sufficient cause. The ability of those entities to
manufacture and furnish what appears to be sufficient cause for such
action, and its ready acceptance by the majority of human kind, is truly
phenomenal.

When a realization of the underlying cause of all human woe and
suffering dawns on the mind of a deep student of life's mysteries ; when
even on the greatest heights of bliss attainable by human kind, there comes
to him the consciousness that such bliss is meaningless, worthless and
transitory unless it can be shared with others ; when one who loves his race
comprehends that he must remain outside of the real life of every other
soul, until he has broken down forever the barriers between them and
himself, and that no effort of his in any other direction can change that
fact ; when he understands that even if he were able to open the physical
heart of a beloved friend and imprison his body therein and close up the
entrance, he would be no nearer the real self of that friend ; understands
that notwithstanding all the longing, the praying, the hard striving,
all the ambition and battling with nature forces to gain something that
never can be gained by him in his present state of development until he can
break down those watts of separation, i. e., union with and perfect
understanding of the thing or creature his desire has been fixed upon ; and
at the same time comprehends that the ultimate cause of all that anguish
and all the suffering, all the loneliness, the useless effort, is due clone to
the separation of soul from soul – of the created from the Creator the
Father – Mother from the child ; THEN – and then only he comes to a
realization of the awfulness of the and the hideous, dastardly, fiendish
work of the Black Magicians and the conscious or unconscious disciples of
the latter, who have been made vehicles for the transmission of this deadly
power.

Only Divine Love can sound the depths of the horrors of that sin, and
only the highest love of which man is capable can possibly sense the gulf
that lies between separation from and unification with God.

Tear down the barriers, children of my soul ! Shut out from your
hearts nothing in the Universe save the thing or creature that would
separate you from other human souls ; for only in union with those other
human souls will you ever find God – find Love Incarnate – find Peace
and Fulfillment.

Every barrier you build between other human souls is a barrier
between your God and your own soul, between your Higher Self and you.

{{hil}}

== Passages référencés dans l'article ==

=== DS, I, 274 ===

En discutant et en expliquant la nature des [[Eléments]] invisibles et du
"[[Feu Primordial]]" dont nous avons parlé plus haut, [[Eliphas Lévi]] l'appelle
invariablement la "[[Lumière Astrale]]" : pour lui c'est le "Grand Agent
Magique". Il en est incontestablement ainsi, mais seulement en ce qui
concerne la '''Magie Noire''', et sur les plans les moins élevés de ce que nous
appelons l'[[Ether]], dont le noumène est l'[[Akâsha]] ; même cela, pourtant,
serait considéré comme incorrect par les [[Occultistes]] orthodoxes. La
"Lumière Astrale" est tout simplement l'ancienne "Lumière sidérale" de
[[Paracelse]], et dire avec ce dernier que "tout ce qui existe en a été
évolué et qu'elle conserve et reproduit toutes les formes", c'est n'énoncer
une vérité que dans la seconde proposition. La première est erronée, car si
tout ce qui existe avait été évolué à travers (ou via) cet agent, il ne s'agirait
pas de la Lumière Astrale, car cette dernière n'est pas ce qui contient toutes
choses, elle est tout au plus ce sur quoi se réfléchit ce tout. [Eliphas Lévi
en fait avec raison "une force de la Nature" au moyen de laquelle "un
homme seul, s'il arrivait à s'en rendre maître... pourrait semer la confusion
dans le monde et transformer son aspect", car c'est le "Grand Arcane de la
[[Magie]] transcendante". En citant les paroles du grand [[Kabaliste]] Occidental,
telles qu'elles ont été traduites, nous arriverons, peut-être, à mieux les
expliquer, en y ajoutant, parfois, un ou deux mots, pour faire ressortir la
différence qui existe entre les explications Occidentales et Orientales du
même sujet. L'auteur dit, à propos du grand Agent Magique :

<blockquote>Ce fluide ambiant et qui pénètre tout, ce rayon détaché
de la Splendeur du [[Soleil Spirituel Central|Soleil [Central ou Spirituel] ]]... fixé par
la pesanteur de l'atmosphère [?!] et le pouvoir de
l'attraction centrale... La [[Lumière Astrale]], cet [[éther]]
électro-magnétique, ce calorique vital et lumineux, est
représenté sur d'anciens monuments par la ceinture d'Isis
qui entoure deux bâtons... et dans les théogonies
anciennes par le serpent qui dévore sa propre queue,
emblème de la prudence, et de Saturne [emblème de
l'infini, de l'immortalité et de [[Kronos]] – le Temps – et non
pas du Dieu [[Saturne]] ou de la planète]. C'est le [[Dragon]]
ailé de [[Médée]], le double [[serpent]] du [[caducée]] et le
tentateur de la [[Genèse]] mais c'est aussi le serpent d'airain
de [[Moïse]] entourant le [[Tau]]... enfin, c'est le [[démon]] du
dogmatisme exotérique et c'est vraiment la force aveugle
[elle n'est pas aveugle et Lévi le savait bien] que les âmes
doivent dominer afin de se détacher des liens de la terre,
car si elles ne la dominaient pas, elles seraient absorbées
par la force même qui leur a d'abord donné naissance, et
retourneraient au feu central et éternel.</blockquote>

({{ds}}, I, p.274<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, I, p.254. Dans l'édition française, I, p.241</ref>)

=== DS, I, 448 ===

Puisque la [[clef]] de la [[Genèse]] est en notre possession, la [[Cabale]]
scientifique et symbolique nous dévoile le secret. Le Grand [[Serpent]] du
Jardin d'[[Eden]] et le "Seigneur [[Dieu]]" sont identiques, ainsi que [[Jéhovah]] et
[[Caïn]] – ce Caïn dont la Théologie parle comme d'un "meurtrier" et d'un
MENTEUR à Dieu ! Jéhovah pousse le roi d'[[Israël]] à dénombrer le peuple,
et ailleurs [[Satan]] le pousse à faire de même. Jéhovah se change en Serpents
Ardents pour mordre ceux qui lui déplaisent, et Jéhovah anime le Serpent
d'Airain qui les guérit.

Ces récits, courts et en apparence contradictoires, que l'on
trouve dans l'[[Ancien Testament]] – contradictoires parce que les deux
pouvoirs sont séparés, au lieu d'être considérés comme les deux aspects de
la même chose – sont les échos, déformés par l'exotérisme et la théologie –
au point de n'être plus reconnaissables – des dogmes universels et
philosophiques de la Nature, que les anciens Sages comprenaient si bien.
Nous retrouvons le même fond sous plusieurs personnifications des
[[Pourânas]], mais il y est bien plus ample et bien plus philosophiquement
suggestif.

Par exemple, [[Poulastya]], un "Fils de Dieu", l'un des premiers
descendants, est représenté comme le premier père des [[Démons]], les
[[Râkshasas]], les tentateurs et les dévoreurs des hommes. [[Pishâchâ]], un
Démon féminin, est une fille de [[Daksha]], lui aussi "Fils de Dieu" ; elle est
encore un [[Dieux (multiple)|Dieu]] et la mère de tous les Pishâchas<ref>''Padma Pourâna''.</ref>. Ceux que l'on appelle
des Démons dans les [[Pourânas]], sont des Diables très extraordinaires
lorsqu'on les juge au point de vue des idées européennes et orthodoxes,
puisque tous, [[Dânavas]], [[Daityas]], [[Pishâchas]] et [[Râkshasas]], sont représentés
comme extrêmement pieux, se conformant aux préceptes des [[Védas]] et
quelques-uns, même, comme de grands [[Yogis]]. Mais ils sont opposés au
clergé, au rituel, aux sacrifices et aux formules, ce que les principaux
Yogis font précisément jusqu'à nos jours en Inde, sans être moins respectés
pour cela, bien qu'il ne leur soit permis d'appartenir ni à une caste, ni à un
rite ; et voilà pourquoi tous ces [[Géants]] et [[Titans]] pouraniques sont appelés
des [[Diables]]. Les missionnaires, toujours à l'affût pour chercher à prouver,
autant que possible, que les traditions hindoues ne sont que le reflet de la
Bible juive, ont combiné tout un roman sur la prétendue identité de
[[Poulastya]] et de [[Caïn]] et sur celle des Râkshasas et des [[Caïnites]], les
"Maudits" qui furent cause du "[[Déluge]] de [[Noé]]". (Voir l'ouvrage de l'abbé
Gorresio qui donne au nom de Poulastya l'étymologie de "rejeté", c'est-à-dire
de Caïn, si vous le voulez bien.) Poulastya, dit notre abbé, habite
[[Kedara]], dont le nom signifie "un emplacement creusé", une mine, et la
tradition ainsi que la Bible nous montrent Caïn comme le premier qui ait
travaillé les métaux et les ait extraits !

S'il est très possible que les [[Gibborim]] ou Géants de la Bible sont les
Râkshasas des Hindous, il est encore plus certain que tous les deux sont
des [[Atlantéens]] et appartiennent aux races submergées. Quoi qu'il en soit,
nul [[Satan]] n'aurait pu mettre plus de persistance à déprécier ses ennemis ou
se montrer plus méprisant dans sa haine que ne le font les Théologiens
chrétiens en le maudissant, lui Satan, comme le père de tous les maux.
Comparez leurs vitupérations et leurs opinions sur le Diable aux
idées philosophiques des Sages Pourâniques et à leur mansuétude
semblable à celle du [[Christ]]. Lorsque [[Parâshara]], dont le père fut dévoré par
un [[Râkshasa]], se préparait à détruire la race entière par des artifices
magiques, son grand-père, [[Vasishtha]], après avoir prouvé au Sage irrité, par
son propre aveu, que le [[Mal]] et [[karma]] existent, mais que les "Esprits
malfaisants" n'existent pas, prononce les suggestives paroles suivantes :

<blockquote>Que ta colère s'apaise ; les Râkshasas ne sont pas
coupables ; la mort de ton père fut l'œuvre de la destinée
[ [[Karma]] ]. La colère est la passion des insensés ; elle ne
sied pas à l'homme sage. Par qui, peut-on demander,
quelqu'un est-il tué ? Chaque homme recueille les
conséquences de ses propres actes. La colère, mon fils,
est la destruction de tous ce qu'un homme obtient... et
empêche d'atteindre... l'émancipation. Les... sages fuient
la colère ; ne sois pas, mon enfant, sujet à son influence.
Ne permets plus qu'aucun de ces inoffensifs esprits des
ténèbres soit consumé ; (que ton sacrifice cesse). La
miséricorde est la puissance des bons<ref>''Vishnou Pourâna'', I, 1.</ref>.</blockquote>

Tout "sacrifice" de ce genre, ou toute prière adressée à [[Dieu]] pour
obtenir son assistance, n'est donc pas autre chose qu'un acte de '''magie noire'''. Ce que Parâshara demandait dans sa prière, c'était la destruction des
Esprits des Ténèbres, pour sa vengeance personnelle. On le traite de Païen,
et les Chrétiens l'ont condamné comme tel à l'enfer éternel. Pourtant, en
quoi la prière que font les souverains et les généraux avant chaque bataille,
dans le but d'obtenir la destruction de leur ennemi, est-elle meilleure ? Une
pareille prière est toujours un acte de magie noire de la pire espèce,
dissimulé comme est le démon "M. Hyde" sous l'aspect de l'excellent
"docteur Jekyll"<ref>Allusion au roman de Stevenson : ''Le cas étrange du Dr Jekyll et de M. Hyde''.(N.d.T.)</ref>.

Dans la nature humaine le [[mal]] n'indique que la polarité de la Matière
et de l'Esprit, une lutte pour la vie entre les deux [[Principes]] manifestés dans
l'Espace et le Temps, Principes qui n'en font qu'un ''per se'', puisqu'ils ont
leur racine dans l'[[Absolu]]. Dans le [[Cosmos]], l'équilibre doit être maintenu.
Les opérations des deux contraires produisent l'harmonie, comme les
forces centripète et centrifuge qui, dépendant mutuellement l'une de l'autre,
sont nécessaires l'une à l'autre "pour que toutes deux puissent vivre". Si
l'une était arrêtée, l'action de l'autre deviendrait immédiatement soi-destructive.

({{ds}}, I, p.448<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, I, p.414. Dans l'édition française, II, p.139</ref>)

=== DS, I, 192 ===

L'enseignement lui-même sur la constitution [[septénaire]] des corps
sidéraux et du macrocosme – d'où vient la division septénaire du
microcosme ou l'Homme – a jusqu'ici été tenu parmi les plus ésotériques.
Dans les anciens temps on ne le divulguait qu'au moment de l'[[Initiation]],
alors qu'on donnait les nombres les plus sacrés des cycles. Or, comme l'a
annoncé déjà une revue théosophique<ref>''Lucifer'', mai 1888.</ref>, on n'a pas eu alors en vue la
révélation de tout le système cosmogonique et on n'a même pas pensé que
cela fût possible à cette époque où, en réponse à une multiplicité de
questions posées par l'auteur du ''[[Bouddhisme Esotérique]]'', il n'était donné
que quelques parcelles d'information. Parmi ces questions, il s'en trouvait
qui avaient trait à des problèmes tels qu'aucun [[MAITRE]], quelque haut
placé et indépendant qu'il pût être, n'aurait eu le droit d'y répondre et de
divulguer ainsi au monde les [[mystères]] les plus honorés et les plus
archaïques des anciens temples-collèges. Par conséquent, il n'y eut de
révélées que quelques doctrines, et encore ne le furent-elles que dans leurs
grandes lignes, tandis que les détails furent constamment passés sous
silence et tous les efforts faits pour acquérir d'autres informations à ce sujet demeurèrent systématiquement et constamment insatisfaits. C'était
parfaitement naturel. Des quatre [[Vidyâs]] tirées des sept branches de
Connaissance dont on parle dans les [[Purânas]] – c'est-à-dire la [[Yajna Vidyâ]],
accomplissement des rites religieux pour produire certains
résultats ; la [[Mahâ Vidyâ]], grande connaissance ([[Magie]]) maintenant
dégénérée en culte [[Tântrique]] ; la [[Guhya Vidyâ]], science des [[Mantras]] et de
leur véritable rythme ou chant d'incantations mystiques, etc., et l'[[Atmâ Vidyâ]] ou vraie Sagesse spirituelle et divine – ce n'est que cette dernière
qui puisse jeter une lumière finale et absolue sur les enseignements des
trois premières. Sans l'aide d'Atmâ Vidyâ, les autres deviennent de simples
sciences de surface, des grandeurs géométriques ayant longueur et largeur,
mais sans aucune profondeur. Elles sont comme l'âme, les membres et le
mental d'un homme qui dort, capable de mouvements machinaux, de rêves
incohérents et même de somnambulisme, de produire des effets visibles,
mais ces effets sont engendrés seulement par des causes instinctives, non
intellectuelles, et encore moins produits par des impulsions spirituelles
pleinement conscientes. On peut enseigner et expliquer beaucoup des trois
premières sciences, mais si la clef de leurs enseignements n'est pas donnée
par l'Atmâ Vidyâ, ils restent comme des fragments d'un livre dont le texte
est mutilé, comme des ombres de grandes vérités, obscurément perçues par
les plus spirituels, mais déformées au point d'être méconnaissables par
ceux qui voudraient clouer toute ombre sur le mur.

({{ds}}, I, p. 192<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, I, p.168. Dans l'édition française, I, p.151</ref>)

=== DS, II, 221 ===

La Bible, depuis la ''[[Genèse]]'' jusqu'à l'''[[Apocalypse]]'', n'est qu'une série
d'archives historiques de la grande lutte entre la [[Magie Blanche]] et la '''Magie Noire''' ; entre les Adeptes de la [[Voie de Droite]], les Prophètes, et ceux de la [[Voie de Gauche]], les [[Lévites]], le Clergé des masses brutales. Les étudiants
de l'[[Occultisme]], bien que certains d'entre eux puissent se baser sur un plus grand nombre de manuscrits archaïques et sur un enseignement
direct éprouvent eux-mêmes de la difficulté à tirer une ligne de
démarcation entre les Affiliés de la Voie de Droite et ceux de Gauche. Le
grand schisme qui divisa les fils de la [[Quatrième Race]], dès que les
premiers Temples et les premières Salles d'[[Initiation]] eurent été érigés sous
la direction des "Fils de Dieu", est allégorisé par les Fils de [[Jacob]]. Ce qui
prouve qu'il y avait deux Ecoles de Magie et que les Lévites orthodoxes
n'appartenaient pas à celle des deux qui était sainte, ce sont les paroles
prononcées par Jacob mourant. Ici encore il est bon de citer quelques
lignes d'''[[Isis Dévoilée]]''.

[[Jacob]] mourant décrit ainsi ses fils : "[[Dan]], dit-il, sera un [[serpent]] sur la
route, une vipère sur le sentier, mordant les pieds des chevaux de façon
que les cavaliers tombent en arrière [c'est-à-dire qu'il enseignera la '''Magie Noire''' aux candidats]. J'ai attendu ton salut, ô Seigneur !" Au sujet de Siméon et de Lévi, le patriarche fait remarquer que "ce sont des frères ; des
instruments de cruauté se trouvent dans leurs demeures. O mon âme, ne
partage pas leur secret, ne te rend pas à leur assemblée"<ref>''[[Genèse]]'', XLIX, 17, 18 et 5, 6.</ref>. Or, dans l'original, au lieu des mots "leur [[Secret]]", on lit – "leur [[Sod]]"<ref>Dunlop, dans son introduction de ''Sod, les Mystères d'Adonis'' (XI), traduit le mot "Sod" par
arcanum, mystère religieux, en se basant sur l'autorité du Penteglott de Schindler (1201). "Le secret
du Seigneur appartient à ceux qui le craignent", dit le ''Psaume'' XXV, 14. C'est là une erreur de
traduction commise par les Chrétiens, car on devrait traduire par : "Sod Ihoh (les Mystères d'Ihoh)
sont pour ceux qui le craignent." "AI [El] est terrible dans le grand Sod des Kédéshim (les Prêtres,
les Saints, les Initiés)." – ''Psaume'' LXXXXIX, 7 (ibid.). Les [[Kédéshim]] étaient loin d'être saints.
Voyez la Section qui traite du "[[Saint des Saints]]", dans la seconde partie de ce volume.</ref>. Sod était le
nom donné aux grands [[Mystères]] de [[Baal]], d'[[Adonis]] et de [[Bacchus]], qui
étaient tous des Dieux Solaires et avaient pour symboles des serpents. Les
[[Cabalistes]] expliquent l'allégorie des serpents ardents, en disant que c'était
le nom donné à la tribu de Lévi, à tous les Lévites en un mot et que Moïse
était le chef des Sodales <ref>Les membres des Collèges des Prêtres étaient appelés "''Sodales''", dit le ''Latin Lexicon'', de Freund
IV, 448). "Des ''Sodalités'' étaient constituées dans les [[Mystères]] Idæens de la Puissante [[Mère]]", écrit
Cicéron dans son ''De Senectute'' (Dunlop, ibid., p. 12).</ref>.

C'est aux [[Mystères]] qu'il faut remonter pour avoir la signification
première des "Tueurs de [[Dragons]]" et la question est traitée à fond, plus
loin.

En attendant il va de soi que, si [[Moïse]] était le chef des Mystères, il en était le Hiérophante et, de plus, que si nous voyons en
même temps les Prophètes tonner contre les "abominations" d'Israël, c'est
qu'il existait deux Ecoles. Les mots "Serpents Ardents" n'étaient donc que
l'épithète qui servait à qualifier les Lévites de la caste sacerdotale, après
qu'ils s'étaient écartés de la Bonne Loi, enseignements traditionnels de
Moïse, ainsi que tous ceux qui s'adonnaient à la Magie Noire. [[Isaïe]],
lorsqu'il parlait des "enfants rebelles" qui auront à transporter leurs
richesses dans les contrées d'où viennent "la vipère et le serpent ardent
volant"<ref>''Isaïe'', XXX, 6.</ref>, c'est-à-dire dans la [[Chaldée]] et l'[[Egypte]], dont les Initiés avaient
déjà beaucoup dégénéré de son temps (700 avant J.-C.), faisant allusion
aux sorciers de ces pays <ref>Les prêtres de [[Baal]] qui sautaient par-dessus les feux, mais c'était là un terme hébreu et local.
[[Saraph]] veut dire "venin ardent ou flamboyant".</ref>, qu'il faut avoir grand soin de ne pas confondre
avec les "[[Dragons ardents de Sagesse]]" et avec les "[[Fils du Brouillard de Feu]]".

Dans le ''Grand Livre des [[Mystères]]'', on nous dit que :

<blockquote>Sept Seigneurs créèrent sept Hommes ; trois Seigneurs
[[[Dhyân-Chohans]] ou [[Pitris]]] étaient saints et bons, quatre
étaient moins célestes et pleins de passions... Les
[[Chhâyâs]] [fantômes] des Pères furent comme eux.</blockquote>

Cela explique les différences dans la nature humaine, qui est divisée
en sept degrés de bien et de [[mal]]. Il y avait sept tabernacles prêts à être
habités par des [[Monades]], dans sept conditions [[Karmiques]] différentes. Les
''Commentaires'' expliquent de cette façon la diffusion rapide du mal, dès
que les Formes humaines furent devenues de véritables hommes.
Toutefois, quelques philosophes antiques ignoraient les sept et ne parlaient
que de quatre, dans leurs comptes rendus génétiques. Ainsi, la Genèse
locale Mexicaine ne parle que de "quatre hommes bons", représentés
comme les quatre ancêtres réels de la race humaine, "qui n'étaient ni
engendrés par les Dieux, ni nés d'une femme", mais dont la création était
un miracle accompli par les Puissances Créatrices et qui ne furent créés
qu'après "l'échec de trois tentatives de fabriquer des hommes". Les
Egyptiens n'avaient dans leur théologie que "quatre Fils de Dieu" – tandis
que dans Pymandre on en donne sept – et évitaient ainsi de faire mention
de la mauvaise nature de l'homme. Toutefois, lorsque [[Set]] tomba du rang,
de Dieu à celui de [[Set-Typhon]], on commença à l'appeler le "septième fils" ; c'est ce qui donna naissance à la croyance que "le septième fils du
septième fils" est toujours un magicien de naissance – bien qu'au début on
n'ait voulu parler que d'un sorcier. [[APAP]], le serpent qui
symbolise le mal, est tué par [[Aker]], le serpent de [[Set]]<ref>''Livre des Morts''.</ref> ; donc [[Set-Typhon]]
ne pouvait pas être ce même mal. Dans le ''Livre des Morts'', il est
recommandé de lire le chapitre CLXIII "en présence d'un serpent sur deux
jambes", c'est-à-dire d'un haut Initié, d'un Hiérophante, ainsi que
l'indiquent le disque et les cornes de bélier <ref>Les mêmes cornes de bélier se retrouvent sur les têtes de [[Moïse]] que l'auteur a vues en Palestine
sur de vieilles médailles, dont une est encore en sa possession. Les cornes qui font partie de
l'auréole brillante qui orne, à Rome, la statue de Moïse par Michel-Ange, sont verticales au lieu de
s'infléchir vers les oreilles, mais l'emblème est le même ; de là le Serpent d'Airain.</ref> qui ornent sa tête "de
serpent", dans les hiéroglyphes du titre de ce chapitre. Au-dessus du
"serpent" sont représentés les deux yeux mystiques d'[[Ammon]]<ref>Consultez seulement le ''Magic Papyrus'', n° 5, de Harris, et examinez l'Ammon à tête de bélier qui fabrique des hommes sur un tour de potier.</ref>, le "Dieu des [[Mystères]] caché". Les passages ci-dessus corroborent notre assertion et établissent ce que le mot "[[serpent]]" signifiait réellement dans l'antiquité.

({{ds}}, II, pp. 221<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, II, pp.211 et s. Dans l'édition française, III, pp.263 et s.</ref>)

=== DS, II, 445 ===

Voici le texte d'un passage <ref>[[NDE]] : « Le manuscrit d'où sont tirées ces explications additionnelles,
appartient à la collection appelée ''[[Tongshaktchi Sangye Songa]]'', ou les
"Archives des Trente-cinq Bouddhas de Confession" comme on les appelle
exotériquement. » ''[[La Doctrine Secrète]]'', III, pp.528-529 (voir [[Tongshaktchi Sangye Songa]] pour plus de détails). </ref> :

<blockquote>Les Rois de Lumière se sont retirés pleins de courroux.
Les péchés des hommes sont devenus si noirs que la terre
frissonne dans sa grande agonie... Les Sièges d'Azur
restent vides. Qui de la Brune, qui de la Rouge, ou même
qui de la Noire [les [[Races]]], qui peut s'asseoir sur les
Sièges Bénis, sur les Sièges du Savoir et de la Merci ?
Qui peut assumer la Fleur du Pouvoir, la Plante à Tige
d'Or et à Fleur d'Azur ?</blockquote>

Les "Rois de Lumière", est le nom donné dans toutes les antiques
archives aux Souverains des Dynasties Divines. Les "Sièges d'Azur" sont
traduits par "Trônes Célestes" dans certains documents. La "Fleur du
Pouvoir" est maintenant le [[Lotus]] ; qui pourrait dire ce qu'elle a pu être à
cette époque ?

L'auteur se lamente ensuite sur le sort de son peuple, comme le fit plus
tard [[Jérémie]]. Il avait été privé de ses Rois "d'Azur" (Célestes) et "ceux de
la couleur [[déva]]", le teint couleur de la [[Lune]] et "ceux à la face
resplendissante (dorée)" sont partis "pour le Pays de la Béatitude, le Pays
du Feu et du Métal", ou, conformément aux règles du Symbolisme, pour
les pays situés au Nord et à l'Est, "d'où les Grandes Eaux ont été balayées,
bues par la [[Terre]] ou absorbées par l'[[Air]]". Les races sages avaient aperçu
"les noirs [[Dragons]] des Orages, appelés en bas par les [[Dragons de Sagesse]]" et "avaient fui, sous la conduite des brillants Protecteurs de la très
Excellente Contrée" probablement, les grands [[Adeptes]] anciens ; les
Hindous en parlent comme de leurs [[Manous]] et [[Richis]]. L'un d'eux était
[[Vaivasvata Manou]].

Ceux "de la couleur jaune" sont les ancêtres de ceux que l'Ethnologie
classe maintenant parmi les [[Touraniens]], les [[Mongols]], les [[Chinois]] et autres
peuples antiques, et le pays où ils se réfugièrent n'est autre que l'Asie
Centrale. Là, naquirent des races entièrement nouvelles ; là, elles vécurent
et moururent, jusqu'à la séparation des nations. Mais cette "séparation" ne
se produisit, ni dans les localités que lui assigne la Science Moderne, ni de
la façon indiquée par le Professeur Max Müller et par d'autres Aryanistes,
pour la division et la séparation des Aryens. Près des deux tiers d'un
million d'années se sont écoulés depuis cette période. Les géants à face
jaune de l'époque Post-Atlante eurent amplement le temps, en raison de
cette détention forcée dans une partie du monde, avec le même sang
ethnique et sans que du sang nouveau lui fût infusé ou fût mélangé avec lui
durant une période de près de 700.000 ans, de se ramifier et de produire les
types les plus hétérogènes et les plus divers. Le même fait se produit en
Afrique ; il n'existe nulle part une plus extraordinaire variabilité de types,
depuis le noir jusqu'au presque blanc depuis des hommes gigantesques,
jusqu'à des races naines, et cela uniquement en raison de leur isolement
forcé. Les Africains n'ont pas quitté leur continent depuis plusieurs
centaines de mille ans. Si demain le continent européen venait à
disparaître, si d'autres territoires venaient à émerger à sa place et si les
tribus africaines venaient à se séparer et à se répandre sur la surface de la
Terre, ce seraient elles qui, dans environ cent mille ans, formeraient la
masse des nations civilisées, et ce seraient les descendants de nos nations
hautement cultivées ayant pu survivre dans une île quelconque sans
posséder les moyens de traverser les nouvelles mers, qui retomberaient
dans un état de sauvagerie relative. Ainsi la raison que l'on met en avant
pour diviser l'humanité en races supérieures et en races inférieures, tombe
d'elle-même et devient un sophisme.

Tels sont les faits qui sont exposés dans les ''Archives Archaïques''. En
les comparant avec quelques théories modernes sur l'évolution, moins la
Sélection Naturelle<ref>Voyez ''Physiological Selection'', par G.J. Romanes F.R.S.</ref>, ces données paraîtront tout à fait raisonnables et
logiques. Ainsi, tandis que les Aryens sont les descendants de l'[[Adam]]
jaune, la race gigantesque et hautement civilisée des Atlanto-Aryens,
les Sémites – et avec eux les [[Juifs]] – sont les descendants de
l'Adam rouge ; de sorte que de Quatrefages et les auteurs de la [[Genèse]]
Mosaïque ont tous raison. En effet, si l'on pouvait comparer le chap. V du
Premier Livre de Moïse avec les généalogies que contient notre Bible
Archaïque, on y retrouverait, la période qui s'étend d'Adam à Noé, sauf,
bien entendu que les noms seraient différents, que les années respectives
des Patriarches seraient transformées en périodes et que le tout serait
symbolique et allégorique. Dans le manuscrit que nous étudions, on trouve
de nombreuses et fréquentes allusions au grand savoir et à la civilisation
des nations A[[tlantes]], qui donnent une idée de la constitution de plusieurs
d'entre elles et de la nature de leurs arts et de leurs sciences : Si l'on cite
déjà la [[Troisième Race]]-Racine, celle des Lémuro-Atlantes, comme ayant été engloutie dans les eaux "avec sa civilisation avancée et ses [[Dieux]]" <ref>''[[Bouddhisme ésotérique]]'', p. 96.</ref>,
on peut, à plus forte raison, en dire de même des [[Atlantes]].

C'est à la [[Quatrième Race]] que les premiers [[Aryens]] empruntèrent leur
connaissance "d'un ensemble de choses merveilleuses", le [[Sabhâ]] et le
[[Mâyâsabhâ]] mentionnés dans la [[Mahâbhârata]], le don fait par [[Mâyâsoura]]
aux [[Pândavas]]. C'est à elle qu'ils doivent d'avoir appris l'aéronautique,
[[Vimâna Vidyâ]], "l'art de voler dans les véhicules aériens" et, par suite, les
grands arts de la Météorographie et de la Météorologie. C'est d'elle encore
que les Aryens héritèrent de leur très précieuse Science des vertus cachées
des pierres, précieuses et autres, de la Chimie, ou plutôt de l'[[Alchimie]], de
la Minéralogie, de la Géologie, de la Physique et de l'Astronomie.

L'auteur s'est posé plusieurs fois cette question : Le récit de L'[[Exode]] –
au moins dans ses détails – tel qu'il est donné dans l'Ancien Testament, est-il
original ? Ou bien, de même que l'histoire de [[Moïse]] et de beaucoup
d'autres, n'est-ce, tout simplement, qu'une nouvelle version des légendes
qui se rapportent aux Atlantes ? Qui donc, en effet, ne s'apercevrait pas, en
lisant l'histoire de ces derniers, de la grande similitude des parties
fondamentales ? Rappelez-vous la colère de "Dieu" au sujet de la dureté de
cœur de Pharaon, l'ordre donné par lui aux "élus" de dépouiller, avant leur
départ, les Egyptiens de leurs "bijoux d'argent et de leurs bijoux d'or" <ref>''[[Exode]]'', XI</ref> et
enfin de l'engloutissement des Egyptiens et de leur Pharaon dans les flots
de la Mer Rouge. Lisez ensuite le fragment ci-dessous de l'histoire
primitive qui est tiré du ''Commentaire'' :

<blockquote>Et le "Grand Roi à la Face Eblouissante", le chef de tous
les Visages Jaunes était triste en voyant les péchés des
Visages Noirs. 

Il envoya ses véhicules aériens [Vimânas] à tous les
chefs ses frères [les chefs des autres nations et tribus],
avec des hommes pieux dedans en disant : 

"Préparez-vous. Debout, hommes de la Bonne Loi et
traversez le pays pendant qu'il est [encore] sec. 

"Les Seigneurs de l'orage approchent. Leurs chariots
s'approchent de la terre. Les Seigneurs à la Face Sombre
[les Sorciers] ne vivront qu'une nuit et deux jours sur
cette terre patiente. Elle est condamnée et ils doivent
s'abîmer avec elle. Les Seigneurs inférieurs des [[Feux]] [les
[[Gnômes]] et les [[Eléments]] du Feu] préparent leurs
magiques [[Agnyastra]] [armes de feu préparées par
Magie]. Mais les Seigneurs à l'œil Sombre ["Mauvais
Œil"] sont plus forts qu'eux [les [[Elémentals]]] et ils sont
les esclaves des êtres puissants. Ils sont versés en [[Astra Vidyâ]], le savoir magique le plus haut<ref>Feu le Brahmachâri Bawa, [[Yogi]] d'un grand renom et d'une grande sainteté a écrit :
"D'importants ouvrages sur l'[[Ashtar Vidya]] et sur d'autres sciences de ce genre furent à différentes
époques écrits dans les langues qui existaient alors d'après les originaux sanscrits. Mais ces
ouvrages, de même que les originaux sanscrits, furent perdus à l'époque du déluge partiel qui inonda
notre pays". (''Theosophist'' de juin 1880, "Choses que connaissent les Aryens".) Pour l'[[Agnyastra]],
voyez les ''Specimens of the Hindu Theatre'', de Wilson, I, 297.</ref>]. Venez et
faites usage des vôtres [c'est-à-dire de vos pouvoirs
magiques, pour contrecarrer ceux des Sorciers]. Que
chaque Seigneur à la Face Eblouissante [un Adepte de la
[[Magie Blanche]]] s'arrange de façon que la [[Vimâna]] de
chaque Seigneur à la Face Sombre tombe entre ses
mains [ou en sa possession], de peur que l'un d'eux [l'un
des Sorciers] n'échappe grâce à elle aux eaux, n'évite la
Verge des Quatre [Divinités Karmiques] et ne sauve ses
méchants [partisans, ou peuple]. 

"Que chaque Face Jaune projette du sommeil pour
[mesmériser ?] chaque Face Noire. Qu'eux-mêmes [les
Sorciers] évitent la douleur et la souffrance. Que chaque
homme fidèle aux Dieux Solaires attache [paralyse]
chaque homme fidèle aux Dieux Lunaires, de peur qu'il
ne souffre ou qu'il n'échappe à sa destinée. 

"Et que chaque Face Jaune offre de son eau-vitale [de
son sang] à l'animal parlant d'une Face Noire, de peur
qu'il n'éveille son maître<ref>Bêtes merveilleuses créées artificiellement, semblables sous certains rapports à la création de
Frankenstein, qui parlaient et prévenaient leurs maîtres de tout danger imminent. Le maître était un
"Magicien Noir", l'animal mécanique était animé par un [[Djin]], un Elémental, d'après les récits. Seul, le sang d'un homme pur pouvait le détruire. Voyez le Vol. IV, Section XI, "La Science et la [[Doctrine Secrète]] comparées". [[NDE]] : Voyez l'article [[Golem]] pour plus de détails.</ref>. 

"L'heure a sonné, la nuit noire est prête. 

............................................ 

"Que leur destin s'accomplisse. Nous sommes les
serviteurs des Quatre Grands<ref>Les quatre Dieux Karmiques, appelés dans les STANCES les Quatre [[Mahârâjahs]].</ref>. Puissent les [[Dieux]] de
Lumière revenir." 

"Le grand Roi tomba sur sa Face Eblouissante et
pleura... 

"Lorsque les Rois s'assemblèrent le mouvement des eaux
avait déjà commencé... 

"[Mais] les nations étaient déjà passées sur les terres
sèches. Elles se trouvaient au-delà du niveau des eaux.
Leurs Rois les rejoignirent dans leurs [[Vimânas]] et les
conduisirent au Pays du Feu et du Métal [à l'Est et au
Nord].</blockquote>

Dans un autre passage il est encore dit :

<blockquote>"Des Etoiles [des Météores] plurent sur les territoires
des Faces Noires ; mais elles dormaient. 

"Les bêtes parlantes [les veilleurs magiques] ne
bougèrent pas. 

"Les Seigneurs inférieurs attendaient les ordres mais il
n'en arriva pas, parce que leurs maîtres dormaient. 

"Les eaux montèrent et couvrirent les vallées d'un bout à
l'autre de la Terre. Les hautes terres restèrent, le fond de
la Terre [les pays situés aux antipodes] resta à sec. Là
habitaient ceux qui s'échappèrent ; les hommes à la Face
Jaune et à l'œil droit [les gens francs et sincères]. 

"Lorsque les Seigneurs à la Face Sombre s'éveillèrent et
pensèrent à leurs [[Vimânas]] pour échapper aux flots
montants, ils s'aperçurent qu'elles avaient disparu."</blockquote>

Ensuite un passage nous montre quelques-uns des plus puissants
Magiciens aux "Faces Sombres", qui s'étaient éveillés avant les autres,
poursuivant ceux qui les avaient "dépouillés" et qui se trouvaient à
l'arrière-garde, car "les nations qui étaient conduites au loin étaient aussi
nombreuses que les étoiles de la voie lactée", suivant un Commentaire
moderne, écrit en sanscrit seulement.

<blockquote>De même qu'un serpent-dragon déroule lentement son
corps, les Fils des Hommes, conduits par les Fils de la
Sagesse, se déployèrent et s'étendant au dehors, se
répandirent comme un torrent d'eau douce... un grand
nombre de ceux dont le cœur était faible périrent en
route, mais la plupart furent sauvés. </blockquote>

Néanmoins, les poursuivants "dont les têtes et les poitrines s'élevaient
bien au-dessus des eaux", leur donnèrent la chasse "pendant trois périodes
lunaires", puis finalement ils furent atteints par les vagues montantes et
périrent jusqu'au dernier homme, le sol manquant sous leurs pieds et la
Terre engloutissant ceux qui l'avaient profanée.

({{ds}}, II, p.445<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, II, pp. 424-428. Dans l'édition française, III, pp.529-534)</ref>

=== DS, II, 520 ===

En vérité : "Tu seras un objet de terreur et tu ne seras plus"<ref>[[NDE]] : Ce passage est un commentaire d'''[[Ezéchiel]]''XXVIII, 19. Pour une exégèse complète, voir l'article [[Guerre dans le Ciel]].</ref>; car le
nom même de la [[Race]] et sa destinée ont aujourd'hui disparu de la mémoire
de l'homme. N'oubliez pas que presque tous les rois et les prêtres de jadis
étaient des Initiés ; que vers la fin de la [[Quatrième Race]] il y eut une guerre
entre les Initiés de la [[Voie de Droite]] et ceux de la [[Voie de Gauche]], et enfin
que le Jardin d'[[Eden]] est mentionné par d'autres personnes que les [[Juifs]] de la Race [[Adamique]], puisque Pharaon lui-même est comparé au plus bel arbre de l'Eden, par ce même [[Ezéchiel]] qui nous représente :

<blockquote>Tous les arbres de l'[[Eden]] comme les mieux choisis et les
meilleurs du Liban... soutenus dans les parties inférieures
de la Terre. (Car) eux aussi descendirent dans l'Enfer
avec lui (Pharaon)<ref>''[[Ezéchiel]]''XXXI, 16-17. Le seul Pharaon que la Bible nous représente comme s'abîmant dans la mer
Rouge, est celui qui poursuivit les Israélites et dont le nom resta inconnu, sans doute pour
d'excellentes raisons, cette histoire fut certainement tirée de la légende [[Atlantéenne]].</ref>,</blockquote>

– jusqu'aux parties inférieures qui, par le fait, ne sont autres [que le
fond de l'Océan, dont le sol s'entre ouvrit largement pour dévorer toutes les
terres des Atlantéens et, ceux-ci avec. Si l'on se souvient de tout cela et
qu'on compare les divers récits, on constate que les chapitres XXVII et
XXXI d'''Ezéchiel'' ne se rapportent pas à Babylone, à l'Assyrie, ou même à
l'Egypte, puisque aucun de ces pays n'a été détruit de la sorte, mais que
ceux-ci sont simplement tombés en ruines sur la surface de la terre et non
au-dessous, et qu'ils se rapportent à l'[[Atlantide]] et à la plupart de ses
peuples. On constatera aussi que le "Jardin d'Eden" des Initiés n'était pas
un mythe, mais une localité aujourd'hui submergée. La lumière se fera et
l'on appréciera à leur juste valeur Esotérique, des phrases comme celle-ci :
"Tu as été dans l'Eden... tu fus sur la montagne sainte de Dieu"<ref>''[[Ezéchiel]]'', XXVIII, 13-14.</ref>, car
chaque nation avait, et beaucoup de nations ont encore, des montagnes
saintes ; les unes des Pics des Himalayas, d'autres le Parnasse et le Sinaï.
Toutes ces montagnes étaient des lieux d'Initiation et les demeures des
Chefs des communautés d'[[Adeptes]] anciens et modernes. Ecoutez encore :

<blockquote>Voyez, l'Assyrien (pourquoi pas l'[[Atlantéen]], Initié ?)
était un cèdre du Liban... sa hauteur était exaltée au-dessus
de tous les arbres... Les cèdres du jardin de Dieu
ne pouvaient le cacher... de sorte que tous les arbres de
l'Eden... le jalousaient<ref>''[[Ezéchiel]]'', XXXI, 3-9.</ref>.</blockquote>

Dans toute l'Asie Mineure, les [[Initiés]] étaient appelés les "Arbres de la
Droiture" et les Cèdres du Liban et il en fut de même pour quelques rois
d'Israël. Il en était ainsi des grands Adeptes des Indes, mais seulement de ceux de la [[Main Gauche]]. Lorsqu'on nous raconte dans la ''[[Vishnou Pourana]]'' que "le monde était envahi par les arbres", pendant que les [[Prachetasas]], qui
"passèrent 10.000 ans en austérités dans le vaste océan", étaient absorbés
par leurs dévotions, l'allégorie se rapporte aux [[Atlantéens]] et aux Adeptes
des débuts de la [[Cinquième Race]], aux [[Aryens]]. D'autres "arbres (des
Adeptes Sorciers) se répandirent et ombragèrent la terre sans protection et
les peuples périrent... incapables de travailler pendant dix mille ans". On
nous montre alors les Sages, les [[Richis]] de la Race Aryenne, appelés les
Prachetasas, "jaillissant du sein de l'abîme<ref>''Vishnou Pourâna'', I, XV.</ref> et détruisant avec le vent et la
flamme qui sortaient de leurs bouches, les "Arbres" pleins d'iniquités et
tout le règne végétal, jusqu'au moment où [[Soma]] (la [[Lune]])
souveraine du Monde végétal, les pacifia en faisant alliance avec les
Adeptes de la [[Voie de droite]], auxquels elle offrit comme épouse [[Mârishâ]],
le "rejeton des arbres"<ref>Ceci est de l'allégorie pure. Les Eaux sont un symbole de Sagesse et de Savoir occulte – [[Hermès]]
représentait la Science Sacrée sous le symbole du [[Feu]] ; les Initiés du Nord la représentaient sous
celui de l'[[Eau]]. Celle-ci est la production de [[Nara]], "l'Esprit de [[Dieu]]", ou plutôt [[Paramâtman]], "l'Ame Suprême", dit [[Khulluka Bhatta]] : [[Nârâyana]], voulant dire "celui qui demeure dans l'abîme" ou est
plongé dans les Eaux de Sagesse, "l'eau étant le corps de [[Nara]]" (''[[Vayou Pourâna]]''). C'est ce qui fit
dire que pendant 10.000 ans ils restèrent dans les austérités "dans le – vaste océan" et c'est pour cela
qu'on les représente émergeant de son sein. [[Ea]], le Dieu de Sagesse, est le "Poisson Sublime" et
[[Dagon]] ou [[Oannès]] est l'Homme-Poisson [[Chaldéen]], qui émerge du sein des Eaux pour éliminer la
Sagesse.</ref>. Ceci est une allusion à la grande lutte entre les
"Fils de Dieu" et les Fils de la Sagesse ténébreuse nos ancêtres ; autrement
dit, entre les Adeptes Atlantéens et Aryens.

Toute l'histoire de cette période est allégoriquement contée dans la
[[Râmâyana]], qui est le récit mystique, sous une forme épique, de la lutte
entre [[Râma]] – le premier roi de la Dynastie Divine des premiers Aryens –
et [[Râvana]], la personnification symbolique de la Race [[Atlantéenne]] (de
[[Lankâ]]). Les premiers étaient des incarnations des Dieux solaires : les
derniers des incarnations des [[Dévas]] Lunaires. Ce fut la grande lutte entre
le Bien et le [[Mal]], entre la [[Magie Blanche]] et la '''Magie Noire''' pour la
suprématie des – forces divines, sur les forces inférieures ou cosmiques.

({{ds}}, II, p.520 <ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, II, pp.494-495. Dans l'édition française, IV, pp.59-61</ref>)

== Voir aussi ==

* [[Magie Blanche]] (la véritable voie de la [[Magie]], fonctionnant à l'inverse de la '''Magie Noire''')
* [[Loge Noire]] (oeuvrant sur d'autres plans et à l'inverse de la [[Fraternité Blanche]])
* [[Mal Cosmique]] (là où la '''Magie Noire''' tire sa source, à l'inverse de la [[Volonté de Bien]])

== Notes et références ==

{{references|colonnes = 2}}

{{eso}} {{m}} {{o}} [[Catégorie:Isis Dévoilée]] [[Catégorie:En cours de traduction]]

Barhishad

2008-05-04T15:51:57Z

Cristalbus :

'''Barhishad''', du sanskrit. Classe de [[Pitris]] "[[lunaires]]" ou "Ancêtres", Pères,
qui, selon la superstition populaire, croit-on, ont entretenu dans leurs
incarnations passées la flamme sacrée du foyer et fait les offrandes du [[feu]].
Esotériquement ce sont les Pitris qui développent leurs ombres ou [[chhâyâs]]
pour en faire les premiers hommes (voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', III.).

{{gloss}}

----

<big>Shloka 14. Création des hommes</big>

<center>Les Sept Légions, les Seigneurs Nés de la Volonté<ref>Ou "''Nés du Mental''"</ref>, 
poussés par l'Esprit de donner la Vie<ref>Fohat</ref>, 
détachèrent des Hommes d'eux-mêmes, chacun sur sa propre Zone. </center>
 

Ils, rejetèrent leurs "''Ombres''" ou [[Corps Astrals]] – si toutefois un être
aussi éthéré que l'est un "Esprit [[Lunaire]]" peut être censé posséder un Corps
Astral, en plus d'un corps à peine tangible. Dans un autre Commentaire on
dit que les "Ancêtres<ref>[[NDE]] : « Les Progéniteurs de l'Homme, que l'on appelle dans l'Inde les Pères,
[[Pitaras]] ou [[Pitris]], sont les "Créateurs" de nos corps et de nos principes
inférieurs. Ils sont nous-mêmes, en tant que premières personnalités et
nous sommes eux. L'[[homme primordial]] serait "les os de leurs os et la chair
de leur chair", s'ils avaient des os et de la chair. Comme nous l'avons dit,
c'était des "Etres [[Lunaires]]". » ([[La Doctrine Secrète]], III, p.109)</ref>" ont exhalé le premier homme, de même que l'on
explique que [[Brahmâ]] avait exhalé les Souras, ou Dieux, lorsqu'ils
devinrent les [[Asouras]] (d'[[Asou]], souffle). Dans un troisième Commentaire,
on dit que les Hommes nouvellement créés étaient les "ombres des
Ombres".

En ce qui concerne cette phrase : 
– "''Ils étaient les ombres des ombres''" – 
l'on peut ajouter quelques mots et tenter d'en donner une
explication plus complète.

Ce premier processus de l'évolution de
l'humanité est bien plus facile à accepter que celui qui vient après, bien que
ces deux processus doivent être repoussés, et mis en doute même, par
certains [[Cabalistes]], surtout les Occidentaux, qui étudient les effets actuels,
mais ont négligé d'étudier leurs causes premières. L'auteur ne se sent pas
plus capable d'expliquer un mode de procréation si difficile à apprécier,
sauf pour un [[Occultiste]] Oriental. C'est pourquoi il est inutile d'entrer ici
dans des détails au sujet du processus, bien qu'il soit minutieusement décrit
dans les Livres Secrets, car cela aurait pour seul résultat de nous amener à
parler de faits jusqu'à présent inconnus du monde profane et qui, par suite,
seraient mal interprétés.

Un "[[Adam]]" formé du limon de la terre semblera
toujours, aux yeux d'une certaine classe d'étudiants, préférable à un Adam
émergeant du corps éthéré de son créateur ; bien que l'on n'ait jamais eu
connaissance du premier de ces processus, tandis que le second, comme
personne ne l'ignore, est familier à un grand nombre de Spirites d'Europe
et d'Amérique qui, entre tous les hommes, devraient le mieux comprendre.

En effet, quel est, parmi ceux qui ont été témoins du phénomène de la
matérialisation d'une forme jaillissant des pores d'un médium ou, d'autres
fois, de son côté gauche quel est, dis-je, l'homme qui pourrait hésiter à
admettre, tout au moins, la possibilité d'une telle naissance ? S'il existe
dans l'Univers des êtres tels que les [[Anges]] ou les Esprits, dont l'essence
incorporelle puisse constituer une Entité intelligente, malgré l'absence de
tout organisme solide (pour nous) ; et s'il existe des gens qui croient qu'un
Dieu a fait le premier homme du limon de la terre et a insufflé en lui une
[[Ame]] vivante – et il y a des millions de gens qui croient cela – s'il en est
ainsi, donc, quelle impossibilité notre doctrine contient-elle ? Le moment
n'est pas loin où le monde aura à décider s'il acceptera la création
miraculeuse de l'homme (ainsi que du cosmos) tiré du néant, en se basant
sur la lettre morte de la Genèse, ou bien sa naissance due à un chaînon
fantastique – absolument "manquant" jusqu'à présent – qui constituerait
l'ancêtre commun de l'homme ou du "véritable singe"<ref>"Huxley, en se basant sur les découvertes les plus évidentes de l'Anatomie comparée, a pu articuler l'importante affirmation d'après laquelle les différences anatomiques qui existent entre l'homme et les singes supérieurs, sont moindres que celles que l'on constate entre ceux-ci et les singes inférieurs. Par rapport à notre arbre généalogique de l'homme, nous devrions nécessairement
en conclure que la race humaine a évolué graduellement, avec les véritables singes pour point de
départ (The Pedigree of Man, par Ernst Haeckel, traduit par Ed. B. Aveling, p. 49). 
Quelles pourraient être, demanderons-nous, les objections scientifiques et logiques à opposer à cette
conclusion ? Les ressemblances anatomiques, qui existent entre l'Homme et l'Anthropoïde –
grandement exagérées par les Darwinistes, ainsi que le démontre M. de Quatrefages – s'expliquent
très simplement lorsque l'on entreprend l'étude des origines de ce dernier. 
"Nulle part, dans les couches les plus anciennes, on n'a trouvé un singe, se rapprochant davantage
de l'homme ou un homme ne rapprochant davantage du singe." 
"Le même abîme, qui sépare aujourd'hui l'homme du singe, se retrouve, avec la même largeur et la
même profondeur, jusqu'à la période Tertiaire. Ce fait seul suffit à prouver jusqu'à l'évidence que
cette théorie est insoutenable." (Docteur F. Pfaff, professeur de Sciences Naturelles à l'Université
d'Erlangen.)</ref>.

Entre ces deux
théories fausses, la Philosophie Occulte entre en scène. Elle
enseigne que le premier groupe humain fut émané par des Etres supérieurs,
semi-divins, de leur propre essence. Si ce dernier processus peut sembler
tout aussi anormal et même inconcevable – parce que, au point où en est
l'évolution, la Nature l'a laissé tomber en désuétude – sa possibilité n'en est
pas moins démontrée sur l'autorité de certains faits "spirites". Quel est
donc, demandons-nous, celle de ces trois hypothèses qui est la plus
raisonnable et la moins absurde ? Assurément personne – à moins que ce
ne soit un Matérialiste à l'âme aveugle – ne saurait soulever des objections
contre l'Enseignement Occulte. Or cet enseignement nous apprend, comme nous l'avons montré, que
l'homme n'a pas été "créé" l'être complet qu'il est maintenant, si imparfait
qu'il soit encore. Il y a eu une évolution spirituelle, une évolution
psychique, une évolution intellectuelle et une évolution animale, depuis le
plus haut jusqu'au plus bas, ainsi qu'un développement physique – du
simple et de l'homogène jusqu'au complexe et à l'hétérogène, sans que ce
soit, toutefois, tout à fait suivant les lignes tracées par les Evolutionnistes
modernes. Cette double évolution dans deux directions contraires, a
nécessité plusieurs époques, différant entre elles par le degré de spiritualité
et d'intellectualité, pour fabriquer l'être que l'on appelle aujourd'hui
l'homme.

Depuis, la loi unique et absolue, qui agit constamment sans
jamais se tromper qui suit la même marche d'une Eternité (ou [[Manvantara]])
à l'autre – fournissant toujours une échelle ascendante à ce qui est
manifesté ou à ce que nous appelons la grande Illusion ([[Mahâ-Mâyâ]]), mais
plongeant d'une part l'Esprit de plus en plus profondément dans la
matérialité, puis assurant sa rédemption par la chair et sa libération – cette
loi, disons-nous, emploie pour ces fins des Etres appartenant à d'autres
plans plus élevés, des hommes ou des Mentals ([[Manous]]), en
accord avec leurs exigences [[Karmiques]].

({{ds}}, III, pp.107-109)

== Voir aussi ==

* [[Pitris Lunaires]] (l'autre nom des '''Barhishad''')
* [[Agnishvâttas]]

== Notes et références ==

{{references}}

{{i}}

Eléments

2008-05-04T15:51:20Z

Cristalbus :

[[4]] éléments (ou [[5]]), qui sont en réalité [[7]] (ou [[8]]), qui sont en réalité [[10]] (ou [[12]]), qui sont en réalité [[20]] (ou [[22]]), qui sont en réalité [[44]] (ou [[49]]), qui sont en réalité [[72]] ou [[144]].

----

Les '''quatre éléments''' ont été définis pour nous dans le texte suivant de
''[[La Doctrine Secrète]]'' (I. 95) : 
<blockquote>"L'oeuf doré était entouré de [[sept]] Eléments naturels, [[quatre]] présents (l'[[éther]], le [[feu]], l'[[air]], l'[[eau]]), [[trois]] secrets."</blockquote>

({{lumiere}}, p.141)

== Passages référencés dans l'article ==

=== DS, I, 95 ===
 
<big>STANCE III (3)</big> 

<blockquote>§ 3. – Les [[Ténèbres]] rayonnent la [[Lumière]], et la Lumière laisse tomber un Rayon solitaire dans les [[Eaux]], dans l'Abîme-Mère. Le Rayon traverse rapidement l'OEuf Vierge ; il fait frissonner l'OEuf Eternel, qui laisse tomber le Germe non éternel<ref>Périodique.</ref> qui se condense en l'[[Œuf du Monde]].</blockquote>

Le "Rayon solitaire" tombant dans l' "Abîme-Mère" peut être pris comme signifiant la Pensée Divine, ou l'[[Intelligence]] imprégnant le [[Chaos]]. C'est ce qui se passe sur le plan de l'abstraction métaphysique, ou plutôt sur le plan où ce que nous appelons une abstraction métaphysique est une réalité. "L'OEuf Vierge" étant, en un sens, l'Ovarité abstraite, c'est-à-dire le pouvoir de se développer par la fécondation, est éternel et à jamais le même. Et comme la fécondation d'un oeuf a lieu avant qu'il soit pondu, de même, le Germe non éternel, périodique, qui devient plus tard, dans le symbolisme, l'[[Œuf du Monde]], contient en lui-même, lorsqu'il sort dudit symbole, "la promesse et la puissance" de tout l'Univers. Quoique l'idée ''per se'' soit, naturellement, une abstraction, un mode d'expression symbolique, elle est un vrai symbole, car elle suggère l'infinité comme un cercle sans fin. Elle met devant les yeux du mental le tableau du [[Kosmos]] émergeant de l'Espace sans bornes, et en lui, Univers également sans rivage dans son étendue, sinon aussi éternel dans sa manifestation objective. Le symbole de l'œuf exprime encore le fait enseigné dans l'[[Occultisme]], que la forme primordiale de toute chose manifestée, de l'atome au globe, de l'homme à l'ange, est sphéroïdale, la sphère étant, dans toutes les nations, l'emblème de l'éternité et de l'infini – un [[serpent]] avalant sa queue. Toutefois, pour réaliser cette signification, il faut penser à la sphère telle qu'elle serait vue du centre. Le champ de la vision ou de la pensée, est comme une sphère dont les rayons vont de soi dans toutes les directions et s'étendent dans l'espace, ouvrant tout autour d'eux des aperçus sans bornes. C'est le [[cercle]] symbolique de [[Pascal]] et des [[Kabalistes]], "dont le centre est partout, et la circonférence nulle part" – conception qui s'ajuste à l'idée complexe de cet emblème.

"L'Œuf du Monde" est peut-être un des symboles le plus universellement adopté, et il est hautement suggestif, tant dans le sens spirituel que dans le sens physiologique et cosmologique. On le trouve, par conséquent, dans toute théogonie du monde, et il y est amplement associé au symbole du serpent, ce dernier étant partout, dans les philosophies comme dans le symbolisme religieux, l'emblème de l'éternité, de l'infini, de la régénération aussi bien que de la sagesse <ref>Voir Partie 2, Section 10. Culte de l'arbre, du [[serpent]] et du crocodile.</ref>. Le [[mystère]] de la soi-génération apparente et de l'évolution par son propre pouvoir créateur, répétant en petit, dans l'oeuf, le processus de l'évolution Cosmique – processus dus tous les deux à la chaleur et à l'humidité vitalisées par le rayonnement de l'esprit créateur invisible – justifie pleinement le choix de ce symbole expressif. "L'Œuf Vierge" est le symbole [[microcosmique]] du prototype [[macrocosmique]], la "[[Vierge]]-Mère", le [[Chaos]] ou l'Abîme Primordial. Le Créateur mâle (sous n'importe quel nom) fait sortir de la Vierge féminine la Racine Immaculée, fructifiée par le Rayon. Quel est l'individu versé dans les sciences [[astronomiques]] et naturelles qui ne verra pas combien cela est suggestif ? Le Kosmos, considéré comme la Nature réceptive, est un oeuf-fructifié – et cependant laissé immaculé du moment qu'il est regardé comme sans bornes, il ne peut être représenté autrement que par un sphéroïde. L'OEuf d'Or était entouré de [[sept]] '''Eléments''' naturels (l'éther, le feu, l'air, l'eau), "[[quatre]] apparents et [[trois]] secrets". On trouvera cela dans le ''[[Vishnu Purâna]]'' où les éléments sont traduits par le mot "enveloppes", et où l'on y ajoute un élément secret – [[Ahamkâra]]<ref>Wilson, ''[[Vishnu Purâna]]'', I, 40.</ref>. Le texte original ne porte pas d'Ahamkâra il parle des sept Eléments sans spécifier les trois derniers.

({{ds}}, I, pp. 94-95<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, I, pp.64-66. Dans l'édition française, I, pp.42-44</ref>)

== Voir aussi ==

* [[Terre]]
* [[Eau]]
* [[Air]]
* [[Feu]]
* [[Ether]]

* [[Esprits Elémentaires]] (ou [[Elémentals]])
* [[Elémentaires (fantômes)|Elémentaires]], un autre nom pour les [[Fantômes]]

== Notes et références ==

{{references}}

Alice Bailey

2008-05-04T15:50:32Z

Cristalbus :

'''Alice Ann Bailey''', dite '''Alice Bailey''' ou '''A.A.B.''', était une écrivaine britannique. Née le [[16 juin]] [[1880]] à Manchester sous le nom d'''Alice LaTrobe Bateman'', elle fut mariée à [[Foster Bailey]]. Elle est décédée le [[15 décembre]] [[1949]].
[[Image:Alice Bailey.jpg|thumb|150px|right|'''Alice A. Bailey''' Photographiée ici dans les années 1930.]]
Reconnue comme une des personnalités fondatrices du mouvement [[New Age]], Alice Bailey a écrit une vingtaine d'ouvrages ésotériques, ainsi que des articles pour le [[Lucis Trust]], revue éditée par l'[[École Arcane]], institut spiritualiste qu'elle fonda en 1923.

==Esquisse biographique==
Dans son dernier ouvrage publié à titre posthume, ''Autobiographie Inachevée'', Alice Bailey relate son aventure littéraire et initiatique. Après avoir été chrétienne évangélique et adepte de la [[Société Théosophique]], Alice Bailey fonde l'[[École Arcane]] en 1923. Alice Bailey affirme que la plupart des ouvrages qu'elle a écrits lui ont été dictés par [[télépathie]] par un "[[Maître de Sagesse]]" : [[le Tibétain]], appelé aussi [[Djwal Khul]], ou "[[DK]]".

A côté de Mme Blavatsky, et de la force incroyable qui la caractérisait, Mme Alice Ann Bailey fait figure de petite femme frêle et fragile. A l'esprit aventureux étonnant de Mme Blavatsky, elle substitue des déboires sociaux et une vie d'abord difficile. Avant de rencontrer son mari Foster Bailey (qui l'aida à fonder le Lucis Trust en 1922), elle connut la vie d'une femme battue avant de divorcer. Luttant dans la misère sociale, n'hésitant pas à devenir ouvrière dans une usine de boîte de sardines, afin de nourrir ses deux filles, tout en confiant se laisser aller régulièrement aux sanglots dans les nombreux moments difficiles, elle semble incarner avant l'heure cette génération de femmes autonomes qui allait annoncer le grand mouvement de libération féminine du 20{{ème}} siècle.

Elle rejoint la Société Théosophique entre 1917 et 1918 et rencontre Foster Bailey, son futur mari, en 1919, qui devient d'ailleurs secrétaire national de la S.T. la même année. A la fin de cette même année charnière, un évènement majeur se réalisera : alors qu'elle se trouve seule sur une colline, le [[Maître Tibétain]] entre en contact [[télépathique]] avec elle. Il lui demande si elle serait d'accord pour écrire certains ouvrages du fait de ses dons pour la télépathie supérieure. Elle refuse d'abord avec véhémence ; il lui donne trois semaines pour réfléchir. A ce terme, il lui redemande à nouveau ; et elle refuse. Il lui donne deux semaines supplémentaires. Elle accepte alors de faire un essai limité et reçoit les premiers chapitres d' ''[[Initiation humaine et solaire]]''. Puis elle refuse de continuer et ne se ravise qu'après avoir contacté le [[Maître Khout Houmi]], dont elle se sait être le disciple. Pour la petite histoire, en effet, lorsqu'elle s'était rendu pour la première fois dans un centre de la Société Théosophique, elle avait reconnu dans un portrait du Maître Khout Houmi le visage d'un étranger hindou qui était venu lui rendre visite alors qu'elle n'avait que 15 ans.

L'expérience fut le début de la formidable diffusion d'un enseignement [[occulte]] extrêmement abouti. Pourtant, la Société Théosophique avait déjà entamé sa période de déclin. Alors que les premiers chapitres de ''Initiation humaine et solaire'' sont publiés dans la revue officielle de la S.T., cette publication s'interrompt brusquement, du fait de la jalousie et du conservatisme de quelques membres influents. Ainsi, par l'intermédiaire de "L'Association Théosophique" (née en marge de la Société Théosophique dans une scission), elle fonde avec Foster Bailey la Fondation Lucis Trust puis l'Ecole Arcane en son sein, quelques années plus tard, pour former des [[disciples]] aux enseignements du Maître Tibétain.

Entre 1920 et 1945, elle publiera plus d'une vingtaine d'ouvrages dictés pour la grosse majorité par le Maître Tibétain. Véritable mine spirituelle pour le chercheur occultiste, enseignement établi avec pureté et clarté, l'ensemble des ouvrages constitue un corpus spiritualiste [[occulte]]. Parmi les ouvrages, on pourra noter le ''[[Traité sur le Feu Cosmique]]'', le ''[[Traité sur les Sept Rayons]]'', le ''[[Traité sur la Magie Blanche]]'' ou bien encore ''[[Initiation Humaine et Solaire]]'', qui sont les ouvrages majeurs de cet enseignement. Le plus occulte et le plus riche consiste sans nul doute en ''Traité sur le Feu Cosmique'' qui constitue véritablement une nouvelle désoccultation des [[Stances de Dzyan]] et de [[La Doctrine Secrète]] de Mme Blavatsky. En tant que [[Clef]] Psychologique de ''La Doctrine Secrète'', le ''Traité sur le Feu Cosmique'' constitue (entouré des ouvrages de compléments que nous avons cités) ce qu'on pourrait appeler la Seconde Pierre de l'enseignement ésotérique et spirituel pour le [[Nouvel Age]].

Ses 26 ouvrages ont popularisé des notions telle que la venue du [[New Age|Nouvel Age]] et l'avènement du "Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde", au travers de "triangles ésotériques" - réunions d'individus par groupes de trois, supposés travailler en réseau avec leurs énergies pour l'aide spirituelle à l'Humanité - qu'Alice Bailey a commencé à organiser en 1937. Ces triangles se fondent sur un [[mantra]], connu sous le nom de [[Grande Invocation]], utilisé par des milliers de groupes ésotériques au travers le monde encore aujourd'hui. De nos jours, l'enseignement d'Alice Bailey continue d'être diffusé et étudié au travers de l'École Arcane et de sa maison d'édition le [[Lucis Trust]].

Les enseignements contenus dans ses ouvrages sont écrits dans un style très simple alors que les développements et sujets apparaissent très abscons. Il s'agit de textes parlant de science occulte, d'[[astrologie]] dite ésotérique, de [[magie blanche]], de méditation et d' [[occultisme]] général.

== Œuvre littéraire ==

==== Titres attribués au Maître Tibétain, Djwal Kuhl ====

* 01 - ''[[Initiation Humaine et Solaire]]'' (186 pages) ([[1922]])
* 02 - ''[[Lettres sur la Méditation Occulte]]'' (360 pages) ([[1922]])
* 03 - ''[[Traité sur le Feu Cosmique]]'' (1084 pages) ([[1925]])
* 04 - ''[[Traité sur la Magie Blanche]]'' (479 pages) ([[1934]])
* 05 - ''[[L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age I]]'' (895 pages) ([[1944]])
* 06 - ''[[L'Etat de Disciple dans le Nouvel Age II]]'' (726 pages) ([[1945]])
* 07 - ''[[Les Problèmes de l'Humanité]]'' (194 pages) ([[1947]])
* 08 - ''[[Le Retour du Christ]]'' (154 pages) ([[1948]])
* 09 - ''[[La Destinée des Nations]]'' (142 pages) ([[1949]])
* 10 - ''[[Le Mirage, Problème Mondial]]'' (190 pages) ([[1950]])
* 11 - ''[[La Télépathie et le Corps Ethérique]]'' (199 pages) ([[1950]])
* 12 - ''[[Education dans le Nouvel Age]]'' (130 pages) ([[1954]])
* 13 - ''[[Extériorisation de la Hiérarchie]]'' (627 pages) ([[1957]])

Traité sur les Sept Rayons :
* 14 - Vol. I - ''[[Traité sur les Sept Rayons - Psychologie Esotérique I|Psychologie Esotérique I]]'' (420 pages) ([[1936]])
* 15 - Vol. II - ''[[Traité sur les Sept Rayons - Psychologie Esotérique II|Psychologie Esotérique II]]'' (692 pages) ([[1942]])
* 16 - Vol. III - ''[[Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique|Astrologie Esotérique]]'' (609 pages) ([[1951]])
* 17 - Vol. IV - ''[[Traité sur les Sept Rayons - Guérison Esotérique|Guérison Esotérique]]'' (557 pages) ([[1953]])
* 18 - Vol. V - ''[[Traité sur les Sept Rayons - Les Rayons et les Initiations|Les Rayons et les Initiations]]'' (621 pages) ([[1960]])

==== Titres propres à Alice Bailey ====

* 19 - ''[[La Conscience de l'Atome]]'' ([[1922]])
* 20 - ''[[L'Ame et son Mécanisme]]'' ([[1930]])
* 21 - ''[[De l'intellect à l'Intuition]]'' ([[1932]])
* 22 - ''[[De Bethléem au Calvaire]]'' ([[1937]])
* 23 - ''[[La Lumière de l'Ame]]'' ([[1927]]) (Les ''Yoga Sutras'' de [[Patanjali]], paraphrasés par le Tibétain et commentés par Alice Bailey)

* ''[[Les Travaux d'Hercule]]'' ([[1974]]) (textes descriptifs des travaux paraphrasés par le Tibétain et commentés par Alice Bailey)

* ''[[Autobiographie inachevée]]'' ([[1951]])

* ''Réfléchissez-y'' (compilation posthume d'extraits de ses œuvres)
* ''Une compilation sur la sexualité'' (compilation posthume d'extraits de ses œuvres)

==== Un titre de Foster Bailey : "L'Esprit de la Maçonnerie" ====

*Egalement publié par le Lucis Trust, maison d'édition de l'[[Ecole Arcane]], les listes des ouvrages d'Alice Bailey sont accompagnés, comme faisant partie de l'enseignement, d'un ouvrage écrit par son époux [[Foster Bailey]], et traitant de : ''[[L'Esprit de la Maçonnerie]]'', ainsi qu'en atteste le titre.

(''source : [http://fr.wikipedia.org Wikipédia], article [http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Alice_Bailey Alice Bailey], rédigé en partie par [[Utilisateur:Urobore|Urobore]]'')

== Voir aussi ==
* [[Helena Blavatsky]]
* [[Théosophie]]

[[Catégorie:Auteurs théosophes|Bailey, Alice]]
[[Catégorie:Auteurs ésotéristes|Bailey, Alice]]
[[Catégorie:Naissance en 1880|Bailey, Alice]]
[[Catégorie:Décès en 1949|Bailey, Alice]]

Zalmat Gaguadi

2008-05-04T15:48:49Z

Cristalbus :

'''Zalmat Gaguadi''', de l'akkadien. Littéralement, "''la [[race]] sombre''", la première à tomber dans la génération, d'après les légendes babyloniennes. La race [[Adamique]], une des [[deux]] races principales qui existaient à l'époque de la "''Chute de l'Homme''" (d'où notre [[troisième Race-racine]]), l'autre étant appelée [[Sarku]], ou la "''race lumineuse''". (''[[La Doctrine Secrète]]'', III., 7).

{{gloss}}

== Passages référencés dans l'article ==

({{ds}}, III, p.7)

{{mc}}

Atmâ-Mâtrâsou

2008-05-04T15:48:12Z

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{{Voir homonymes|Atmâ (homonymie)}}

'''Atmâ-Mâtrâsu''' ou Atma-Mâtrâsou, du sanskrit. Entrer dans les [[éléments]] du "''Soi Unique''" (''voir [[La Doctrine Secrète]], Vol. II, 40-41''). '''Atmamâtra''' est l'atome spirituel par contraste avec l'atome différencié [[élémentaire]] ou molécule et s'y opposant.

{{gloss}}

== Passages référencés dans l'article ==

=== DS, II, 40 ===

Si nous considérons les ''[[Lois de Manou]]'', nous y trouvons le prototype de toutes ces idées. Bien que la plupart soient perdues, dans leur forme originale, pour le monde occidental, défigurées par des interpolations et des additions, elles n'en ont pas moins conservé assez de traces de leur ancien esprit, pour en indiquer le caractère.

<blockquote>"[Dissipant les ténèbres], le Seigneur existant par lui-même [[Vishnou]], [[Nârâyana]], etc.] se manifesta... [et] voulant produire des êtres de son corps [Essence], ne créa, d'abord, que l'[[eau]] seule. Dans cette eau il jeta de la semence. Cette semence devint un [[œuf]] d'or." <ref>''[[Les Lois de Manou]]'', I, V, 6-9. Voir traduction A.C. Burnell.</ref> 
D'où vient ce Seigneur existant par lui-même ? On l'appelle CECI et on le qualifie de "Ténèbres imperceptibles, sans qualités définies, indiscernables, inconnaissables, comme plongées dans un profond sommeil <ref>''Op. cit.'', V, 5.</ref>. Ayant habité cet [[Œuf]] pendant toute une Année Divine, celui "que le monde appelle [[Brahmâ]]" <ref>''Op. cit.'', V, 11.</ref> brise cet Œuf en deux, forme le ciel de sa partie supérieure et la terre de sa partie inférieure et du centre le firmament et "l'éternel emplacement des [[eaux]]<ref>Op. cit., V (13), traduction anglaise de Burnell. Voir aussi les traductions françaises de Loiseleur et de Pauthier, dans les ''Livres sacrés de l'Orient'', par G. Pauthier, Paris, Abel Pilon, 1875, p. 333.</ref>".</blockquote>

Mais, immédiatement après ces versets des ''[[Lois de Manou]]'', il y a encore quelque chose de plus important pour nous, car cela corrobore absolument nos enseignements [[Esotériques]]. Du verset 14 au verset 36, l'évolution est donnée dans l'ordre que décrit la Philosophie Esotérique. Cela ne peut guère être contesté. [[Medhâtithi]], lui-même, fils de [[Virasvâmin]] et auteur du commentaire intitulé le [[Manoubhâsya]], qui date, selon les Orientalistes occidentaux, de l'an 1000 de notre ère, nous vient en aide, grâce aux remarques qu'il fait pour élucider la vérité. Il se montre, soit réticent, parce qu'il savait ce que l'on doit taire aux profanes, soit très embarrassé. Cependant le peu qu'il divulgue suffit à établir clairement le [[principe]] [[septénaire]] dans l'homme et dans la Nature.

Commençons par le Chapitre I des Ordonnances ou "Lois", après que le Seigneur existant par lui-même, le [[Logos]] non manifesté des "Ténèbres" Inconnues, se soit manifesté dans l'Œuf d'Or. C'est de cet Œuf, de

<blockquote>11. "Cela qui est la cause imperceptible [indifférenciée], éternelle, qui est et qui n'est pas, de Cela est issu ce Mâle qui est appelé dans le monde [[Brahmâ]]."</blockquote>

Ici, comme dans tous les systèmes philosophiques authentiques, nous trouvons même l' "Œuf", ou le [[Cercle]], ou le [[Zéro]], l'Infini Sans-Borne, désigné par le mot "Cela"<ref>Le sommet idéal du [[Triangle]] de [[Pythagore]].</ref> et Brahmâ, qui n'est que la première Unité, appelé le Dieu Mâle, c'est-à-dire le Principe fructifiant. C'est [[Image:Minicerclebarre.jpg]] ou [[10]] (dix), la [[Décade]]. Sur le plan du Septénaire, c'est-à-dire sur notre Monde seulement, il est appelé Brahmâ. Sur celui de la Décade Unifiée, dans le royaume de la Réalité, ce Brahmâ mâle est une [[Illusion]].

<blockquote>14. Du soi ([[Atmanah]]) il créa le Mental ([[manas]]), qui est et n'est pas ; et du Mental, l'Ego-ïsme [la Soi-Conscience] (a), le régent (b), le Seigneur" <ref>Traduction Pauthier, p. 334.</ref>.</blockquote>

# a. Le Mental est [[Manas]]. [[Medhâtithi]], le commentateur, fait observer ici avec raison que c'est juste le contraire et que cela prouve déjà l'existence d'interpolations et d'arrangements ; en effet, c'est Manas qui jaillit de l'[[Ahamkâra]] ou Soi-Conscience (universelle), de même que Manas, dans le [[microcosme]], surgit de [[Mahat]] ou [[Mahâ-Bouddhi]] ([[Bouddhi]] dans l'homme). Manas est double. Comme le prouve Colebrooke dans sa traduction, "le Mental, servant pour les sens comme pour l'action, est un organe, par affinité, qui est analogue au reste <ref>Voir la traduction de A. Coke Burnell, éditée par Ed. W. Hopkins, Ph. D.</ref>" ; par "le reste" on entend ici que Manas, notre Cinquième [[Principe]] (cinquième parce qu'on nommait le corps le premier, ce qui est contraire au véritable ordre philosophique), est en affinité à la fois avec [[Atmâ-Bouddhi]], et avec les [[Quatre]] Principes inférieurs. C'est pourquoi nous enseignons, notamment, que Manas suit Atmâ-Bouddhi en [[Dévachan]] et que le Manas Inférieur, c'est-à-dire le résidu ou la lie de Manas, reste avec le [[Kâma-Roupa]] dans les [[Limbes]], ou le [[Kâma-Loka]], qui est la demeure des "[[Coques]]".

# b. Tel est le sens de Manas qui "est et qui n'est pas". [[Medhâtithi]] le traduit par "celui qui est conscient du Je", ou l'[[Ego]], et non pas par "le régent", comme le font les orientalistes. C'est ainsi qu'ils traduisent aussi la [[shloka]] suivante :

<blockquote>16. "Ayant fait pénétrer les parties subtiles de ces [[six]] [le Grand Soi et les cinq organes des sens], d'une splendeur sans mesure dans les éléments du soi ('''âtmamâtrâsou'''), il créa aussi tous les êtres." <ref>Traduction Pauthier, p. 33. – La traduction littérale de la traduction de Burnell est assez différente ; nous la reproduisons ici : 16. "Lui aussi, ayant donné aux parties subtiles de ces six (le grand Moi et les cinq organes des sens) un éclat démesuré, pour entrer dans les éléments du soi ('''âtmamâtrâsou'''), créa tous les êtres." (NAT.)</ref>.</blockquote>

Tandis que, d'après Medhâtithi, on devrait lire [[mâtrâbhih]] au lieu de '''âtmamâtrâsou''' et traduire ainsi :

<blockquote>"Lui, ayant pénétré les parties subtiles de ces six d'un éclat démesuré, par des éléments de soi, créa tous les êtres."</blockquote>

Cette dernière traduction doit être la seule correcte, puisque Lui, le Soi, est ce que nous appelons [[Atmâ]] et constitue ainsi le septième [[principe]], la synthèse des "[[six]]". Telle est aussi l'opinion de l'éditeur du [[Mânava Dharma Shâstra]], qui paraît être entré, par intuition, beaucoup plus avant dans l'esprit de la philosophie que ne l'a fait le traducteur des "''Ordonnances de Manou''", feu le docteur Burnell ; il n'hésite guère, en effet, entre le texte de [[Kullûka Bhatta]] et le commentaire de Medhâtithi. Rejetant les [[tanmâtras]], ou éléments subtils, et l''''âtmamâtrasou''' de Kullûka Bhatta, il dit, en appliquant les principes au Soi Cosmique :

<blockquote>"Les six paraissent être plutôt le [[manas]] plus les cinq premiers principes de l'[[éther]], de l'[[air]], du [[feu]], de l'[[eau]] et de la [[terre]] ; ayant uni cinq de ces six parties avec l'élément spirituel [le septième], il créa (ainsi) toutes les choses qui existent ;... '''âtmamâtra''' est par conséquent l'atome spirituel, par opposition à l'atome élémentaire et non pas la réflexion des "éléments de lui-même".</blockquote>

Il corrige ainsi la traduction du verset 17 :

<blockquote>"Comme les éléments subtils des formes corporelles de cet Unique, dépendent de ces six, il en résulte que les sages appellent sa forme [[Sharîra]]."</blockquote>

Et il ajoute que "[[éléments]]" signifie ici portions, ou parties (ou principes), interprétation appuyée par le verset 19 qui dit :

<blockquote>"Cet (Univers) non-éternel sort donc de l'Eternel, au moyen des éléments subtils des formes de ces [[sept]] [[Principes]] très glorieux ([[Pourousha]])."</blockquote>

En commentant cet amendement de Medhâtithi, l'éditeur fait remarquer que "l'on entend probablement par-là les cinq éléments plus le mental [Manas] et la soi-conscience [ [[Ahamkara]] ] <ref>[[Ahamkâra]], en qualité de Soi-Conscience Universelle, a un [[triple]] aspect, de même que Manas. Car cette "conception du Je", ou de l'[[Ego]], est ou [[sattva]] "tranquillité pure" ou apparaît comme [[rajas]] "actif", ou reste tamas "inactif" dans l'obscurité. Elle appartient au Ciel et à la Terre et prend les caractéristiques de l'Ether.</ref>, les "éléments subtils" [signifiant], comme auparavant, "les parties fines de la forme [ou [[principes]]]". Le verset 20 le montre en disant de ces [[cinq]] éléments, "ou parties fines de la forme" ([[Roupa]] avec l'addition de Manas et de la Soi-Conscience) qu'ils constituent les "Sept [[Pourousha]]" ou Principes, appelés dans les [[Pourânas]] les "Sept [[Prakritis]]".

En outre, ces "cinq éléments", ou "parties fines" sont décrits dans le verset 27 comme "ceux que l'on appelle les parties atomiques destructibles", et, dès lors, "distinctes des atomes du [[Nyâya]]".

Ce [[Brahmâ]] créateur, qui sort de l'[[Œuf]] d'Or du Monde, réunit en lui-même les principes mâle et femelle. Il est, en un mot, le même que tous les [[Protologoï]] créateurs. De Brahmâ, cependant, on n'aurait pu dire, comme de [[Dionysos]], "πρωτόγονον διφυη̃ τρίγονον Βακχει̃ον ̃Ανακτα ̉΄Αγριον άρρητὸν κρύφιον δικέρωτα δίμορφον" [qu'il est "premier-né, bisexué, d'aspect [[triple]], Seigneur Bachique sans contrainte, saint, à ne pas mentionner ouvertement, bicornu et [[double]]" ] – un [[Jéhovah]] lunaire, un vrai [[Bacchus]], avec David dansant nu devant son symbole dans l'arche – car il n'a jamais été établi de Dionysiaques licencieuses en son nom, ou en son honneur. Tout culte public de ce genre était [[exotérique]] et les grands symboles universels étaient partout défigurés, comme ceux de [[Krishna]] le sont maintenant par les [[Vallabâchâryas]] de Bombay, les sectateurs du Dieu enfant. Mais ces [[dieux]] populaires sont-ils la vraie Divinité ? Sont-ils le sommet et la synthèse de la [[Septuple]] Création, y compris celle de l'homme ? C'est impossible ! Chacun d'eux et tous sont des degrés de cette échelle septénaire de Conscience Divine, qu'elle soit Païenne, ou Chrétienne. On dit que [[Ain Soph]] se manifeste par les [[Sept]] Lettres du nom de Jéhovah qui, ayant usurpé la place de l'Inconnu sans Limites, fut doté par ses adorateurs des Sept [[Anges]] de la Présence – en réalité ses Sept Principes. On en parle pourtant dans presque chaque école. Dans la pure philosophie [[Sânkhya]], [[Mahat]], [[Ahamkâra]] et les cinq [[tanmâtras]] sont appelés les Sept [[Prakritis]], ou Natures et sont énumérés depuis [[Mahâ-Bouddhi]], ou Mahat, jusqu'à la Terre <ref>Voir Sânkhya Kârikà, III et les Commentaires. (Voir traduction française des ''Essais sur la Philosophie des Hindous'', par Pauthier. N.d.T.)</ref>.

({{ds}}, II, pp.39-42)

== Notes et références ==

{{references}}

{{i}}

Atlantes

2008-05-04T15:47:30Z

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'''Atlantes''' ou '''Atlantéens'''. Aïeux des Pharaons et ancêtres des [[Egyptiens]] selon certains, et comme l'enseigne la Science [[Esotérique]] (Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', Vol. III, et le ''[[Bouddhisme Esotérique]]''). [[Platon]] entendit parler de ce peuple hautement civilisé, derniers restes de ceux qui avaient été submergés 9.000 ans avant son époque, par [[Solon]] qui le tenait des Grands Prêtres d'Egypte. Voltaire, l'éternel railleur avait raison de dire que les "''Atlantes'' (notre [[Quatrième Race|quatrième]] [[Race-Racine]]) ''firent leur apparition en Egypte... C'est en Syrie et en Phrygie aussi bien qu'en Egypte qu'ils instituèrent le culte du [[Soleil]]''". La philosophie [[occulte]] enseigne que les Egyptiens étaient un reste des derniers Atlantes [[aryens]].

{{gloss}}

== Voir aussi ==

* [[Atlantide]]
* [[Races]]

{{m}} {{i}}

Pierre (apôtre)

2008-05-04T15:46:59Z

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'''Pierre''', Saint. En hébreu '''Peter''' ou '''Patar''', et en grec '''Petras''', de la même racine que le '''petroma''', "''jeu de tablettes en pierre''.

[A propos de] Pierre, la critique biblique a déjà démontré qu'il n'a probablement rien eu à faire avec la fondation de l'[[Eglise]] latine à [[Rome]], sauf en ce qu'il a fourni le prétexte dont le rusé [[Irénée]] a profité pour faire bénéficier cette Eglise du nouveau nom de l'apôtre, '''Petras''' ou '''Kephas''', nom qui se prêtait si bien, en jouant avec les mots, pour l'associer à celui de ''petroma'', le double jeu de tablettes de pierre employées par le [[hiérophante]] aux [[initiations]], dans le [[mystère]] final.

C'est peut-être là-dessus que repose tout le secret des prétentions du [[Vatican]]. Ainsi que le remarque fort à propos le professeur [[Wilder]] :

: "''Dans les pays orientaux, la désignation פתר '''Peter''' [en [[phénicien]] et en [[chaldéen]], un interprète] paraît avoir été le titre de ce personnage [le hiérophante]... Il y a dans ces faits une réminiscence des circonstances particulières de la Loi Mosaïque... ainsi que la prétention du Pape d'être le successeur de '''Pierre''', le hiérophante ou interprète de la [[Religion]] [[chrétienne]].''"

Dans cette qualité, nous devons lui reconnaître, jusqu'à un certain point, le droit d'être un tel interprète. L'Eglise latine a fidèlement conservé dans ses [[symboles]], ses rites, ses cérémonies, son architecture, et même dans l'accoutrement de ses prêtres, la tradition du culte païen – des cérémonies publiques ou [[exotériques]] cela va sans dire ; autrement, ses dogmes feraient preuve de plus de bon sens, et renfermeraient moins de blasphèmes envers la majesté du [[Dieu]] Suprême et Invisible.

Une inscription trouvée sur le tombeau de la Reine [[Mentuhept]], de la onzième dynastie (2.250 avant J.-C.) qu'on a reconnue avoir été transcrite du dix-septième chapitre du ''[[Livre des Morts]]'' (datant d'au moins 4.500 avant J.-C.) est encore plus suggestive. Ce texte monumental contient un groupe d'hiéroglyphes qui, interprétées, donnent

: PTR. RF. SU. 
: Peter. Ref. Su.

Le Baron Bunsen nous fait voir cette formule sacrée mélangée à toute une série de commentaires et d'interprétation diverses, sur un monument âgé de quarante siècle.

: "''Cela équivaut à dire que la mention (la véritable interprétation) n'était déjà plus intelligible à cette époque... Nous voulons par cela faire entendre au lecteur'', ajoute-t-il, ''qu'un texte sacré, un hymne, reproduisant les paroles d'un esprit désincarné, existait en cet état il y a environ 4.000 ans... au point d'être à peu prés inintelligible pour les scribes royaux.''"

Qu'elle fût inintelligible pour les non initiés parmi ceux-ci, est aussi certain, en lisant les commentaires confus et contradictoires, qu'elle était une "''parole mystérieuse''" connue seulement des [[hiérophantes]] du sanctuaire, et de plus, un mot choisi par [[Jésus]], pour désigner l'office qu'il attribue à un de ses apôtres. Ce mot '''PTR''' n'a été interprété qu'en partie, à la suite d'un autre mot écrit dans un autre groupe d'[[hiéroglyphes]], sur une stèle, le signe qui le représente étant un oeil ouvert.

Bunsen donne encore une autre signification à ''PTR'', qui serait "''Montrer''".

: "''Il me semble'', ajoute-t-il, ''que le PTR est littéralement l'ancien mot [[Aramique]] et [[Hébreu]], "'''Patar'''" qui figure dans l'histoire de [[Joseph]] comme le mot spécifique pour interprète ; de là, par conséquent, ''Pitrun'' doit être l'interprétation d'un texte, d'un songe."

Dans un manuscrit du Ier siècle, combinaison de textes [[grec]] et démotique, et probablement un des rares ouvrages qui échappèrent aux vandales chrétiens des IIème et IIIème siècles, lorsque tous ces précieux manuscrits furent brûlés sous l'inculpation de [[magie]], nous trouvons répétée, à plusieurs reprises, une expression qui, peut-être, va jeter un peu de [[lumière]] sur le sujet. Un des principaux héros du manuscrit, qu'on nomme toujours "''l'Illuminateur Juif''", ou [[Initié]], Τελειωτὴς, n'est censé communiquer qu'avec son '''Patar''' ; ce dernier mot étant écrit en caractères chaldéens. Ce mot est associé, une fois, avec le nom de [[Shimeon]].

"''L'Illuminateur''", qui interrompt rarement sa solitude contemplative, nous est montré, plusieurs fois, habitant une Κρύπτη (''caverne'') et enseignant, non pas oralement, mais par l'entremise de ce '''Patar''', une multitude de [[disciples]] avides d'apprendre, et qui se tiennent au dehors. Le ''Patar'' écoute les paroles de [[sagesse]] en appliquant son oreille à un trou percé dans la cloison qui cache l'instructeur à son auditoire et les transmet à la foule, en les commentant et en les expliquant. Cela était, à peu de chose près la méthode adoptée par [[Pythagore]], lequel, d'après ce que nous savons, ne permettait pas aux néophytes de le voir pendant les années de probation, mais il les instruisait depuis derrière un rideau qui fermait l'entrée de sa caverne.

Que "''l'Illuminateur''" du manuscrit gréco-démotique ait été identifié avec [[Jésus]] ou non, le fait reste acquis, que nous le voyons se servir d'un terme usité dans les "[[Mystères]]" pour désigner celui que, plus tard, l'Eglise catholique élève au rang de [[Janitor]] du Royaume des Cieux et d'interprète de la [[volonté]] du [[Christ]]. Le terme '''Patar''' ou '''Peter''' place d'emblée le [[maître]] et le disciple dans le [[cercle]] de l'[[initiation]] et les met en rapport avec la "[[Doctrine Secrète]]".

Le grand hiérophante des anciens mystères ne permettait jamais aux candidats de le voir ou de l'entendre en personne. Il était le ''Deus-ex-Machina'', la Divinité invisible qui préside, transmettant sa volonté et ses instructions par un intermédiaire ; et deux mille ans plus tard, nous constatons que les [[Dalaï-Lamas]] du [[Tibet]] ont suivi ce programme traditionnel dans les mystères religieux les plus solennels du lamaïsme. Si [[Jésus]] connaissait la signification occulte du titre qu'il décerna à [[Simon]], alors il a dû être un initié ; autrement il ne l'eût pas connu ; et s'il était un initié des [[Essénes]] [[Pythagoriciens]], des [[Mages]] chaldéens, ou des Prêtres [[égyptiens]], la doctrine qu'il enseigna était une parcelle de la "[[Doctrine Secrète]]" révélée par les hiérophantes païens à quelques adeptes choisis, admis dans les sanctuaires sacrés.

({{isis}}, pp. 107 et s.)

== Voir aussi ==

* [[Eucharistie]]
* [[Mystères d'Éleusis]]

{{m}} {{o}}

Jehovah

2008-05-04T15:45:59Z

Cristalbus :

'''Jéhovah''', de l'hébreu. Le "''nom de la divinité juive '''J'hovah''', est un composé de deux mots, c'est-à-dire de [[Jah]] (y, i, ou j, [[Yod]], la dixième lettre de l'[[alphabet]]) et de [[hovah]] ([[Hâvah]], ou [[Eve]])''" dit une autorité en [[Cabale]], M. J. Ralston Skinner de Cincinnati, U.S.A.

Et encore, "''Le mot '''Jehovah''', ou [[Jah]]-[[Eve]], a pour signification première l'existence ou l'être en tant que mâle-femelle''".

C'est ce dernier sens qu'il a [[cabalistiquement]] et rien de plus ; et comme cela a été prouvé bien des fois, c'est entièrement phallique. Ainsi le verset 26 du IVème chapitre de la Genèse, se lit dans sa traduction déformée... "''alors les hommes commencèrent à invoquer le nom du Seigneur''", tandis qu'on devrait lire correctement... "''alors les hommes commencèrent à s'appeler eux-mêmes par le nom de Jah-hovah''" ou mâles et femelles, ce qu'ils étaient devenus après la séparation des sexes.

En fait cela est décrit dans le même chapitre, lorsque [[Caïn]] (le mâle ou [[Jah]]) "''se dressa contre Abel,'' (sa soeur, et non) ''son frère et le tua''" (versa son sang, dans le texte original).

Le chapitre IV de la ''[[Genèse]]'' contient en vérité le récit allégorique de cette période de l'évolution anthropologique et physiologique qui est décrite dans ''[[La Doctrine Secrète]]'' lorsqu'elle traite de la troisième race-racine de l'humanité. Le chapitre V qui vient ensuite, tient lieu de voile, mais il aurait dû être suivi par le chapitre VI où il est dit que les Fils de Dieu prirent pour épouses les filles des hommes ou des géants.

Car cela est une allégorie qui fait allusion au mystère des [[égos]] divins s'incarnant dans l'humanité, à la suite de quoi celles des races jusque là dépourvues de sens "''devinrent des hommes puissants... des hommes de renom''" (V. 4), ayant acquis des dispositions d'esprit ([[manas]]) qu'elles n'avaient pas auparavant.

{{gloss}}

== Voir aussi ==

* [[Jéhovah Nissi]]
* [[YHVH]]

{{k}}

Apam Napat

2008-05-04T15:45:10Z

Cristalbus :

'''Apam Napat''', du zende. Un être mystérieux correspondant au [[Fohat]] des [[occultistes]]. C'est un nom à la fois [[védique]] et [[avestien]]. Littéralement, le nom signifie le "''Fils des [[Eaux]]''" (de l'[[espace]], c'est-à-dire, de l'[[Ether]]), car dans l'[[Avesta]] '''Apâm Napât''' se tient entre les ''[[yazatas]]-du-[[feu]]'' et les ''yazatas-de-l'eau'' (Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', Vol. III, Edition de 1935, note 1, page 500).

{{gloss}}

== Passages référencés dans l'article ==

=== DS, III, 500 ===

({{ds}}, III, 500)

{{zo}}

Anima Mundi

2008-05-04T15:44:28Z

Cristalbus :

'''Anima Mundi''', du latin. L' "''Ame du Monde''", identique à l'[[Alaya]] des [[Bouddhistes]] du Nord ; l'essence divine qui pénètre et anime tout, depuis le plus petit atome de [[matière]] jusqu'à l'homme et [[dieu]]. En un sens, c'est la "''[[Mère]] aux [[sept]] peaux''" des stances de ''[[La Doctrine Secrète]]'', l'essence des sept plans de sensation, de [[conscience]] et de différenciation morale et physique.

Dans son aspect supérieur c'est [[Nirvâna]], dans son aspect inférieur c'est la [[Lumière Astrale]]. Elle était féminine pour les [[Gnostiques]], les premiers [[Chrétiens]] et les [[Nazaréens]] ; bisexuée pour les autres sectes qui ne la considéraient que sur les quatre plans inférieurs ; de nature ignée, éthérée dans le monde objectif de la forme (puis de l'[[éther]]), divin et spirituel dans ses trois plans supérieurs.

Lorsqu'on dit que toute [[âme]] humaine est née en se détachant de l''''Anima Mundi''', cela signifie [[ésotériquement]] que nos [[Égo Supérieur|Egos]] supérieurs lui sont identiques en essence, et qu'elle est un rayonnement de l'[[ABSOLU]] universel à jamais inconnu.

{{gloss}}

{{o}}

Manvantara

2008-05-04T15:42:53Z

Cristalbus :

'''Manvantara'''. Période d'activité, par opposition à la période de repos
sans spécification de la longueur du [[cycle]]. Fréquemment employé pour
exprimer une période d'activité planétaire avec ses [[sept]] [[races]].

({{init}})

----

'''Manvantara''', du sanskrit. Période de manifestation par opposition au
[[Pralaya]] (dissolution ou repos) ; terme appliqué à des cycles variés,
spécialement à un [[Jour de Brahmâ]], 4.320.000.000 années solaires – et au
règne d'un [[Manu]] – 306.720.000 (Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', Vol. III, pp. 84 et
suivantes). Littéralement, ''Manuantara'' – entre les [[Manus]].

{{gloss}}

== Passages référencés dans l'article ==

=== DS, III, 84 ===

Les chiffres suivants sont tirés du calendrier dont nous venons de parler ; dans une note, on indique les points de désaccord avec les chiffres de l'école Arya Samâj :

{|align="center" border="1" cellspacing="0" cellpadding="2" class="wikitable" style="margin:0.5em;border:1px solid #8888AA;border-collapse:collapse;background:white;font-size:105%;line-height:1.2"
|-
|align="center"| I.
|| Depuis le commencement de l'évolution Cosmique<ref>La Doctrine Esotérique dit que cette "Evolution cosmique" ne se rapporte qu'à notre Système Solaire, tandis que dans l'Hindouisme exotérique, elle se rapporte, si nous ne nous trompons, au système Universel tout entier.</ref> jusqu'à l'année hindoue de Tarana (ou 1887)
|align="center"| 1.955.884.687 ans
|-
|align="center"| II.
|| Les règnes (astrals), minéral, végétal et animal, jusqu'à l'Homme ont mis, pour évoluer :
|align="center"| 300.000.000 années <ref>Voici un autre point de désaccord. L'occultisme enseigne que les prototypes astrals des règnes minéral, végétal et animal, jusqu'à l'homme, ont mis ce temps (300 millions d'années) pour évoluer, se reformant au moyen des matériaux abandonnés par la précédente Ronde, matériaux qui, tout en étant très denses et très physiques dans leur propre cycle, sont relativement éthérés si on les compare à l'état matériel de notre Ronde actuelle, qui forme le point tournant. A l'expiration de ces 300 millions d'années, la Nature, en avançant vers le physique et le matériel, sur l'arc descendant, commence par l'humanité, travaille en descendant et durcit ou matérialise les formes à mesure qu'elle avance. Ainsi les fossiles découverts dans des couches auxquelles il faut assigner une antiquité, non pas de dix-huit millions, mais bien de plusieurs centaines de millions d'années, appartiennent en réalité à des formes de la précédente Ronde qui, de leur vivant, étaient bien plus éthérées que physiques tel que nous connaissons le physique. Si nous les voyons et nous les déterrons sous des formes tangibles, c'est grâce au processus de matérialisation ou de cristallisation auquel nous avons fait allusion, qui se produisit subséquemment, au commencement de la Quatrième Ronde et qui atteignit son maximum après l'apparition de l'homme, en marchant parallèlement à son évolution physique. Cela suffit seul à démontrer ce fait, que le degré de matérialité de la Terre change pari passu avec celui de ses habitants. Ainsi l'homme découvre maintenant, sous forme de fossiles tangibles, ce qui fut jadis (pour ses sens actuels) des formes éthérées des règnes inférieurs. Les chiffres Brahmaniques ci-dessus se rapportent à l'évolution commençant sur le Globe A, durant la Première Ronde. Dans ce volume nous ne parlons que de la Quatrième Ronde actuelle.</ref>
|-
|align="center"| III.
|| Temps écoulé depuis la première apparition de "l'Humanité" (sur notre chaîne planétaire)
|align="center"| 1.664.500.987 ans <ref>L'auteur ne peut entreprendre d'expliquer cette différence et le changement des trois derniers groupes de trois chiffres. D'après tous les calculs, une fois les trois cent millions d'années soustraits, on devrait avoir pour reste 1.655.844.687, mais les chiffres que nous indiquons sont ceux donnés par le calendrier Tamil en question, chiffres qui ont été traduits tels quels. L'école du Pandit Dayânand-Saravasti, fondateur de l'Arya Samâj, donne la date de 1.960.852.987. Voyez l'Arya Magazine de Lahore, dont la couverture porte les mots : "Ere Aryenne 1.960.852.987".</ref>
|-
|align="center"| IV.
|| Le nombre d'années écoulées depuis le Manvantara de Vaivasvata <ref>Vaivasvata Manou est l'Unique Etre Humain – quelques versions joignent à lui les sept Richis – qui, dans l'allégorie de l'Avatar Matsya, est sauvé du Déluge dans un navire, comme Noé dans l'Arche. De sorte que le Manvantara de Vaivasvata ne serait autre que la Période "post-diluvienne". Cela, toutefois, ne se rapporte pas au déluge "atlantéen", ou déluge de Noé qui survint plus tard, ni au Déluge cosmique ou Pralaya d'obscuration, qui précéda notre Ronde, mais se rapporte à l'apparition de l'humanité dans la dernière Ronde. On fait cependant une grande différence entre les Pralayas Naimittika, occasionnel ou incidentel, Prâkritika, Elémental, Atyantika, Absolu, et Nitya ou Pralaya perpétuel ; ce dernier est décrit comme étant la "réunion éventuelle de l'univers par Brahmâ, à la fin d'un JOUR de Brahmâ". Un savant Théosophe Brahmane a soulevé la question de savoir : "S'il existe vraiment un Pralaya Cosmique, parce qu'autrement, le Logos (Krishna) devrait renaître ; or il est Aja (non né)". Nous ne voyons pas pourquoi. On dit, métaphoriquement, que le Logos est né, comme le Soleil naît journellement, ou plutôt comme un rayon de ce soleil naît le matin et est réputé mourir lorsqu'il disparaît, tandis qu'il est simplement réabsorbé dans l'essence mère. Le Pralaya Cosmique est pour les choses visibles et non pour le monde Aroupa, sans forme. Le Pralaya Cosmique ou Universel ne se produit qu'à la fin de cent Années de Brahmâ, lorsque l'on dit que la Dissolution Universelle se produit. "A ce moment, disent les Ecritures exotériques, l'Avyaya, la Vie Eternelle symbolisée par Vishnou, revêtant le caractère de Roudra, le Destructeur, entre dans les Sept Rayons du Soleil et boit toutes les eaux de l'Univers. Ainsi nourris, les Sept Rayons Solaires se dilatent en sept soleils et mettent le feu à tout le Cosmos."</ref> – ou la Période Humaine – jusqu'à l'année 1887, est juste de
|align="center"| 18.618.728 ans
|-
|align="center"| V.
|| La période entière d'un Manvantara est de
|align="center"| 308.448.000 ans
|-
|align="center"| VI.
|| Quatorze Manvantaras, plusla période d'un Satya Youga, font un Jour de Brahmâ ou Manvantara complet, soit
|align="center"| 4.320.000.000 années
|-
|align="center"|
|| Donc, un Mahâ Youga comprend
|align="center"| 4.320.000 années<ref>Puisqu'un Mahâ-Youga est la millième partie d'un jour de Brahmâ.</ref>
|-
|align="center"|
|| Entre l'année 1887 et le commencement du Kali Youga, il s'est écoulé
|align="center"| 4.989 ans
|-
|}

Pour rendre ceci plus clair encore dans ses détails, les calculs suivants, de Rao Bahadur P. Sreenivas Row, sont extraits du numéro de novembre 1885 du Theosophist.

{|align="center" border="1" cellspacing="0" cellpadding="2" class="wikitable" style="margin:0.5em;border:1px solid #8888AA;border-collapse:collapse;background:white;font-size:105%;line-height:1.2"
|-{{ligne grise}}
|align="center"| '''Correspondance'''
|align="center"| '''Années mortelles'''
|-
|align="center"| 360 jours des mortels font une année
|align="center"| 1
|-
|align="center"| Le Krita Youga contient
|align="center"| 1.728.000
|-
|align="center"| Le Tretâ Youga contient
|align="center"| 1.296.000
|-
|align="center"| Le Dvâpara Youga contient
|align="center"| 864.000
|-
|align="center"| Le Kali Youga contient
|align="center"| 432.000
|-
|align="center"| Le total de ces quatre Yougas constitue un Mahâ Youga de
|align="center"| 4.320.000
|-
|align="center"| Soixante et onze de ces Mahâ Yougas forment la période du règne d'un Manou, soit
|align="center"| 306.720.000
|-
|align="center"| Les règnes des quatorze Manous embrassent une durée de 994 Mahâ Yougas, soit un total de
|align="center"| 4.294.080.000
|-
|align="center"| Ajoutez les Sandhis, c'est-à-dire les intervalles qui séparent les règnes de chaque Manou, intervalles qui équivalent à six Mahâ Yougas, on a
|align="center"| 25.920.000
|-
|align="center"| Le total des règnes et interrègnes de ces quatorze Manous est de 1.000 Mahâ Yougas, qui constituent un Kalpa, c'est-à-dire un jour de Brahmâ ou
|align="center"| 4.320.000.000
|-
|align="center"| Une nuit de Brahmâ a la même durée, de sorte qu'un Jour et une Nuit de Brahmâ contiendraient
|align="center"| 8.640.000.000
|-
|align="center"| 360 de ces Jours et de ces nuits constituent une année de Brahmâ qui s'élève à
|align="center"| 3.110.400.000.000
|-
|align="center"| 100 de ces Années constituent la période entière de l'Age de Brahmâ, c'est-à-dire un Mahâ Kalpa, ou
|align="center"| 311.040.000.000.000
|-
|}

Tels sont les chiffres exotériques universellement acceptés dans l'Inde, et ils s'emboîtent passablement avec ceux des Ouvrages Secrets. En outre, ces derniers les amplifient en les divisant en un certain nombre de Cycles Esotériques qui ne sont jamais mentionnés dans les écrits Brahmaniques populaires – dont entre autres, la division des Yougas en Cycles Raciaux est donnée ailleurs comme un exemple. Les autres, dans leurs détails, n'ont naturellement, jamais été rendus publics. Ils sont néanmoins connus de tous les Brahmanes "Deux fois Nés" (les Dvija ou Initiés) et les Pourânas contiennent, en termes voilés, des allusions à quelques-uns d'entre eux, allusions qu'aucun Orientaliste positif n'a encore cherché à déchiffrer et que, le voulut-il, il ne pourrait du reste pas le faire.

({{ds}}, pp.84-87)

== Voir aussi ==

* [[Yugas]]

== Notes et références ==

{{references}}

{{i}}

Ambhâmsi

2008-05-04T15:41:41Z

Cristalbus :

'''Ambhâmsi''', du sanskrit. Nom du chef des [[Kumâras]], [[Sanat-Sujâta]], dont la signification est "''les [[eaux]]''". Cette épithète devient plus compréhensible si on se rappelle que le type ultérieur de Sanat-Sujâta fut [[Michel]], l'[[Archange]], qui est appelé dans le [[Talmud]], le "''Prince des Eaux''" et est considéré dans l'[[Eglise]] catholique romaine comme le patron des golfes et des promontoires ; Sanat-Sujâta est le fils immaculé de la [[mère]] immaculée ([[Ambâ]] ou [[Aditi]], [[chaos]] et [[espace]]) ou les "''eaux''" de l'espace illimité. (Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', IL, 192).

{{gloss}}

== Voir aussi ==

* [[Abhâmsi]]

{{i}}

Alaya

2008-05-04T15:40:47Z

Cristalbus :

'''Alaya''', du sanskrit. L'[[Ame]] Universelle (voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', Vol. I, p. 29). Ce nom appartient au système tibétain de l'Ecole contemplative [[Mahâyâna]]. Identique à [[Akâśa]] dans son sens [[mystique]], et à [[Mûlaprakriti]] dans son essence, puisque c'est la base ou racine de toutes choses.

{{gloss}}

== Passages référencés dans l'article ==

<blockquote>STANCE I (9) 
 
§ 9. – Mais où était [[Dangma]] lorsque l''''Alaya''' de
l'Univers<ref>L'âme, comme base de tout, l'[[Anima Mundi]].</ref> était en [[Paramârtha]]<ref>L'Etre Absolu et la Conscience absolue qui sont le Non-Etre Absolu et l'Inconscience Absolue.</ref> et que la grande
Roue était [[Anupâdaka]] ?
</blockquote>

Nous avons ici le sujet qui fit, pendant des siècles, le fond des
disputes scholastiques. Les deux termes : "'''Alaya'''" et "[[Paramârtha]]" ont été
la cause d'une foule de discussions dans les écoles et de l'éclatement de la
vérité en un plus grand nombre d'aspects que cela n'a été le cas pour
d'autres mots mystiques. Alaya est l'Ame du Monde, ou [[Anima Mundi]] – la
Sur-Ame d'Emerson – qui, selon l'enseignement [[ésotérique]], change
périodiquement de nature. Quoique Alaya soit éternelle et sans
changement, dans son essence interne sur les plans que ne peuvent
atteindre ni l'homme ni même les [[dieux]] cosmiques ([[Dhyâni-Bouddhas]]),
elle change pourtant pendant la période de vie active par rapport aux plans
inférieurs, y compris les nôtres. Pendant ce temps, non seulement les
Dhyâni-Bouddhas sont un avec Alaya, en Ame et en Essence, mais
l'homme même qui est puissant en [[Yôga]] ([[Méditation]] Mystique) "est
capable de plonger son âme avec elle", comme le dit [[Aryâsanga]] – de
l'école [[Yôgâchârya]]. Ce n'est pas le [[Nirvâna]], mais une condition qui en est
voisine. De là, le désaccord. Ainsi, pendant que les [[Yôgâchâryas]] de l'Ecole
[[Mahâyâna]] disent qu''''Alaya''' (en tibétain, ''Nyingpo'' et ''Tsang'') est la
personnification de la [[Vacuité]], et cependant la base de toutes choses
visibles et invisibles, et que, quoique éternelle et immuable dans son
essence, elle se réfléchit dans chaque objet de l'Univers, "comme la lune
dans l'eau claire et tranquille", d'autres écoles contestent cette proposition.
De même pour Paramârtha. Les Yôgâchâryas interprètent ce terme comme
ce qui dépend aussi d'autres choses ([[paratantra]]) et les [[Madhyamikas]] disent
que Paramârtha est limité à [[Paranishpanna]] ou Perfection Absolue c'est-à-dire
que, dans l'exposition de ces "Deux Vérités" parmi les quatre, les
premiers croient et maintiennent, qu'au moins sur ce plan, il n'existe que
[[Samvritisatya]] ou la vérité relative et les derniers enseignent l'existence de
[[Paramârthasatya]], la Vérité Absolue<ref>"[[Paramûrthasatya]]" est la soi-conscience, [[Svasamvédanâ]], la réflexion qui s'analyse – de ''parama'',
au-dessus de tout, et ''artha'', compréhension. [[Satya]] veut dire l'être absolu et vrai, ou ''esse''. En tibétain,
[[Paramûrthasatya]] est ''Don-dampai-denpa''. L'opposé de cette réalité absolue est [[Samvritisatya]] – la vérité relative seulement – ''Samvriti'' signifiant "conception fausse" et étant l'origine de l'illusion,
[[Mâyâ]]. En Tibétain ''Kundzab-chi-denpa'', "l'apparence qui crée l'illusion".</ref>. "Aucun [[Arhat]], ô mendiants, ne peut atteindre la connaissance absolue avant d'être un avec [[Paranirvâna]].
[[Parikalpita]] et [[Paratantra]] sont ses deux grands ennemis<ref>''Aphorismes des Bôddisattvas''.</ref>." Parikalpita (en
tibétain, ''Kun-tag'') est l'erreur commise par ceux qui sont incapables de
réaliser la nature vide et illusoire de tout et qui croient qu'une chose
inexistante existe – par exemple le Non-Ego. Et Paratantra, quoi
qu'il en soit, est ce qui existe seulement par un lien dépendant ou
accidentel, et qui doit disparaître dès que la cause dont il procède a
disparu, comme la flamme par rapport à la mèche. Détruisez ou éteignez-la,
et la lumière disparaît.

La Philosophie [[Esotérique]] enseigne que tout vit et est conscient, mais
non que toute vie et toute conscience soient semblables à celles des êtres
humains, ou même des animaux. Nous regardons la vie comme la Forme
Unique de l'Existence, se manifestant dans ce qu'on appelle [[Matière]] ou
dans ce que (les séparant à tort) nous nommons, dans l'homme, l'[[Esprit]],
l'[[Ame]] et la Matière. La matière est le Véhicule pour la manifestation de
l'Ame sur ce plan d'existence et sur un plan plus élevé l'Ame est le
Véhicule pour la manifestation de l'Esprit, et les trois forment une [[Trinité]]
synthétisée par la Vie qui les pénètre tous. L'idée de la Vie Universelle est
une de ces conceptions anciennes qui, dans ce siècle, sont en train de
revenir dans le mental humain comme résultat de sa libération de la
Théologie anthropomorphique. Il est vrai que la Science se contente de
tracer ou de postuler les signes de cette Vie Universelle et n'a pas encore
été assez hardie pour proférer le mot "[[Anima Mundi]]" ! L'idée de la "vie
cristalline", familière maintenant à la science, aurait été rejetée avec
mépris il y a un demi-siècle. Les botanistes cherchent en ce moment les
nerfs des plantes, non parce qu'ils supposent que les plantes peuvent sentir
et penser comme les animaux, mais parce qu'ils croient qu'une organisation
semblable aux nerfs de la vie animale est nécessaire pour expliquer la
croissance et la nutrition des végétaux. Il paraît presque impossible que la
science se contente du simple usage de termes tels que "force" et "énergie"
et tarde plus longtemps à reconnaître que les choses qui ont la vie sont des
choses vivantes, qu'elles soient atomes ou planètes.

Mais le lecteur peut demander quelle est la croyance des Ecoles
Esotériques intérieures ? Quelles sont les doctrines enseignées sur ce sujet par les "[[Bouddhistes]]" Esotériques ? Avec eux, nous répondrons : '''Alaya''' a
une signification double et même triple. Dans le système Yôgâchârya de
l'Ecole Mahâyâna contemplative, Alaya est, en même temps, l'Ame
Universelle, Anima Mundi, et le Soi d'un Adepte avancé. "Celui qui est
puissant dans le Yôga peut introduire à volonté son Alaya, au moyen de la
méditation, dans la vraie nature de l'Existence." "L'Alaya a une existence
absolue et éternelle", dit Aryâsanga, le rival de [[Nâgârjuna]]<ref>Aryâsanga était un Adepte pré-chrétien il fonda une école bouddhiste ésotérique, quoique Csoma de Korös le place, pour une raison qui lui est personnelle, au VIIème siècle après J.-C. Il y eut un
autre Aryâsanga qui vécut pendant les premiers siècles de notre ère, et il est probable que le savant
Hongrois confond les deux.</ref>. Dans un sens, c'est Pradhâna, qui est définie, dans le ''[[Vishnu Purâna]]'', de la
façon suivante : "Ce qui est la cause non évoluée est appelé
énergiquement, par les sages les plus éminents, [[Pradhâna]], base originelle,
qui est [[Prakriti]] subtile, c'est-à-dire ce qui est éternel et ce qui, en même
temps, est [ou contient ce qui est] et [ce qui] n'est pas, ou n'est qu'un
simple processus"<ref>''[[Vishnu Purâna]]'', I, II, p. 20, note.</ref>. [La cause indiscrète, qui est uniforme, qui est cause
et effet, et que ceux qui connaissent les premiers principes appellent
[[Pradhâna]] et Prakriti, est le Brahmâ inconnaissable qui était avant tout <ref>''[[Vishnu Purâna]]'', Wilson, I, chap. II, p. 21. Cité du Vayu Purana.</ref>",
ce qui veut dire que [[Brahmâ]] n'évolue ni ne crée, mais expose seulement
des aspects divers de lui-même ; l'un d'eux est [[Prakriti]], aspect de
Pradhâna.] "Prakriti", cependant est un mot incorrect, et Alaya expliquerait
mieux la chose, car Prakriti n'est pas le "[[Brahma]] inconnaissable". C'est la
faute de ceux qui ne savent rien de l'universalité des doctrines occultes
conservées depuis le berceau des races humaines, c'est surtout des savants
qui rejettent l'idée même d'une "révélation primordiale" d'enseigner, à tort,
que l'[[Anima Mundi]], la Vie Une ou Ame Universelle a été découverte par
[[Anaxagore]] ou à son époque. Ce philosophe n'a produit cet enseignement
que pour contrebalancer les conceptions trop matérialistes de [[Démocrite]]
sur la Cosmogonie, conceptions basées sur la théorie exotérique d'atomes
mus aveuglément. En fait Anaxagore de Clazomène ne fut pas l'inventeur
de la doctrine précitée, mais seulement son vulgarisateur – de même que
[[Platon]]. Ce qu'il appelait l'intelligence du monde, [[Nous]] (Νοϋς), principe
qui, selon lui, est absolument séparé et libre de la matière et qui agit avec
un but préconçu, était nommé Mouvement, VIE UNE, ou [[Jivâtmâ]], dans
l'Inde, longtemps avant le cinquième siècle de l'ère préchrétienne. Mais les philosophes âryens n'ont jamais doué ce principe, qui pour eux est infini de
l'attribut "fini" de la "pensée" <ref>Je veux dire ici la soi-conscience finie. Comment, en effet, l'Absolu pourrait-il l'atteindre
autrement que comme aspect, le plus haut de ces aspects qui nous soit connu est la conscience
humaine ?</ref>.

({{ds}}, I, pp.26-28)

== Voir aussi ==

* [[Buddhi]]

== Notes et références ==

{{references}}

{{b}} {{i}}

Akta

2008-05-04T15:39:40Z

Cristalbus :

'''Akta''', du sanskrit. Oint : un titre de [[Tvashtri]] ou [[Visvakarman]], le "''Créateur''" supérieur et [[Logos]] dans le [[Rig Véda]]. On l'appelle le "''[[Père]] des [[Dieux]]''" et "''Père du [[Feu]] Sacré''" (se référer à la ''[[La Doctrine Secrète]]'', Vol. III, Note p. 125).

{{gloss}}

{{i}}

Magie

2008-05-04T15:38:45Z

Cristalbus :

'''Magie'''. ''La grande "Science"''. Selon Deveria et d'autres orientalistes, "''la magie était considérée comme une science sacrée inséparable de la religion''" par les peuples instruits les plus anciens et les plus civilisés.

Les [[Egyptiens]], par exemple, furent l'un de ces peuples les plus sincèrement religieux comme l'étaient et le sont encore les Hindous. Selon [[Platon]], "''la magie consiste dans le service des dieux et on l'acquiert en s'y appliquant''". Se pouvait-il donc qu'on ait pu induire en erreur, et ce pendant des milliers d'années, un peuple qui, selon l'évidence irréfutable des inscriptions et des papyrus, avait été reconnu comme ayant constamment cru en la magie pendant cette longue période ? Et est-il vraisemblable que générations après générations d'une hiérarchie pieuse et savante, dont beaucoup parmi ses membres menaient des vies d'abnégation, allant jusqu'au martyr, de sainteté et d'ascétisme, aient continué à se tromper et à tromper le peuple (ou seulement même ces derniers) pour le plaisir de perpétuer la croyance en des "''miracles''" ?

On nous dit que des fanatiques sont prêts à tout pour faire respecter la croyance en leur dieu ou leurs idoles. A ceci nous répondons : en pareil cas, les [[Brâhmanes]] et les [[Rekhget-amens]] (V.) [[égyptiens]], ou [[hiérophantes]], n'auraient pas popularisé la croyance en la puissance de l'homme au moyen de pratiques magiques pour commander les services des dieux ; ces dieux qui, en vérité, ne sont que les pouvoirs occultes et les puissances de la Nature, que les savants prêtres eux-mêmes personnifiaient et chez lesquels ils révéraient seulement les attributs du Principe unique, inconnu et sans nom.

Ainsi que le platonicien [[Proclus]] le déclare avec talent :

<blockquote>"Dès l'instant où les prêtres de l'antiquité considéraient qu'il existe parmi les choses naturelles, les unes par rapport aux autres, une certaine affinité et une sympathie, ainsi que des faits qui expriment des pouvoirs occultes, alors qu'ils avaient découvert que toutes choses existent en tout, ils élaboraient une science sacrée à partir de cette sympathie mutuelle et de cette affinité... et employaient à des fins occultes leur nature à la fois céleste et terrestre, au moyen desquelles, grâce à cette affinité, ils faisaient passer les vertus divines dans ce séjour inférieur".</blockquote>

La '''magie''' est la science de la communication avec les Puissances supra-mondaines éternelles et de leur direction, ainsi que du commandement de celles de ces puissances appartenant aux sphères inférieures ; connaissance pratique des mystères cachés de la nature connus seulement du petit nombre parce qu'il est très difficile de les acquérir sans tomber dans des péchés contre nature.

Les mystiques de l'Antiquité et du Moyen Age divisaient la Magie en trois classes – [[Théurgie]], [[Goétie]] et [[Magie naturelle]].

<blockquote> "La théurgie a depuis longtemps été assignée aux théosophes et aux métaphysiciens comme sphère particulière d'activités", écrit Kenneth Mackenzie. La goétie est la magie noire, et "la magie naturelle (ou blanche) s'est valorisée, emportant sur ses ailes l'art de guérir, jusqu'à atteindre la noble position d'une science exacte riche de développements". Les commentaires ajoutés par feu notre savant frère sont remarquables. 

"Les désirs réalistes des temps modernes ont contribué à déconsidérer et à ridiculiser la magie... La foi (en sa propre volonté) est, en magie, un élément essentiel qui était reconnu bien longtemps avant que d'autres idées qui supposent son préalable ne se fassent jour. On dit que d'un sage elle fait un fou, et que les idées d'un homme doivent être exaltées presque jusqu'à la folie, c'est-à-dire que les sensibilités de son cerveau doivent être accrues bien au-delà de la vile et misérable condition qui correspond à la civilisation moderne, avant qu'il ne puisse devenir un véritable magicien ; (car) la poursuite de cette science implique un certain degré d'isolement et une abnégation de soi".</blockquote>

Un très grand isolement, certainement, dont l'accomplissement constitue un phénomène merveilleux, un miracle en lui-même. D'ailleurs la magie n'est pas quelque chose de surnaturel. Ainsi que l'explique [[Jamblique]], "''ils proclament que grâce à la théurgie sacerdotale ils sont capables de s'élever jusqu'aux Essences universelles les plus sublimes, et jusqu'à celles qui sont situées au-dessus du destin, savoir jusqu'à [[Dieu]] et jusqu'au [[Démiurge]] : n'employant ni la matière, ni ne supposant d'ailleurs aucune autre chose, sauf l'observation du moment judicieux''".

Déjà quelques-uns commencent à reconnaître dans la nature l'existence de pouvoirs subtils et d'influences dont ils n'ont rien su jusqu'ici. Mais comme le Dr. Carter Blake le fait justement observer, "l''e dix-neuvième siècle n'est pas le siècle qui a enregistré la genèse de nouvelles méthodes de penser ni le point final des anciennes''". Ce à quoi M. Bonwick ajoute que "''si les anciens ne connaissaient guère notre mode d'investigation au sein de la nature pour en trouver les secrets, nous connaissons encore moins leur mode de recherche''".

{{gloss}}

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'''Magie'''. – Le mot même de magie porte en lui-même la preuve de sa haute
origine. Le Latin ''[[Magus]]'', le [[Grec]] ''Magos'', [[magicien]], nous donne tous ces autres
mots qui indiquent très nettement l'autorité, la sagesse, la supériorité. C'est
ainsi que nous avons magnitude, magnifique, pour exprimer la grandeur de la
position, de l'action. Avec une terminaison légèrement différente les mêmes
mots deviennent majesté ; impliquant la domination ; par ailleurs nous avons
magistrat, tout ce qui est magistral qui a lui-même été simplifié en [[Maître]] ;
finalement par le processus de l'évolution des mots est devenu tout simplement
Monsieur. Mais le Latin n'est que le transmetteur des mots. Nous pouvons
également suivre le développement historique de cette racine jusqu'au [[zend]] où
nous la trouvons jouant son rôle, par le nom de toute la caste des prêtres.

Les "mages" étaient renommés dans le monde entier pour leur sagesse et leur
habileté en occultisme, et sans aucun doute notre mot magie doit son existence
actuelle et son sens principalement à cette source. Il n'y a pas lieu de s'arrêter
là, car en arrière du mot Zend, ''magie'' se profile le sanskrit, "[[maha]]", signifiant
grand. Les savants compétents pensent que ''maha'' était épelé ''magha'', à l'origine.
En fait, il existe en Sanscrit le mot [[Maga]] signifiant prêtre du Soleil, mais ce fut
évidemment un emprunt plus tardif au Zend qui avait à l'origine, dérivé cette
racine de son voisin le Sanscrit. – ''Lucifer''. Vol. X. p. 157.

'''Magie'''. – L'art de la [[Magie divine]] consiste dans la faculté de percevoir
l'essence des choses à la lumière de la nature (lumière astrale) et – en utilisant
les pouvoirs de l'[[âme]], de l'[[Esprit]] – de produire des objets matériels à partir de
l'univers invisible ; dans de telles opérations le Plus haut et le Plus bas doivent
être rapprochés et on doit les faire agir en harmonie. ''[[La Doctrine Secrète]]'', II, 538. (''[[#DS, II, 538|lire le passage]]'')

La magie est le second des quatre [[Vidyas]] et c'est le grand [[maha]]-Vidya des
écritures [[Tantriques]]. Il faut que la lumière du quatrième vidya ([[atma-vidya]]) lui
soit appliquée pour qu'il s'agisse de [[magie Blanche]]. ''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 192. (''[[#DS, I, 192|lire le passage]]'')

'''Magie''' – ''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 284. (''[[#DS, I, 284|lire le passage]]'')

1. La magie est une science divine, qui conduit à une participation aux
attributs de la divinité même. – ''[[Isis Dévoilée]]'', I, 25-27. (''[[#ISIS, I, 25|lire le passage]]'')

2. Toutes les opérations magiques consistent à se libérer des anneaux de
l'Ancien Serpent. – ''[[Isis Dévoilée]]'', I, 138. (''[[#ISIS, I, 138|lire le passage]]'')

3. Le but de l'art de la magie est de parfaire l'homme. – ''[[Isis Dévoilée]]'', I,
309. (''[[#ISIS, I, 309|lire le passage]]'')

4. La magie explore le pouvoir et l'essence de toute chose. – ''[[Isis Dévoilée]]'', I, 282 (''[[#ISIS, I, 282|lire le passage]]'') ; ''[[La Doctrine Secrète]]'', II, 538. (''[[#DS, II, 538|lire le passage]]'')

5. La magie et le magnétisme sont des termes synonymes. – ''[[Isis Dévoilée]]'', I, 279. (''[[#ISIS, I, 279|lire le passage]]'')

6. La magie est la totalité de la connaissance naturelle. – ''[[Isis Dévoilée]]'',
II, 99, (''[[#ISIS, II, 99|lire le passage]]'') 189. (''[[#ISIS, II, 189|lire le passage]]'')

7. La magie n'implique pas une transgression des lois de la nature. – ''[[Isis Dévoilée]]'', I, Préface. (''[[#ISIS, I, Préface|lire le passage]]'')

'''La Base de la Magie'''.

1. La magie est basée sur les pouvoirs intérieurs de l'âme humaine. – ''[[Isis Dévoilée]]'', I, 459. (''[[#ISIS, I, 459|lire le passage]]'')

2. La trinité de la nature est la serrure de la magie, la trinité de l'homme
la [[clé]] qui l'ouvre – ''[[Isis Dévoilée]]'', II, 635. (''[[#ISIS, II, 635|lire le passage]]'')

3. La magie est la psychologie occulte. – ''[[Isis Dévoilée]]'', I, 612 (''[[#ISIS, I, 612|lire le passage]]''), 616 (''[[#ISIS, I, 616|lire le passage]]'').

4. La lumière astrale est le principal agent de la magie. – ''[[Isis Dévoilée]]'', I,
128 (''[[#ISIS, I, 128|lire le passage]]''), 616 (''[[#ISIS, I, 616|lire le passage]]''). ''[[La Doctrine Secrète]]'', I, 275 (''[[#DS, I, 275|lire le passage]]''); II, 537 (''[[#DS, II, 538|lire le passage]]'').

({{feucosm}}, p.984)

== Passages référencés dans l'article ==

=== DS, II, 538 ===

Aussi les véritables [[cabalistes]] "qui n'acceptent pas de compromis"
admettent que pour tout ce qui concerne la Science et la
Philosophie, il suffit que le profane sache que le Grand Agent Magique,
appelé [[Lumière Astrale]] par les disciples du [[Marquis de Saint-Martin]], ou
[[Martinistes]], Vierge Sidérale et [[Mysterium Magnum]] par les [[Cabalistes]] et
Alchimistes du Moyen Age et [[Æther]], ou reflet de l'[[Akâsha]], par les
Occultistes Orientaux, n'est autre que ce que l'Eglise appelle [[Lucifer]]. On
n'apprendrait rien à personne en disant que les scolastiques latins ont réussi
à transformer en [[Satan]] l'Ame Universelle et le [[Plérôme]], le Véhicule de
Lumière et le réceptacle de toutes formes, une Force répandue dans tout
l'Univers, avec ses effets directs et indirects, mais on est prêt maintenant à
communiquer aux profanes mentionnés plus haut les secrets mêmes
auxquels [[Eliphas Lévi]] fait allusion, sans explication suffisante, car le
Système de révélations voilées d'Eliphas Lévi ne pourrait conduire qu'à de
nouvelles superstitions et à de nouveaux malentendus. Qu'est-ce qu'un
étudiant en Occultisme, qui serait un commençant, pourrait tirer de phrases
hautement poétiques comme celles d'Eliphas Lévi que nous citons plus bas
et qui sont aussi apocalyptiques que les œuvres de n'importe quel
Alchimistes ?

<blockquote>[[Lucifer]] (la [[Lumière astrale]])... est une force intermédiaire
répandue dans toute la création ; elle sert à créer et à
détruire ; et, la chute d'[[Adam]] fut le résultat d'une ivresse
érotique qui a fait de sa génération l'esclave de cette
fatale Lumière... toute passion amoureuse qui envahit les
sens est un tourbillon de cette Lumière qui cherche à
nous entraîner vers les abîmes de la mort. La folie, les
hallucinations, les visions, les extases sont des formes
d'une excitation très dangereuse due à ce phosphore
intérieur (?) Enfin, cette lumière est de la nature du [[feu]],
dont l'usage intelligent échauffe et vivifie, dont l'excès,
au contraire, brûle, dissout et anéantit.

L'homme serait appelé à prendre un souverain empire sur
cette Lumière (Astrale) et à conquérir par ce moyen son
immortalité et il serait menacé en même temps d'être
enivré, absorbé et éternellement détruit par elle.
Cette lumière, en tant que dévorante, vengeresse et
fatale, serait le feu de l'enfer, le [[serpent]] de la légende ;
l'erreur tourmentée dont elle serait pleine, les larmes et
les grincements de dents des êtres avortés qu'elle dévore,
le fantôme de la vie qui leur échappe, tout cela, serait le
[[Diable]] ou [[Satan]].</blockquote>

Il n'y a rien de faux dans tout ceci ; rien, sauf une surabondance
de métaphores mal employées, comme, par exemple, l'emploi du
mythe d'[[Adam]] pour donner un exemple des effets [[astraux]]. L'[[Akâsha]], la
Lumière Astrale, peut être définie en quelques mots ; c'est l'Ame
Universelle, la Matrice de l'Univers, le Mysterium Magnum d'où naît tout
ce qui existe, par séparation ou différenciation. C'est la cause de
l'existence ; elle remplit tout l'Espace infini, c'est l'Espace lui-même, dans
un sens, ou, tout à la fois, son sixième et son septième principe.

Mais en tant que fini dans l'Infini, par rapport à la manifestation, cette Lumière doit
avoir son côté sombre – ainsi que nous l'avons déjà fait remarquer. Or,
comme l'Infini ne peut jamais être manifesté, il s'ensuit que le monde fini
doit se contenter de l'ombre seule, que ses actions attirent sur l'humanité et
que les hommes attirent et forcent à l'activité. Aussi, tandis que la Lumière
Astrale est la Cause Universelle dans son unité, et dans son infini non manifesté,
elle n'est plus, en ce qui concerne l'humanité, que les effets des
causes produites par les hommes au cours de leurs vies pleines de péchés.
Ce ne sont pas ses brillants habitants – qu'on les appelle Esprits de
Lumière ou de Ténèbres – qui produisent le Bien ou le Mal, mais c'est
l'humanité elle-même qui détermine des actions et des réactions inévitables
dans le ''Grand Agent Magique''. C'est l'humanité qui est devenue le "[[Serpent]]
de la Genèse" et qui est ainsi cause, jour par jour et heure par heure, de la
[[Chute]] et du Péché de la "Vierge Céleste" – qui devient alors, en même
temps, la Mère des Dieux et des Diables ; car c'est la Divinité toujours
aimante et bienfaisante pour tous ceux qui émeuvent son Ame et
son Cœur, au lieu d'attirer vers eux-mêmes l'ombre manifestée de son
essence, désignée par Eliphas Lévi sous le nom de "lumière fatale" qui tue
et détruit.

L'Humanité, dans ses unités, peut surmonter et maîtriser ses
effets, mais seulement par la sainteté des vies et en produisant des causes
bonnes. Elle n'a de pouvoirs que sur les principes inférieurs manifestés –
l'ombre de la Divinité Inconnue et Inconnaissable dans l'Espace. Mais dans
l'antiquité, et en réalité, [[Lucifer]], ou Luciferus, était le nom de l'Entité
Angélique qui présidait à la Lumière de la Vérité, comme à la lumière du
jour. Dans le grand Evangile [[Valentinien]], ''[[Pistis Sophia]]'', on enseigne que
parmi les trois [[Puissances]] qui émanent des Noms Sacrés des trois Triples
Pouvoirs (Τριδυνάµεις), celle de [[Sophia]] (le [[Saint Esprit]] suivant ces
[[Gnostiques]] – la plus raffinée de toutes), réside dans la planète [[Vénus]] ou
Lucifer. Ainsi, pour le profane, la [[Lumière Astrale]] peut être Dieu et le Diable à
la fois – ''Demon est Deus inversus'' – c'est-à-dire qu'à tous les points de
l'Espace Infini vibrent les courants magnétiques et électriques de la Nature
animée, les vagues qui donnent la vie et la mort, car la mort sur la terre
devient la vie sur un autre plan.

Lucifer, c'est la Lumière divine et terrestre,
le "''Saint-Esprit''" et "''Satan''", tout à la fois, l'Espace visible étant
véritablement rempli, d'une manière invisible, par le Souffle différencié et
la Lumière Astrale, les effets manifestés des deux qui n'en font qu'un,
guidée et attirée par nous, est le [[Karma]] de l'Humanité, une entité à la fois
personnelle et impersonnelle – personnelle, parce que c'est le nom
mystique que [[Saint-Martin]] donne à la Légion des Créateurs Divins, des
Guides et des Souverains de cette Planète ; impersonnelle, en tant que
Cause et Effet de la Vie et de la mort Universelles.

({{ds}}, II, pp. 537-538<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, II, p.511. Dans l'édition française, IV, pp. 81 et s.</ref>)

=== DS, I, 192 ===

L'enseignement lui-même sur la constitution [[septénaire]] des corps
sidéraux et du [[macrocosme]] – d'où vient la division septénaire du
[[microcosme]] ou l'Homme – a jusqu'ici été tenu parmi les plus [[ésotériques]].
Dans les anciens temps on ne le divulguait qu'au moment de l'[[Initiation]],
alors qu'on donnait les nombres les plus sacrés des cycles. Or, comme l'a
annoncé déjà une revue [[théosophique]], on n'a pas eu alors en vue la
révélation de tout le système cosmogonique et on n'a même pas pensé que
cela fût possible à cette époque où, en réponse à une multiplicité de
questions posées par l'auteur du ''[[Bouddhisme Esotérique]]'', il n'était donné
que quelques parcelles d'information. Parmi ces questions, il s'en trouvait
qui avaient trait à des problèmes tels qu'aucun [[MAITRE]], quelque haut
placé et indépendant qu'il pût être, n'aurait eu le droit d'y répondre et de
divulguer ainsi au monde les [[mystères]] les plus honorés et les plus
archaïques des anciens temples-collèges. Par conséquent, il n'y eut de
révélées que quelques doctrines, et encore ne le furent-elles que dans leurs
grandes lignes, tandis que les détails furent constamment passés sous
silence et tous les efforts faits pour acquérir d'autres informations à ce sujet demeurèrent systématiquement et constamment insatisfaits. C'était
parfaitement naturel.

Des quatre [[Vidyâs]] tirées des sept branches de
Connaissance dont on parle dans les [[Purânas]] – c'est-à-dire la [[Yajna Vidyâ]],
accomplissement des rites religieux pour produire certains
résultats ; la [[Mahâ Vidyâ]], grande connaissance (Magie) maintenant
dégénérée en culte [[Voie de la main gauche|Tântrique]] ; la [[Guhya Vidyâ]], science des [[Mantras]] et de
leur véritable rythme ou chant d'incantations mystiques, etc., et l'[[Atmâ Vidyâ]] ou vraie Sagesse spirituelle et divine – ce n'est que cette dernière
qui puisse jeter une lumière finale et absolue sur les enseignements des
trois premières. Sans l'aide d'Atmâ Vidyâ, les autres deviennent de simples
sciences de surface, des grandeurs géométriques ayant longueur et largeur,
mais sans aucune profondeur. Elles sont comme l'âme, les membres et le
mental d'un homme qui dort, capable de mouvements machinaux, de rêves
incohérents et même de somnambulisme, de produire des effets visibles,
mais ces effets sont engendrés seulement par des causes instinctives, non
intellectuelles, et encore moins produits par des impulsions spirituelles
pleinement conscientes. On peut enseigner et expliquer beaucoup des trois
premières sciences, mais si la [[clef]] de leurs enseignements n'est pas donnée
par l'Atmâ Vidyâ, ils restent comme des fragments d'un livre dont le texte
est mutilé, comme des ombres de grandes vérités, obscurément perçues par
les plus spirituels, mais déformées au point d'être méconnaissables par
ceux qui voudraient clouer toute ombre sur le mur.

({{ds}}, I, p. 192<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, I, p.168. Dans l'édition française, IV, p.151</ref>)

=== DS, I, 184 ===

La science nous enseigne que les organismes, tant vivants que
morts, des hommes et des animaux, fourmillent de bactéries de centaines
d'espèces différentes ; que nous sommes menacés d'être envahis par des
microbes venant de l'extérieur, chaque fois que nous respirons, et
qu'intérieurement nous sommes la proie des leucomaïnes, des aérobies, des
anaérobies, etc. Mais la Science n'a jamais été jusqu'à affirmer, avec la
doctrine [[Occulte]], que nos corps, aussi bien que ceux des animaux, des
plantes et des pierres, ne sont eux-mêmes composés que d'êtres de ce
genre, d'êtres qui, à l'exception de leurs plus grandes espèces, ne peuvent
pas être découverts au microscope. En ce qui concerne les parties
purement animales et matérielles de l'homme, la Science est sur la voie de
découvertes qui corroborent largement cette théorie. La Chimie et la
Physiologie sont les deux grandes magiciennes de l'avenir ; elles sont
destinées à ouvrir les yeux de l'humanité aux grandes vérités physiques.

Chaque jour, l'identité de l'animal et de l'homme physiques, de la plante et
de l'homme et même du reptile et de son nid, le rocher et de l'homme – est
de plus en plus clairement démontrée. Puisqu'il y a identité entre les
constituants physiques et chimiques de tous les êtres, la Science Chimique
peut très bien en arriver à dire qu'il n'y a pas de différence entre la matière
qui compose le bœuf et celle qui compose l'homme. Mais la doctrine
Occulte est bien plus explicite. Elle dit :

Non seulement la composition
chimique de ces êtres est la même, mais les mêmes Vies infinitésimales et
invisibles composent les atomes des corps de la montagne et de la
pâquerette, de l'homme et de la fourmi, de l'éléphant et de l'arbre qui
l'abrite du soleil. Chaque particule – que vous l'appeliez organique ou
inorganique – est une Vie. Chaque atome et chaque molécule dans
l'univers donnent en même temps la vie et la mort à ces formes, parce qu'ils
construisent par agrégation, les univers et les véhicules éphémères prêts à
recevoir l'âme en voie de transmigration et qu'ils détruisent et
changent éternellement les formes et expulsent ces âmes de leurs demeures
provisoires. Chaque atome crée et tue ; il s'engendre et se détruit ; il amène
à l'être et annihile ce mystère des mystères qu'est le corps vivant de
l'homme, de l'animal ou de la plante, à chaque instant, dans le temps et
l'espace ; il génère également la vie et la mort, la beauté et la laideur, le
bien et le mal, les sensations agréables et désagréables, bienfaisantes et
malfaisantes. C'est cette VIE mystérieuse, représentée collectivement par
des myriades innombrables de Vies, qui suit dans sa propre voie
sporadique la loi jusqu'ici incompréhensible de l'[[Atavisme]], lequel copie les
ressemblances de famille, aussi bien que celles qu'il trouve imprimées dans
l'aura des générateurs de tout être humain futur qui est, en un mot, un
mystère que nous examinerons ailleurs avec plus d'attention.

Pour l'instant
nous pouvons citer un cas, à titre d'exemple. La Science moderne
commence à découvrir que les ptomaïnes – poisons alcaloïdes – qui sont
vie aussi – générés par les cadavres et les matières en décomposition –
extraites à l'aide de l'[[éther]] volatil, produisent un parfum aussi pénétrant
que celui de la fleur d'oranger la plus fraîche mais que, privés d'oxygène,
ces mêmes alcaloïdes répandent tantôt une odeur répugnante qui soulève le
cœur, tantôt un arôme très agréable rappelant celui des fleurs aux parfums
les plus délicats ; l'on croit même que c'est à cette ptomaïne que ces fleurs
doivent leur agréable parfum. L'essence vénéneuse de certains
champignons est, à son tour, presque identique au poison du cobra de
l'Inde, le plus meurtrier des serpents.

[Les savants français Armand Gautier
et Villiers ont trouvé dans la salive d'hommes vivants un alcaloïde
venimeux identique à celui de la salive du crapaud, de la salamandre, du
cobra et du trigonocéphale du Portugal. Il est démontré qu'un poison de
l'espèce la plus meurtrière, qu'on l'appelle ptomaïne, leucomaïne ou
alcaloïde, est généré par les hommes vivants ainsi que par les animaux et
les plantes. Gautier a aussi découvert, dans le cadavre frais et dans la
cervelle du bœuf, un alcaloïde et un poison qu'il appelle xanthrocréatinine
et qui ressemble à la substance extraite de la salive venimeuse des reptiles.
Ce sont les tissus musculaires, organes les plus actifs de l'économie
animale, que l'on soupçonne d'être les générateurs ou les agents
producteurs de poisons qui ont la même importance que l'acide carbonique
et l'urée dans les fonctions de la vie et qui sont les produits ultimes de la
combustion intérieure. Et quoiqu'il ne soit pas encore, pleinement établi
que des poisons puissent être générés par les corps animaux d'êtres vivants
sans la participation et l'intervention de microbes, il est démontré que
l'animal produit des substances toxiques à l'état physiologique,
c'est-à-dire pendant sa vie.]

Ayant ainsi découvert les effets, la Science n'a plus qu'à trouver leurs
causes PRIMAIRES, mais elle n'y arrivera jamais sans l'aide de ces
antiques sciences qui s'appellent l'[[Alchimie]], la Botanique et la Physique
Occultes. On nous enseigne que tout changement physiologique, outre les
phénomènes pathologiques et les maladies – à vrai dire la vie elle-même,
ou plutôt les phénomènes objectifs de la vie provoqués par certaines
conditions et modifications dans les tissus du corps qui permettent l'action
de la vie et la forcent à agir dans ce corps – que tout cela est dû à ces
CREATEURS et DESTRUCTEURS invisibles qu'on appelle, d'une façon
si vague et si générale, les microbes.

[On pourrait supposer que ces Vies
de [[Feu]] et les microbes de la Science sont la même chose. Ce n'est pas
exact. Les Vies de Feu forment la septième et la plus haute division du
plan de la [[matière]] et correspondent, chez l'individu, à la Vie Une de
l'Univers, quoique seulement sur ce plan de matière. Les microbes de la
Science forment la première et la plus basse subdivision du second plan –
celui du [[Prana]] matériel, ou de la Vie. Le corps physique de l'homme
change complètement de structure tous les sept ans et sa destruction ou sa
conservation sont dues aux Vies de Feu dont la fonction est
alternativement de Détruire et de Construire.

Elles ''Construisent'' en se
sacrifiant elles-mêmes, sous forme de vitalité, pour restreindre l'influence
destructive des microbes, et, en leur fournissant ce qui est nécessaire, elles
les forcent, au moyen de ce frein, à construire le corps matériel et ses
cellules.

Elles ''Détruisent'' aussi lorsque ce frein est retiré et que les
microbes, à qui on ne fournit plus d'énergie vitale pour construire, sont
laissés libres de se répandre comme agents destructeurs. Ainsi, pendant la
première moitié de la vie humaine, c'est-à-dire les cinq premières périodes
de sept années chacune, les Vies de Feu sont indirectement occupées à
édifier le corps matériel de l'homme ; la Vie est sur l'échelle ascendante et
la force est employée à construire et à accroître. Après que cette période
est passée, l'âge de la rétrogression commence et le travail des Vies de Feu
ayant épuisé leurs forces, l'œuvre de destruction et de décroissance
commence aussi.

On peut faire remarquer ici l'analogie qui existe, les
événements cosmiques, dans la descente de l'[[Esprit]] entre dans la [[Matière]],
durant la première moitié d'un [[Manvantara]] (tant planétaire qu'humain) et
son ascension aux dépens de la Matière durant la seconde moitié. Ces
considérations ont seulement trait au plan de la matière, mais l'influence
restrictive des Vies de Feu sur la subdivision la plus basse du
second plan, les microbes, est confirmée par le fait dont parle Pasteur, dans
la théorie que nous avons déjà citée, que les cellules des organes,
lorsqu'elles ne trouvent pas assez d'oxygène pour elles-mêmes, s'adaptent à
cette situation et forment des ferments qui soutirent de l'oxygène aux
substances avec lesquelles elles entrent en contact et amènent ainsi leur
destruction. Une cellule donne alors le signal en dépouillant sa voisine de
ce qui est la source de sa vitalité, lorsque son approvisionnement est
insuffisant, et la destruction ainsi commencée progresse régulièrement.]

Des expérimentateurs comme Pasteur sont les meilleurs amis et
auxiliaires des Destructeurs et seraient les pires ennemis des Créateurs – si
ces derniers n'étaient pas en même temps des Destructeurs.

Quoi qu'il en
soit, une chose est certaine ; la connaissance de ces causes premières et
celle de l'essence primaire de chaque Elément, de ses Vies, de leurs
fonctions, de leurs propriétés et des conditions dans lesquelles elles se
modifient – constituent la base de la '''MAGIE'''. [[Paracelse]] était peut-être,
durant les derniers siècles de l'ère chrétienne, le seul Occultiste de l'Europe
qui fût au courant de ce mystère. Si une main criminelle n'avait pas mis un
terme à sa vie, nombre d'années avant l'époque que lui avait assignée la
Nature, la Magie physiologique aurait moins de secrets pour le monde
civilisé qu'elle n'en a maintenant.

({{ds}}, I, p.284<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, I, p.260. Dans l'édition française, I, p.249</ref>)

=== ISIS, I, 25 ===

La magie était considérée comme une science divine qui permettait de
participer aux attributs de la divinité elle-même.

"Elle dévoile les
opérations de la nature", dit [[Philon le Juif]], "et conduit à la contemplation
des puissances célestes".

Plus tard, elle dégénéra en [[sorcellerie]] par l'abus
qu'on en fit et devint alors un objet d'exécréation universelle. C'est
pourquoi il nous faut l'envisager telle qu'elle existait dans les temps reculés
où toute vraie religion était fondée sur la connaissance des forces [[occultes]]
de la nature. Ce n'est point la classe sacerdotale, dans la Perse ancienne,
qui institua la magie, comme on le croit communément : mais ce furent les
mages qui en tirèrent leur nom. Les [[Mobeds]], prêtres des [[Parsis]] – les
anciens [[Guèbres]] – sont qualifiés encore aujourd'hui de [[Magoï]] dans le
dialecte des [[Pehlvis]]. La Magie apparut dans le monde avec les
premières [[races]] d'hommes. Classian fait mention d'un traité bien connu
aux IV° et V° siècles, traité attribué à [[Cham]], fils de [[Noé]], qui, lui-même,
l'aurait reçu de [[Jared]] c'est-à-dire de la quatrième génération après [[Seth]], le
fils d'[[Adam]].

[[Moïse]] devait son savoir à la mère de la princesse Egyptienne
[[Thermutis]] qui le sauva des eaux du Nil. La femme de Pharaon, [[Batria]],
était elle-même une initiée et les Juifs lui doivent la possession de leur
prophète "instruit dans toute la sagesse de l'Egypte, puissant en œuvres et
en paroles". Justin Martyr, se basant sur l'autorité de Trogue Pompée,
nous présente Joseph comme ayant acquis de grandes connaissances dans
les arts magiques près des grands prêtres de l'Egypte.

Les anciens en savaient davantage sur certaines sciences que n'en ont
encore découvert nos savants modernes. Si beaucoup de ces derniers
répugnent à le reconnaître, plus d'un, du moins, en a fait l'aveu. "Le niveau
des connaissances scientifiques existant à une époque de la société
primitive était beaucoup plus élevé que les modernes ne sont disposés à
l'admettre", a dit le Dr Todd Thomson, éditeur des Sciences occultes de
Salverte ; "mais", ajoute-t-il, "cette science était confinée dans les temples,
soigneusement cachée aux yeux du peuple et communiquée seulement au
clergé". Parlant de la [[Cabale]], l'érudit Franz Von Baader fait observer que
"non seulement notre salut et notre sagesse, mais encore notre science ellemême
nous viennent des Juifs". Mais pourquoi l'auteur ne complète-t-il
pas la phrase en nous disant de qui les Juifs eux-mêmes tenaient leur
sagesse ?

[[Origène]], qui avait appartenu à l'[[Ecole Platonicienne]] d'Alexandrie,
déclare que Moïse, outre les enseignements de l'alliance, avait
communiqué, aux soixante-dix anciens, des secrets extrêmement
importants "tirés des profondeurs les plus cachées de la loi". Il leur
enjoignait de les transmettre à ceux-là seuls qu'ils jugeraient dignes.

[[Saint Jérôme]] parle des Juifs de Tibériade et de Lydda comme des
seuls maîtres de la méthode mystique d'interprétation. Enfin, Ennemoser
exprime la ferme opinion que les écrits de Denis l'Aréopagite sont
visiblement fondés sur la [[Cabale]] juive.

Si maintenant nous considérons
que les [[Gnostiques]] ou Chrétiens primitifs étaient les disciples des vieux
[[Esséniens]], sous un nom nouveau, cela n'a rien de surprenant. Le professeur
Molitor rend justice à la Cabale en disant :

"Le temps des inconséquences
et des légèretés est passé, en théologie comme en sciences, depuis que le
rationalisme n'a rien laissé derrière lui que son propre néant
révolutionnaire après avoir détruit tout ce qui est positif ; il semble
aujourd'hui qu'il soit temps d'étudier attentivement de nouveau la
mystérieuse révélation qui est la source vivifiante d'où le salut nous doit
venir,... les mystères de l'ancien Israël contiennent tous les secrets de
l'Israël moderne et sont particulièrement calculés pour... fournir des bases
à la théologie sur ses principes théosophiques les plus profonds et pour
asseoir solidement toutes les sciences idéales. Ils ouvriraient une nouvelle
route d'accès... au labyrinthe obscur des mythes, des mystères et
éclaireraient la constitution des nations primitives. Uniquement dans ces
traditions se trouve le système des écoles des prophètes : elles ne furent
pas fondées, mais seulement restaurées par le prophète Samuel. Son but
était d'amener les érudits à la sagesse et au haut savoir dès qu'ils auraient
été jugés dignes d'accéder à des mystères plus profonds. Parmi ces
mystères figurait la magie dont la nature était double : la magie divine
et la magie mauvaise ou art noir. Chacune de ces branches est, à son tour,
divisée en deux classes : la magie active et la magie visuelle. Dans la
première, l'homme cherche à se mettre en rapport avec la nature, pour
apprendre les choses cachées ; dans la seconde, il s'efforce d'acquérir la
puissance sur les esprits. Dans l'une il a en vue de faire le bien et dans
l'autre d'accomplir toutes sortes d'actes diaboliques et contre nature".

({{isis}}, I, pp.25-27<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, pp.82-84</ref>)

=== ISIS, I, 138 ===

[[Eliphas Lévi]], le magicien moderne, décrit la [[lumière astrale]] dans la
phrase suivante : "Nous avons dit que, pour acquérir la puissance magique,
deux choses sont nécessaires : dégager sa volonté de toute servitude et
l'exercer en la contrôlant."

<blockquote>"La volonté souveraine est représentée dans nos
symboles par la femme qui écrase la tête du [[serpent]] et
par l'[[ange]] radieux qui terrasse le [[dragon]] qu'il tient sous son pied et sous son glaive. Le grand agent magique, le
double courant de lumière, le [[feu]] vivant et [[astral]] de la
terre a été représenté, dans les anciennes théogonies, par
le [[serpent]] à tête de [[taureau]], de [[bélier]] ou de chien. C'est le
[[double]] serpent du [[Caducée]], c'est le vieux serpent de la
[[Genèse]], mais c'est aussi le Serpent d'airain de [[Moïse]],
enroulé autour du [[tau]], c'est-à-dire le [[lingha]] générateur.
C'est aussi le bouc des sorcières du [[Sabbat]] et le
[[Baphomet]] des Templiers, c'est le [[Hylé]] des gnostiques,
c'est la double queue du serpent qui forme les pattes du
coq solaire de l'[[abraxas]] et, enfin, c'est le [[Diable]] de M. Eudes de Mirville. Mais c'est réellement la force aveugle
que les âmes doivent conquérir pour se libérer elles-mêmes
des liens de la terre car si leur volonté ne les
délivre pas "de cette fatale attraction, elles seront
entraînées dans le courant par la force qui les a produites
et elles retourneront au feu central et éternel."</blockquote>

Cette image en langue [[cabalistique]], malgré son étrange phraséologie,
est précisément celle qu'employa [[Jésus]] dont la pensée ne pouvait avoir
qu'une signification possible : celle que lui attribuèrent les [[Gnostiques]] et
les [[Cabalistes]]. Plus tard, les théologiens chrétiens l'ont interprétée
différemment et, pour eux, elle est devenue la doctrine de l'Enfer. Mais
littéralement elle veut dire tout simplement ce qu'elle dit – la lumière
astrale, le générateur et destructeur de toutes formes.

<blockquote>"Toutes les opérations magiques, continue Lévi, ont pour but de nous
libérer des étreintes de l'Ancien Serpent ; nous visons ensuite à lui mettre
le pied sur la tête et à le faire agir selon la volonté de l'opérateur. Dans le
mythe évangélique, le Serpent dit : "Je te donnerai tous les royaumes de la
terre si tu veux te prosterner et m'adorer." L'initié devra lui répondre : "Je
ne m'agenouillerai point mais, toi, tu te prosterneras à mes pieds ; tu ne me
donneras rien mais je me servirai de toi et je prendrai ce que je voudrai.
''Car je suis ton maître et ton Seigneur !''" Tel est le vrai sens de la
réponse ambiguë faite par Jésus au tentateur... Le Diable n'est donc pas
une Entité, c'est une force vagabonde, comme son nom l'indique. Un
''courant odique ou magnétique'', formé par une chaîne (un cercle) de
volontés pernicieuses, doit créer ce mauvais esprit que l'évangile nomme
''Légion'' et qui force un troupeau de pourceaux à se jeter dans la mer.
Encore une allégorie évangélique montrant combien les natures basses et
viles peuvent être entraînées par les forces aveugles que l'erreur et le péché
mettent en mouvement." <ref>[[Eliphas Lévi]], ''[[Dogme et Rituel de la Haute Magie]]''.</ref></blockquote>

({{isis}}, I, p.138<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, p.207</ref>)

=== ISIS, I, 309 ===

Où se trouve donc le vrai, le réel secret dont il est tant parlé chez les
[[Hermétiques]] ? Qu'il y eût et qu'il y ait un secret, aucun doute n'est possible
à cet égard, même pour le plus naïf étudiant de la littérature [[ésotérique]].
Des hommes de génie, comme le furent incontestablement beaucoup de
philosophes hermétiques, ne se seraient pas abusés en cherchant à tromper
les autres de la sorte, pendant plusieurs milliers d'années. Que ce grand secret communément appelé "la [[pierre philosophale]]" ait eu une portée
spirituelle, aussi bien que physique, c'est chose qui a été soupçonnée de
tout temps. L'auteur de ''Remarks on Alchemy and the Alchemists'' fait
remarquer, avec beaucoup de raison, que l'art hermétique, c'est l'HOMME,
et que le but de cet art n'est autre que la perfection de l'homme, mais
nous ne sommes pas d'accord avec lui, lorsqu'il dit qu'il n'y a que ceux
qu'il appelle des "imbéciles avides d'argent", qui aient jamais cherché
à transporter un dessein purement moral (celui des [[alchimistes]]), dans le
domaine de la science physique. Le fait seul que l'homme, à leurs yeux, est
une [[trinité]] qu'ils divisent en ''[[sol]]'', ''[[eau]]'' de [[mercure]], et ''[[soufre]]'', qui est le [[feu]]
secret, ou, pour parler plus clairement, en corps, âme et esprit, ce fait
démontre qu'il y a dans cette question un côté physique. Au point de vue
spirituel, l'homme est la pierre philosophale, "une trinité dans l'unité",
suivant l'expression de Philalèthes, mais il est aussi cette pierre au point de
vue physique. Cette dernière n'est que l'effet d'une cause, laquelle est elle-même
le dissolvant de toutes choses, l'esprit divin. L'homme est une
corrélation des forces physiques et chimiques, aussi bien qu'une corrélation
des pouvoirs spirituels. Ces derniers réagissent sur les puissances
physiques de l'être, en proportion du degré de développement de l'homme
terrestre. "L'œuvre est amenée à la perfection, suivant la vertu d'un corps,
d'une âme et d'un esprit, dit un alchimiste, car le corps ne serait jamais
pénétrable, si ce n'était à cause de l'esprit, et l'esprit ne serait pas
permanent dans sa ''teinture'' ultra-parfaite, si ce n'était à cause du corps ; et
tous les deux ne pourraient agir l'un sur l'autre sans l'âme, car ''l'esprit est
une chose invisible'', et il ne fait jamais son apparition sans un autre
VETEMENT, qui est L'AME<ref>''Ripley Revived'', 1678. Eirenæus Philalethes.</ref>."

({{isis}}, I, p.309<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, II, p.22</ref>)

=== ISIS, I, 282 ===

Les prodiges accomplis par les prêtres de la [[magie]] [[théurgique]] sont si
bien prouvés, et l'évidence en est si accablante (si le témoignage des
hommes a une valeur quelconque) que plutôt que de reconnaître que les
théurgistes païens l'emportaient de loin sur les chrétiens, en fait de
miracles, Sir David Brewster leur accorde pieusement qu'ils avaient atteint
la plus haute efficacité en physique et en tout ce qui est du domaine de la
philosophie naturelle. La science se trouve ainsi dans une désagréable
alternative. Elle se voit obligée de confesser que les anciens physiciens
étaient supérieurs en savoir à ses représentants modernes, ou bien qu'il
existe quelque chose dans la nature, au-delà de la science physique, et que
l'esprit possède des pouvoirs auxquels nos philosophes n'ont jamais songé.

<blockquote>"Les erreurs que nous commettons dans une science que
nous avons cultivée tout spécialement", dit [[Bulwer-Lytton]], "ne peuvent, le plus souvent, être aperçues qu'à la
lumière d'une science différente, tout autant spécialement
cultivée par un autre. <ref>"''Strange Story''".</ref>"</blockquote>

Rien n'est plus aisé à expliquer que les possibilités les plus élevées de
la magie. A la lumière radieuse de l'océan magnétique universel, dont les
ondes électriques relient le cosmos et pénètrent chaque atome dans leur
mouvement incessant, les disciples de Mesmer, malgré l'insuffisance de
leurs expériences, perçoivent, par intuition, l'alpha et l'oméga du grand
mystère. Seule, l'étude de cet agent, qui est le souffle divin, peut ouvrir les
portes du secret de la psychologie et de la physiologie, des phénomènes
cosmiques et spirituels.

<blockquote>
"La Magie", dit Psellus, "formait la dernière partie de la
science sacerdotale. Elle scrutait la nature, les pouvoirs
et les qualités de toutes les choses sublunaires ; les
éléments et leurs parties ; les animaux, toutes les variétés
de plantes et leurs fruits ; les pierres et les herbes. Bref,
elle étudiait l'essence et le pouvoir de chaque chose. C'est
donc ainsi qu'elle arrivait à produire ses effets. Elle
formait des statues (magnétisées), qui procuraient la
santé ; elle faisait diverses figures ou objets (nommés
talismans), qui pouvaient également devenir des
instruments de maladie aussi bien que de santé. Souvent
aussi, au moyen de la magie, on fait apparaître le
feu céleste, et alors les statues rient, et les lampes
s'allument spontanément. <ref>Voyez Pausanias de Taylor, M.S. ''Treatise on Dœmons'', par Psellus et le ''Treatise on the Eleusinian and Bacchic Mysteries''.</ref>"</blockquote>

({{isis}}, I, p.282<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, pp.364-365 et s.</ref>)

=== ISIS, I, 279 ===

<blockquote>"L'histoire", nous dit M. Du Potet, le prince des
mesmériseurs français, "ne conserve que trop bien les
tristes enregistrements concernant la sorcellerie. Les faits
n'étaient que trop réels et donnaient lieu à d'affreux abus,
à des pratiques monstrueuses !… Mais comment ai-je
trouvé cet art ? Où l'ai-je appris ? Dans mes idées ? Non ;
C'est la nature elle-même qui me l'a fait connaître. Et
comment ? En produisant sous mes yeux, sans que je les
cherchasse d'abord, des faits indubitables de sorcellerie
et de magie. Qu'est-ce, en effet, que le sommeil
magnétique ? Un résultat de la puissance magique. Et qui
détermine ces attractions, ces penchants subits, ces
faveurs, ces antipathies, ces crises, ces convulsions que
l'on peut rendre durables si ce n'est le principe même que
nous employons, l'agent trop certainement connu des
hommes du passé ! Ce que vous appelez fluide nerveux
ou [[magnétisme]], les anciens l'appelaient puissance
[[occulte]] ou pouvoir de l'âme, sujétion, MAGIE !" 

"La Magie est fondée sur l'existence d'un monde mixte,
placé en dehors de nous ; et avec lequel nous pouvons
entrer en communication, par l'emploi de certains
procédés et de certaines pratiques... Un élément
existant dans la nature, inconnu de la plupart des
hommes, s'empare de quelqu'un, le flétrit et le terrasse,
comme un terrifiant ouragan le fait d'un jonc ; il éparpille
au loin les hommes, les frappe en mille endroits à la fois,
sans qu'il leur soit permis d'apercevoir l'ennemi invisible
ou d'être capables de se protéger… tout cela est
démontré. Mais que cet élément puisse choisir des amis
et adopter des favoris, qu'il obéisse à leurs pensées, qu'il
réponde à la voix humaine et comprenne le sens de
signes tracés, voilà ce que les gens ne peuvent réaliser, et
ce que leur raison rejette, et c'est ce que j'ai vu et, je le
dis résolument, ce qui est pour moi un fait et une vérité à
jamais démontrée." <ref>Du Potet. ''Magie dévoilée'', p. 51-147.</ref> 

"Si j'entrais dans de plus longs détails, on pourrait
aisément comprendre qu'il existe autour de nous, comme
en nous-mêmes, des êtres mystérieux, qui ont un pouvoir
et une forme ; Qui entrent et sortent à volonté, malgré les
portes les mieux closes <ref>''Ibidem'', p. 201.</ref>." En outre, le grand
magnétiseur nous apprend que la faculté de diriger ce
fluide est une "propriété physique résultant de notre
organisation… il passe à travers tous les corps... toute
chose peut être employée comme un conducteur pour les
opérations magiques, et peut conserver le pouvoir de
produire, à son tour, des effets"… Cette théorie est
commune à tous les philosophes hermétiques. Le pouvoir
de ce fluide est tel "qu'il n'est point de force physique ou
chimique capable de le détruire… Il y a une très petite
analogie entre les fluides impondérables connus des
physiciens, et ce fluide magnétique animal.<ref>Baron du Potet. ''Cours de Magnétisme'', p. 17-108.</ref>"</blockquote>

Si nous nous reportons maintenant au moyen âge, nous trouvons, entre
autres, [[Cornélius Agrippa]], qui nous dit précisément la même chose : "La
force universelle toujours changeante, "l'[[âme du monde]]" peut féconder
quoi que ce soit en lui infusant ses propriétés célestes. Préparés suivant la formule enseignée par la science, ces objets reçoivent le don de nous
communiquer leur vertu. Il suffit de les porter, pour les sentir aussitôt
opérer sur l'âme, aussi bien que sur le corps... L'âme humaine possède, par
le seul fait d'être de même essence que toute la création, un pouvoir
merveilleux. Celui qui en possède le secret, peut s'élever dans la science et
les connaissances humaines aussi haut que son imagination peut atteindre ;
mais il ne le peut qu'à la condition de devenir intimement uni à cette force
universelle… La vérité, voire même l'avenir, peuvent être rendus présents
aux yeux de l'âme ; et ce fait a été bien des fois démontré par des
événements qui se sont accomplis, tels qu'ils avaient été vus et décrits
d'avance… le [362] temps et l'espace disparaissent devant le regard d'aigle
de l'âme immortelle… son pouvoir est sans limites… elle frappe à travers
l'espace, et enveloppe de sa présence un homme, quelle que soit la
distance, elle peut plonger en lui, et le pénétrer entièrement, et lui faire
entendre la voix de la personne à qui elle appartient comme si cette
personne était dans la chambre. <ref>''De Occulto Philosophiâ'', p. 332-358.</ref>"

Si, nous ne voulons pas chercher nos preuves ou nos renseignements
dans la philosophie [[hermétique]] du moyen âge, nous pouvons aller plus
avant encore dans l'antiquité, et choisir dans la grande pléiade des
philosophes des siècles qui ont précédé notre ère, quelqu'un qui puisse le
moins être accusé de superstition et de crédulité : Cicéron. Parlant de ceux
qu'il appelle des [[dieux]] et qui sont des esprits humains ou des esprits
atmosphériques, il dit : "Nous savons que de tous les êtres vivants,
l'homme est le mieux formé, et comme les dieux sont de ce nombre, ils
doivent avoir la forme humaine… Je ne veux pas dire que les dieux ont
corps et sang en eux ; je dis qu'ils semblent avoir des corps avec du sang...
Epicure, pour qui les choses cachées étaient aussi tangibles que s'il les eût
touchées du doigt, nous apprend que les dieux ne sont pas généralement
visibles, mais qu'ils sont intelligibles ; qu'ils ne sont pas des corps solides...
mais que nous pouvons les reconnaître par leur image qui passe ; Que,
comme il y a assez d'atomes dans l'espace infini pour produire de telles
images, celles-là se produisent devant nous…, et nous donnent une idée de
ce que sont ces bienheureux être immortels.<ref>Cicéron. ''De Natura Deorum'', lib. I, cap. XVIII.</ref>"

"Lorsqu'un [[initié]]", dit à son tour Eliphas Lévi, "est devenu tout à fait
lucide, il communique et dirige à volonté les vibrations magnétiques dans
la masse de la [[lumière astrale]]… Transformée en lumière humaine au
moment de la conception, elle (la lumière) devient la première enveloppe
de l'âme ; par combinaison avec les fluides les plus subtils, elle forme un
corps éthéré ou le fantôme sidéral, qui n'est entièrement dégagé qu'au
moment de la mort."<ref>Eliphas Lévi.</ref> Projeter ce corps éthéré à n'importe quelle
distance ; le rendre plus objectif et tangible en condensant, sur sa forme
fluidique, les ondes de son essence mère, voilà le grand secret de l'adepte magicien.

La magie théurgique est la dernière expression de la science
psychologique occulte. Les Académiciens la repoussent, comme une
hallucination de cerveaux malades, ou la flétrissent de l'opprobre du
charlatanisme. Nous leur contestons, de la façon la plus formelle, le droit
d'exprimer leur opinion sur un sujet qu'ils n'ont jamais étudié. Ils
n'ont pas plus le droit, dans l'état actuel de leurs connaissances, de juger la
magie et le spiritisme, qu'un indigène des îles Fidgi de hasarder son avis,
sur les travaux de Faraday ou d'Agassiz. Tout ce qu'ils peuvent faire un
jour, c'est de corriger leurs erreurs du jour précédent. Il y a près de trois
mille ans, antérieurement à [[Pythagore]], les anciens philosophes professaient
que la lumière était pondérable, et par conséquent de la matière, et que la
lumière était une force. La théorie corpusculaire, par suite de certains
échecs de Newton pour en rendre compte, fut tournée en ridicule, et la
théorie ondulatoire, qui proclame que la lumière est impondérable, fut
acceptée. Et maintenant, voilà le monde stupéfait de voir M. Crookes peser
la lumière avec son radiomètre. Les Pythagoriciens soutenaient que ni le
soleil ni les étoiles n'étaient les sources de la chaleur ou de la lumière ; que
le premier n'était qu'un agent ; Mais les écoles modernes enseignent le
contraire.

On en peut dire autant de la loi de gravitation de Newton. Suivant
strictement la doctrine de Pythagore, [[Platon]] professait que la gravitation
n'est pas simplement la loi de l'attraction magnétique des corps moindres
par les corps plus grands, mais bien une répulsion magnétique des
semblables et une attraction des contraires. "Les choses réunies,
contrairement à la nature, se font naturellement la guerre et se repoussent mutuellement.<ref>''Timée''. Ces expressions font dire à M. Jowett, dans son ''Introduction'', que [[Platon]] enseignait
l'attraction des corps similaires par leurs semblables. Mais cela équivaudrait à refuser au grand
philosophe une connaissance rudimentaire des lois des pôles magnétiques.</ref>" Cela ne veut pas dire que la répulsion a lieu
nécessairement entre des corps de propriétés dissemblables, mais que,
lorsque des corps naturellement en antagonisme sont mis en contact, ils se
repoussent réciproquement. Les recherches de Bart et de Schweigger ne
laissent que peu ou point de doutes sur le fait que les anciens étaient bien
au courant des attractions mutuelles du fer et de l'aimant, aussi bien due
des propriétés positives et négatives de l'électricité, quels que soient les
noms qu'ils lui donnaient. Les relations magnétiques réciproques des
globes planétaires, qui sont tous des aimants, étaient pour eux un fait
démontré, et les aérolithes, non seulement étaient nommés par eux pierres
magnétiques, mais encore étaient employés dans les [[Mystères]], pour les
usages auxquels maintenant nous employons les aimants. Par conséquent,
lorsque le professeur Mayer de l'Institut de Technologie de Stevens disait
en 1872, au Club Scientifique de Yale, que la terre est un grand aimant, et
qu' "à la moindre agitation, survenant soudainement à la surface du soleil,
le magnétisme de la terre éprouve une perturbation profonde d'équilibre,
imprimant des secousses aux aimants de nos observatoires, et
produisant ces grands jaillissements de lumière polaire dont les flammes
brillantes dansent au même rythme que l'aiguille instable<ref>Alfred Marshall, Mayer, Dr Phil. "''The Earth a great Magnet''", conférence faite devant le ''Club scientific de Yale'', 14 fév. 1872.</Ref>", il ne faisait
que redire, en bon anglais, ce qui avait été dit en bon dialecte Dorique,
nombre de siècles avant que le premier philosophe chrétien n'ait vu le jour.

({{isis}}, I, pp.279 et s.<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, pp. 360-364</ref>)

=== ISIS, II, 99 ===

Mais les héritiers modernes de ces faussaires ecclésiastiques, qui
attribuent la magie, le spiritisme et même le magnétisme, à l'œuvre d'un
démon, oublient les classiques, ou peut-être ne les ont jamais lus. Aucun
de nos fanatiques n'a jamais regardé avec plus de dédain les abus de la
magie, que ne l'ont fait jadis les véritables initiés. Aucune loi moderne ou
médiévale n'a été plus sévère que celle des anciens [[hiérophantes]]. Certes,
ces derniers faisaient preuve de plus de discernement, de charité et de
justice que le clergé chrétien ; car, s'ils bannissaient le sorcier
"inconscient", la personne possédée d'un démon, hors des limites sacrées
du sanctuaire, au lieu de le brûler sans merci, les prêtres prenaient soin du
malheureux "possédé". Comme il y avait des hôpitaux expressément bâtis
à cet effet aux environs des temples, si l'ancien "médium" était possédé, on
en prenait soin et on le guérissait. Mais pour celui qui, au moyen de
sorcellerie consciente, avait acquis des pouvoirs qui mettaient ses
semblables en danger, les prêtres de jadis étaient aussi sévères que la
justice elle-même. "Toute personne accidentellement coupable d'homicide,
ou d'un crime quelconque, ou convaincue de sorcellerie, était exclue des
[[Mystères]] Eleusiniens<ref>Voyez ''Eleusinian and Bacchic Mysteries'', par Taylor ; Porphyre et autres.</ref>." Et il en était de même pour tous les autres
Mystères. Cette loi, mentionnée par tous les écrivains sur les anciennes
[[initiations]], parle en elle-même. La prétention de saint Augustin, que toutes
les explications fournies par les Néo-Platoniciens étaient inventées par eux
de toutes pièces est parfaitement absurde ; car presque toutes les
cérémonies dans leur ordre véritable et successif sont mentionnées par
[[Platon]] d'une façon plus ou moins voilée. Les Mystères sont vieux comme
le monde, et celui qui est au courant des mythologies ésotériques des
différentes nations peut en suivre la trace en arrière jusqu'à l'époque antévédique
de l'Inde. La vertu la plus stricte et la plus grande pureté sont
exigées, aux Indes, du [[Vatou]], ou Candidat, avant de pouvoir prétendre à
l'initiation, que ce soit pour devenir un simple [[Fakir]], un [[Pourohita]] (prêtre
public) ou un [[Sannyâsi]], un saint du second degré d'initiation, la plus sainte
et la plus vénérée entre toutes. Après sa victoire dans les terribles épreuves
qui précèdent son admission au temple intérieur des cryptes souterraines de sa pagode, le Sannyâsi passe le reste de sa vie dans le temple, en
pratiquant les quatre-vingt-quatre règles et les dix vertus assignées aux
[[Yoguis]].

({{isis}}, II, p.99<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, III, pp.113-114</ref>)

=== ISIS, II, 189 ===

Il serait tout aussi inutile de nous en référer aux apôtres directs du
[[Christ]], et de prouver qu'ils discutaient si [[Jésus]] avait jamais établi une
différence entre son "Père" et le "Seigneur [[Dieu]]" de [[Moise]]. Car il est
maintenant prouvé que c'est à tort qu'on a attribué à Clément le Romain les
''Homélies de saint Clément'', où l'on trouve les plus importantes discussions
à ce sujet telles qu'on les voit dans les controverses qui sont censées avoir
eu lieu entre [[saint Pierre]] et [[Simon le Magicien]]. Si cet ouvrage fut écrit par
un [[Ebionite]], ainsi que le déclare l'auteur du ''Supernatural Religion'' d'accord
avec d'autres commentateurs <ref>Baur ; Oredner ; Hilgenfeld ; Kirchhofer ; Lechler ; Nicolas ; Reuss ; Ritschl ; Schwegler ;
Westcott et Zeller ; voir ''Supernatural Religion'', vol. II, p. 2.</ref>, il doit avoir été écrit longtemps après
l'époque de [[saint Paul]], à laquelle on l'attribue, ou alors la dispute au sujet
de l'identité de [[Jéhovah]] et de Dieu, le "Père de Jésus", a été faussée par des
interpolations ultérieures. Cette discussion est, par son essence même, en
contradiction avec les théories primitives des Ebionites. Ceux-ci, ainsi que
le prouvent Epiphane et Théodoret, étaient les successeurs directs de la
secte des [[Nazaréens]] (les [[Sabéens]]) <ref>Voyez Epiphane, ''Contra Ebionitos''.</ref>, les "Disciples de Jean". Il dit, sans
équivoque, que les Ebionites croyaient aux [[Æons]] (émanations) ; que les
[[Nazaréens]] furent leurs instructeurs, et que "les uns enseignèrent aux autres
leur propre perversité". Par conséquent, professant les mêmes croyances
que les Nazaréens, les Ebionites n'eussent pas encouragé les doctrines soutenues par saint Pierre dans les Homélies. Les anciens Nazaréens, de
même que les nouveaux, dont les doctrines sont incorporées dans le [[Codex Nazaræus]], ne nommaient jamais Jéhovah autrement que [[Adonaï Iurbo]], le Dieu des Avortons<ref>Les Ophites, par exemple, représentaient [[Adunaï]], le troisième fils de [[Ilda-Baoth]], comme un
[[Génie]] malfaisant et, de même que ses cinq autres frères, un ennemi acharné, adversaire de l'homme,
dont l'esprit divin et immortel lui donnait (à l'homme) le moyen de devenir le rival de ces Génies.</ref> (les Juifs orthodoxes). Ils tenaient leurs croyances et
leurs doctrines religieuses si secrètes, que même Epiphane, qui écrivit déjà
vers la fin du IVème siècle <ref>L'évêque de Salamis mourut en l'an 403 de notre ère.</ref>, confesse son ignorance au sujet de leur
véritable doctrine. "Abandonnant le nom de Jésus, dit l'Evêque de Salamis,
ils ne s'intitulent ni des [[Iessæns]], ni ne veulent conserver le nom de Juifs ou
celui de Chrétiens, mais seulement celui de [[Nazaréens]]... Ils admettent la
résurrection des morts... mais pour ce qui concerne le Christ, je ne puis
dire s'ils croient qu'il n'était qu'un homme, ou suivant la vérité, s'ils
confessent qu'il est né de la Vierge par la vertu du saint [[Pneuma]] <ref>''Panarion'', I, II ; ''Hær'', XXIX, 7.</ref>".

Tandis que Simon le Magicien discute, dans les ''Homélies'', au point de
vue des [[Gnostiques]] (y compris les Nazaréens et les Ebionites) saint Pierre,
en véritable apôtre de la circoncision qu'il est, s'en tient à l'ancienne Loi,
et, comme de juste, cherche à faire concorder sa foi dans la divinité du
Christ avec son ancienne foi dans le "Seigneur Dieu", et l'ex-protecteur du
"peuple élu". Ainsi que le fait voir l'auteur de ''Supernatural Religion'',
l'Epitôme <ref>Les "Clémentines" se composent de trois parties : ''Les Homélies'' ; les ''Reconnaissances'' et un ''Epitôme''.</ref>, qui est "un mélange des deux autres, probablement destiné à
les purger des théories hérétiques <ref>''Supernatural Religion'', vol. II, p. 2.</ref>", et le plus grand nombre d'autres
critiques, attribuent aux ''Homélies'' une date qui n'est pas antérieure à la fin
du IIIème siècle, nous pouvons en conclure qu'ils doivent s'écarter
grandement de l'original, si jamais il a existé. Simon le Magicien
démontre, à travers tout l'ouvrage, que le [[Démiurge]], l'Architecte du
Monde, n'est pas la Divinité la plus élevée ; et il fonde ses assertions sur la
parole de Jésus, lui-même, qui affirme que "nul homme n'a vu le Père".
''Les Homélies'' font répudier par Pierre, avec force indignation, l'assertion
que les Patriarches n'étaient pas dignes d'avoir connu le Père ; à quoi,
Simon objecte, en citant de nouveau les paroles de Jésus, qui rend grâces
au "Seigneur du ciel et de la terre que ce qui est caché aux sages, a été révélé aux petits", prouvant, fort logiquement, d'après cette phrase, que les
Patriarches n'ont pas pu connaître le "Père". Pierre riposte, à son tour, que
l'expression "que ce qui est caché aux sages", etc..., se référait aux
mystères occultes de la création<ref>''Homélies'', XVIII, 1-15.</ref>.

Par conséquent, si même cet argument de Pierre provenait de l'apôtre
lui-même, au lieu d'être "une fable religieuse", ainsi que le considère
l'auteur de ''Supernatural Religion'', il n'apporterait aucune preuve en faveur
de l'identité du [[Dieu]] des Juifs avec le "Père" de Jésus. Ce ne serait qu'une
preuve de plus que Pierre demeura, du commencement à la fin, "l'apôtre de
la circoncision", c'est-à-dire un juif fidèle à ses vieilles traditions et un
défenseur de l'''[[Ancien Testament]]''. Ce dialogue prouve, de plus, la faiblesse
de la cause qu'il défend, car nous voyons dans l'Apôtre un homme qui,
bien qu'ayant été en relation intime avec Jésus, est incapable de nous
fournir la moindre preuve directe qu'il ait jamais pensé à enseigner que la
Paternité omnisciente et supérieurement bienfaisante qu'il prêchait était le
Dieu jaloux et le vengeur tonitruant du Mont Sinaï. Mais ce que les
''Homélies'' prouvent véritablement, c'est que, suivant notre affirmation, il
existait une [[doctrine secrète]] prêchée par Jésus à quelques rares individus
qu'il jugeait aptes à la recevoir et à la garder. Et Pierre dit : "Nous
nous souvenons que notre Seigneur et Maître nous dit, sur le ton du
commandement, gardez ces [[Mystères]] pour moi, et les fils de ma maison.
C'est pourquoi il exposait à ses disciples, en privé, les mystères du
royaume des cieux"<ref>''Homélies de saint Clément'' ; ''Supernatural Religion'', vol. II, pp. 26-27.</ref>.

({{isis}}, II, p.189<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, III, pp. 213-215</ref>)

=== ISIS, I, Préface ===

Nous ne croyons pas en une magie qui dépasse la portée de
l'intelligence humaine, ni au "miracle", qu'il soit divin ou diabolique, s'il
implique une transgression des lois de la nature existant de toute éternité.
Cependant, nous admettons la proposition de l'illustre auteur de Festus, à
savoir que le cœur humain ne s'est pas encore pleinement exprimé et que
nous n'avons pas encore atteint, ni même compris, toute l'étendue de ses
pouvoirs. Est-il excessif de croire que l'homme devrait développer de
nouveaux sens et entrer en contact plus étroit avec la nature ? La logique
de l'évolution doit nous l'apprendre, si on la pousse jusqu'à ses
conséquences légitimes. Si, quelque part, dans la ligne ascendante du
végétal, ou de l'ascidie à l'homme le plus noble, une âme a été évoluée,
douée de qualités intellectuelles, il ne peut pas être déraisonnable de
déduire et de croire, qu'une faculté de perception se développe également
dans l'homme, lui permettant d'entrevoir des faits et des vérités au-delà
de notre entendement ordinaire. Nous acceptons toutefois sans hésiter
l'assertion de Biffé, que : "l'essentiel est immuable. Que nous taillions le
marbre dans la masse duquel se cache la statue ou que nous établissions
une à une les assises de pierre jusqu'à l'achèvement du temple, le
NOUVEAU résultat que nous obtiendrons ne sera qu'une idée ancienne.
La dernière de toutes les éternités trouvera son âme sœur dans la
Première".

({{isis}}, I, Préface)

=== ISIS, I, 459 ===

C'est une erreur de prétendre que les [[fakirs]] ou les jongleurs se disent
toujours aidés par des esprits. Dans les évocations semi religieuses du
genre de celle que le Govinda Svami de Jacolliot fit devant cet auteur
français, qui en fait la description, lorsque les spectateurs désiraient voir
des manifestations réellement spirituelles, ils avaient recours aux prières
adressées à leurs [[pitris]], ancêtres défunts et autres purs esprits. Ils ne
peuvent évoquer ces derniers qu'au moyen de la prière. Quant à tous les
autres phénomènes, ils sont produits par le magicien et le fakir à volonté.
Malgré l'état apparent d'abjection dans lequel le dernier paraît vivre, il est
souvent un initié des temples, et il est aussi versé dans l'[[occultisme]] que ses
frères plus riches.

Les [[Chaldéens]], que Cicéron compte parmi les plus anciens magiciens,
plaçaient le fondement de toute la magie dans les pouvoirs internes de
l'âme de l'homme, et dans la connaissance des propriétés magiques existant
dans les plantes, les minéraux et les animaux. Avec leur aide, ils
accomplissaient les plus étonnants "miracles". Magie, chez eux, était
synonyme de religion et de science. Ce n'est que plus tard que les mythes
religieux du dualisme [[Mazdéen]], défigurés par la théologie chrétienne, et
parés par certaines pères de l'Eglise, prirent la déplaisante forme sous
laquelle nous les voyons exposés par les écrivains catholiques, tels que des
Mousseaux. La réalité objective de l'incube et du succube médiévaux, cette
superstition abominable du moyen âge, qui coûta tant de vies humaines,
soutenue par cet auteur dans un volume tout entier, est le monstrueux
produit du fanatisme religieux et de l'épilepsie. Elle n'a pas de forme
objective ; et en attribuer les effets au diable c'est proférer un blasphème :
c'est supposer que "[[Dieu]], après avoir créé [[Satan]]" lui a permis d'agir de la
sorte. Si nous sommes forcés de croire au vampirisme, c'est en nous
appuyant sur la force de deux propositions irréfragables de la science
psychologique occulte, savoir : 1° ''L'âme astrale'' est une entité distincte,
pouvant se séparer de notre ego, et pouvant courir et vagabonder loin du
corps, sans rompre le fil de vie ; ''2° le corps'' n'est pas entièrement mort, et
tant que son locataire peut y rentrer, celui-ci peut en tirer une somme
d'émanations matérielles, suffisante pour lui permettre de se montrer sous
une forme quasi terrestre. Mais, soutenir avec des Mousseaux et de
Mirville, que le [[Diable]], que les catholiques douent d'une puissance en
antagonisme égale à celle de la Divinité Suprême, se transforme en loup,
en serpent, en chien, pour satisfaire ses convoitises, et procréer des
monstres, c'est une idée dans laquelle se trouvent en germe la
démonolâtrie, la démence et le sacrilège. L'Eglise catholique qui non
seulement nous enseigne à croire à cette monstrueuse erreur, mais force
ses missionnaires à prêcher ce dogme, n'a pas beau jeu à s'indigner contre
le culte du démon de certaines sectes [[Parsis]] et de l'Inde méridionale. Au
contraire, car lorsque nous entendons les [[Yézidis]] répéter le proverbe bien
connu : "Restez amis avec les démons ; donnez-leur votre bien, votre sang,
vos services, et vous n'aurez pas besoin de vous préoccuper de Dieu – Il ne
vous fera aucun mal", nous trouvons qu'ils sont logiques et conséquents
avec leur foi et leur respect pour l'Etre Suprême. Leur logique est
saine et rationnelle ; ils révèrent trop profondément leur Dieu, pour
s'imaginer que Celui qui selon eux, a créé l'univers et ses lois, soit capable
de leur faire du mal à eux, pauvres atomes ; mais les démons sont là ; ils
sont imparfaits, et, par conséquent, les humains ont de bonnes raisons pour
les redouter.

({{isis}}, I, p.459<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, II, pp.192-194</ref>)

=== ISIS, II, 635 ===

Nombre d'hommes ont surgi qui ont eu une lueur de la vérité, tout en
s'imaginant qu'ils la possédaient tout entière. Ceux-là ont échoué dans le
bien qu'ils auraient pu faire et qu'ils ont tenté de faire, parce que la vanité
leur a fait mettre leur personnalité en avant, au point qu'elle s'interposait
entre leurs sectateurs et la vérité tout entière qui était reléguée à l'arrière plan.
Le monde n'a nul besoin d'une église sectaire, que ce soit celle de
[[Bouddha]], de [[Jésus]], de [[Mahomet]], de Swedenborg, de Calvin, ou d'un autre
quelconque. Puisqu'il n'y a qu'UNE vérité, l'homme n'a besoin que d'une
seule église – le Temple de Dieu en nous, enclos par le mur de [[matière]]
mais ouvert à tous ceux qui en trouvent le chemin : Ceux qui ont le cœur
pur voient [[Dieu]].

La [[trinité]] de la nature est la serrure de la magie ; la trinité de l'homme
est la clé qui s'y adapte. Dans les solennels parvis du sanctuaire le
SUPREME n'a pas de nom et n'en a jamais eu. Ce nom est inconcevable et
ne peut être prononcé ; et néanmoins chaque homme trouve son Dieu au dedans
de lui. "Qui est-tu, ô être merveilleux ?" demande l'âme
désincarnée dans le [[Khordah-Avesta]], à la porte du [[Paradis]]. "Je suis, ô âme
tes bonnes et tes pures pensées, tes œuvres et ta bonne loi... ton [[ange]]... et
ton dieu." L'homme, ou l'âme, est alors réuni à LUI-MEME, car ce "Fils de
Dieu" fait un avec lui ; c'est son propre médiateur, le dieu de son âme
humaine et son "Justificateur." "Comme Dieu ne se révèle pas directement
à l'homme, l'esprit est son interprète", dit [[Platon]] dans le ''Banquet''.

Il y a, en outre, de bonnes raisons pour que l'étude de la magie, sauf en
ce qui concerne l'ensemble de sa philosophie, soit presque impossible en
Europe et en Amérique. La magie étant ce qu'elle est, la plus difficile des
sciences à acquérir expérimentalement, son acquisition est pratiquement
hors de la portée de la majorité des hommes à peau blanche, que leur effort
ait lieu en Europe ou en Orient. Il n'y a probablement pas plus d'un homme
de sang européen sur un million qui soit apte, physiquement, moralement
ou psychologiquement, à devenir un magicien pratique, et on n'en
rencontrerait pas sur dix millions qui serait doué des trois qualité exigées
pour ce travail. Les nations civilisées manquent du pouvoir phénoménal
d'endurance, tant mental que physique, possédé par les orientaux ; les
idiosyncrasies de tempérament qui favorisent les orientaux manquent chez
eux. A l'Hindou, l'Arabe, le Tibétain, la perception intuitive des
possibilités de forces naturelles occultes, soumises à la volonté humaine a
été léguée par héritage ; et chez eux, les sens physiques, de même que les
sens spirituels sont beaucoup plus développés et plus subtils que dans les
races occidentales. En dépit de la notable différence dans l'épaisseur des
crânes européens et hindous du sud, due à l'influence du climat et à
l'intensité des rayons solaires, cette différence n'implique aucun principe
psychologique. De plus, les difficultés pour l'entraînement, si nous
pouvons nous exprimer ainsi, seraient presque insurmontables.
Contaminés par des siècles de superstition dogmatique, par un sens de
supériorité indéracinable – d'ailleurs tout à fait injustifié – sur ceux que les
Anglais nomment avec mépris des "moricaux", l'homme blanc européen ne
voudrait pas se soumettre à la tutelle pratique d'un copte, d'un brahmane ou
d'un lama. Pour devenir néophyte, il faut être prêt à se consacrer corps et
âme à l'étude des sciences mystiques. La magie – maîtresse impérieuse –
ne tolère aucune rivale. A l'encontre des autres sciences, la connaissance
théorique des formules, en l'absence de capacités mentales ou de pouvoirs
de l'âme, n'a aucune valeur en magie. L'esprit doit tenir en sujétion
complète la combativité de ce qu'on se plaît à nommer la raison éduquée,
jusqu'à ce que les faits soient venus vaincre le froid sophisme de l'homme.

({{isis}}, II, p.635<ref>[[NDE]] : Dans l'édition françise, IV, pp.315-316</ref>)

=== ISIS, I, 612 ===

Pour qu'une croyance soit devenue universelle, il faut qu'elle ait été
fondée sur une immense accumulation de faits, tendant à la confirmer et à
la fortifier, d'une génération à l'autre. En tête de ces sortes de
croyances, figure la magie, ou si on le préfère, la psychologie occulte.
Quel est celui parmi ceux qui reconnaissent son incroyable puissance
même si on en juge par ses effets faibles et à moitié paralysés dans nos
pays civilisés, qui refusera de croire aux assertions de Porphyre et de
Proclus, que même des objets inanimés tels que des statues de dieux,
peuvent être amenées à se mouvoir et à manifester pendant quelques
instants des symptômes d'une vie factice ? Qui se fait fort de le démentir ?
Sont-ce ceux qui journellement attestent par leur signature qu'ils ont vu des
tables et des sièges se mouvoir et marcher, des crayons écrire, sans
contact ? Diogène Laërce nous parle d'un certain philosophe, Stilpo, qui
fut exilé d'Athènes par l'Aréopage, pour avoir osé nier publiquement que la [[Minerve]] de Phidias était autre chose qu'un bloc de marbre<ref>[''Vies'', "Stilpo", § 116.]</ref>. Mais notre siècle actuel, après avoir mimé les anciens dans toutes choses et jusque
dans leurs dénominations, telles que "Sénats", "préfets" et "consuls", etc. ;
après avoir admis que Napoléon le Grand a conquis les trois quarts de
l'Europe en appliquant les principes de l'art de la guerre enseignés par les
Césars et les Alexandres, ce siècle, disons-nous, se croit tellement
supérieur à ses précepteurs pour ce qui a trait à la psychologie, qu'il serait
capable d'envoyer à Charenton tous ceux qui croient aux "tables animées".

({{isis}}, I, p.612<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, II, pp.369-370</ref>)

=== ISIS, I, 616 ===

Nous savons que depuis les temps les plus reculés il a existé une
mystérieuse et redoutable science connue sous la dénomination de [[theopoïa]]. Cette science enseignait l'art de doter d'intelligence et d'une
existence temporaire les divers symboles des [[dieux]]. Des statues et des
blocs de matière inerte s'animaient, sous la volonté toute puissante du
[[hiérophante]]. Le [[feu]] dérobé par [[Prométhée]], dans la lutte, était tombé sur la
terre ; il remplissait les régions inférieures du ciel, et, fixé dans les vagues
de l'[[éther]] universel, comme le puissant [[Akasha]] des rites hindous. Nous le
respirons, et notre système organique s'en imprègne avec chaque
bouffée d'air frais. Notre organisme en est rempli depuis l'instant de notre
naissance. Mais sa puissance ne s'exerce que sous l'influence de la
VOLONTE et de l'ESPRIT.

Abandonné à lui-même, ce principe de vie suit aveuglément les lois de
la nature ; et suivant les circonstances, il produit la santé et une exubérance
de vie, ou il provoque la mort et la dissolution. Mais, guidé par la volonté
de l'adepte, il devient obéissant ; ses courants rétablissent l'équilibre dans
les corps organiques, remplissent le vide, et produisent les miracles
physiques et psychologiques bien connus des magnétiseurs. Infusés dans la
matière inorganique et inerte, ils créent l'apparence de la vie, et le
mouvement. Si à cette vie et à cette intelligence individuelle il manque une
personnalité, l'opérateur doit ou envoyer son ''scin-lecca'', son propre esprit
astral, pour l'animer, ou bien faire usage de son pouvoir sur les esprits de la
nature, pour forcer l'un d'entre eux à infuser dans le marbre, le bois ou le
métal sa propre entité, ou enfin, se servir du concours des esprits humains.
Mais ces derniers, si l'on en excepte ceux qui sont vicieux, catégorie
attachée à la terre<ref>Ceux-ci après leur mort corporelle, incapables de s'élever plus haut, retenus dans les régions
terrestres, se complaisent dans la société d'une catégorie d'[[élémentaux]] vers lesquels leur
attachement au vice les attire le plus. Ils s'identifient avec eux à tel point, que bientôt ils en viennent
à perdre de vue leur propre identité, et finissent par faire partie de ces élémentaux, dont le concours
leur est nécessaire pour communiquer avec les mortels. Mais comme les esprits de la nature ne sont
pas immortels, de même les élémentaires humains qui ont perdu leur guide divin, l'esprit, peuvent
n'avoir point d'autre durée que l'assemblage d'essence des éléments qui composent leur corps astral.</ref>, ne consentent pas à infuser leur essence à ces objets
inanimés. Ils laissent aux catégories inférieures le soin de produire le
semblant de la vie et da mouvement, et ils ne font sentir leur influence sur
les sphères intermédiaires, comme un rayon de la lumière divine, que
lorsque le prétendu "miracle" est sollicité pour un bon but. La condition
essentielle pour cela, et c'est la loi de la nature spirituelle, est la pureté
d'intention, pureté de l'atmosphère magnétique ambiante, et pureté
personnelle de l'opérateur. C'est ainsi qu'un "miracle" païen peut être
beaucoup plus saint qu'un miracle chrétien.

({{isis}}, I, p.616<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, II, pp.373-374</ref>)

=== ISIS, I, 128 ===

: I. Les prétendus miracles, à commencer par ceux de [[Moïse]] pour finir par ceux de [[Cagliostro]], quand ils sont authentiques, sont, comme l'insinue fort justement de Gasparin dans son ouvrage sur les phénomènes, parfaitement conformes à la loi naturelle, donc pas des miracles. L'électricité et le magnétisme ont été, incontestablement, mis en œuvre pour la production de quelquesuns de ces prodiges. Aujourd'hui, comme autrefois, tout être sensitif les emploie ; il se sert inconsciemment de ces forces, en vertu de la nature spéciale de son organisme qui sert de conducteur à certains de ces fluides impondérables encore si imparfaitement connus de la science. Cette force est la mère féconde d'innombrables attributs et de propriétés dont beaucoup, la plupart même, sont encore inconnus de la physique moderne.

: II. Les phénomènes de la magie naturelle, tels qu'on les voit au Siam, en Inde, en Egypte et dans d'autres contrées d'Orient, n'ont aucun rapport avec la prestidigitation. La première est un effet absolument physique dû à l'action de forces naturelles occultes ; la seconde est simplement un résultat trompeur produit par d'adroites manifestations et avec l'aide de compères<ref>Ici, du moins, nous sommes en terre ferme. Le témoignage de M. Crookes confirme nos assertions. Il dit, page 84 de sa brochure ''Phenomenal Spiritualism'' : "Les centaines de faits que je suis prêt à attester, ont été produits dans ma maison, à des heures que j'avais moi-même fixées, dans des conditions qui excluaient l'emploi de l'instrument même le plus rudimentaire. Malgré leur habileté, les Robert-Houdin, les Bosco, les Anderson seraient incapables de les imiter même avec les moyens mécaniques ou physiques, toutes les ressources d'un appareillage compliqué et des années de pratique."</ref>.

Les thaumaturges de tous les temps, de toutes les écoles, de tous les
pays, opéraient leurs merveilles parce qu'ils connaissaient parfaitement les
ondes impondérables – dans leurs effets – mais parfaitement tangibles de
la [[lumière astrale]]. Ils en dirigeaient les courants et les guidaient par leur
force de volonté. Les prodiges étaient de nature à la fois physique et
psychologique ; ceux-là étant des effets sur des objets matériels, ceux-ci
étant les phénomènes mentaux de Mesurer et ses successeurs. Cette
dernière classe est, de nos jours, représentée par deux hommes illustres :
Du Potet et Regazzoni dont les pouvoirs merveilleux ont été attestés
en France et ailleurs. Le magnétisme est la branche la plus importante de la
magie. Ses phénomènes sont les effets de l'agent universel sous-jacent à
toute magie et qui, à toutes les époques, a produit les prétendus miracles.

Les anciens le nommaient [[Chaos]], [[Platon]] et les [[Pythagoriciens]]
l'appelaient l'[[Ame du Monde]]. D'après les Hindous, la Divinité, sous forme
d'[[Ether]], pénètre toutes choses. C'est le Fluide invisible mais tangible,
comme nous l'avons déjà dit. Parmi les autres noms de ce [[Protée]] universel
que de Mirville, par dérision, croit devoir appeler "le nuageux Tout Puissant", nous trouvons ceux de "[[feu]] vivant"<ref>Dans cette appellation nous pouvons découvrir le sens de certaine phrase embarrassante du
[[Zend-Avesta]] : "le feu donne la connaissance de l'avenir, la science et l'aisance de parole" car il
développe une éloquence extraordinaire chez certains sensitifs.</ref> que lui attribuent les
[[théurgistes]], "Esprit de lumière" et de [[Magnès]]. Ce dernier mot indique ses
propriétés magnétiques et montre sa nature magique. Car, ainsi que le dit,
avec raison, un de ses détracteurs µάγος et µάγνης, sont deux branches
issues du même tronc et produisant les mêmes effets.

[[Magnétisme]] est un mot pour l'origine duquel il faut remonter à une
époque incroyablement ancienne. La pierre dite d'aimant tirerait son nom,
au dire de bien des gens, de ''Magnésia'', ville de Thessalie, aux environs de
laquelle on trouverait ces pierres en quantité. Nous croyons cependant que
l'opinion des [[Hermétistes]] est la bonne. Le mot ''Mag'', ''Magus'' est dérivé du
mot sanskrit ''Mahaji'', le grand, le sage (l'oint de la sagesse divine).
"[[Eumolpus]] est le fondateur mythique des [[Eumolpides]] (prêtres) qui
faisaient remonter leur sagesse à l'Intelligence Divine"<ref>Dunlap. ''Musah, His mysteries'', p. III.</ref>. Les diverses
cosmogonies montrent que l'Ame Universelle Archaïque était considérée
par tous les peuples, comme le "mental" du Démiurge Créateur, la [[Sophia]]
des [[gnostiques]] ou le [[Saint-Esprit]], en tant que principe femelle. Comme les
Mages tiraient de là leur nom, la pierre magnésienne ou ''Magnès'' (aimant)
fut ainsi nommée en leur honneur, car ils furent les premiers à en découvrir
les propriétés. Leurs temples étaient disséminés partout dans le pays et,
dans le nombre, il y avait des temples d'[[Hercule]]<ref>"Hercule était connu comme le roi des Musiens", dit Schwab, II, 44 ; et Musien était la fête "de l'Esprit et de la matière", [[Adonis]] et [[Vénus]], [[Bacchus]] et [[Cérès]]. (Voir Dunlap. ''Mystery of Adonis'', p. 95.) Dunlap montre, sur l'autorité de Julien et d'Anthon (67) qu'[[Esculape]] "le Sauveur de tout" est identique à [[Phta]] (l'Intelligent Créateur, la Sagesse Divine) et avec [[Apollon]], [[Baal]], [[Adonis]] et [[Hercule]] (ibid., p. 93) Phta est l' "[[Anima Mundi]]", l'Ame Universelle de [[Platon]], le [[Saint-Esprit]] des Egyptiens et la [[Lumière astrale]] des Cabalistes. Cependant, Michelet considère l'Hercule grec comme un autre
personnage, l'adversaire des orgies bachiques et des sacrifices humains qui les accompagnaient. </ref>. Il en résulta que
lorsqu'on sut que les prêtres se servaient de cette pierre pour des fins
guérisseuses et magiques, on lui donna le nom de pierre de magnésie ou
d'Hercule. Socrate, qui en parle, dit : "Euripide l'appelle pierre de
Magnésie. Mais le peuple la nomme Héracléenne"<ref>Platon. ''Ion'' (Burgess), vol. IV, p. 294.</ref>. C'est le pays et la
pierre qui reçurent leur nom des Mages et non point les Mages qui furent
nommés d'après le premier ou la seconde. Pline nous apprend que, chez les
Romains, l'anneau nuptial était magnétisé par les prêtres avant la cérémonie. Les anciens historiens païens avaient soin de garder le silence
sur certains [[Mystères]] des "sages" (''Magi'') et Pausanias dit qu'il fut averti
dans un songe de ne pas révéler les rites sacrés du temple de [[Déméter]] et
[[Perséphone]] à Athènes<ref>Platon. ''Attic.'', I, XIV.</ref>.

({{isis}}, I, p.128<ref>[[NDE]] : Dans l'édition française, I, p.197</ref>)

=== DS, I, 275 ===

En discutant et en expliquant la nature des [[Eléments]] invisibles et du
"[[Feu]] Primordial" dont nous avons parlé plus haut, [[Eliphas Lévi]] l'appelle
invariablement la "[[Lumière Astrale]]" : pour lui c'est le "Grand Agent
Magique". Il en est incontestablement ainsi, mais seulement en ce qui
concerne la [[Magie Noire]], et sur les plans les moins élevés de ce que nous
appelons l'[[Ether]], dont le noumène est l'[[Akâsha]] ; même cela, pourtant,
serait considéré comme incorrect par les Occultistes orthodoxes. La
"Lumière Astrale" est tout simplement l'ancienne "Lumière sidérale" de
[[Paracelse]], et dire avec ce dernier que "tout ce qui existe en a été
évolué et qu'elle conserve et reproduit toutes les formes", c'est n'énoncer
une vérité que dans la seconde proposition. La première est erronée, car si
tout ce qui existe avait été évolué à travers (ou via) cet agent, il ne s'agirait
pas de la Lumière Astrale, car cette dernière n'est pas ce qui contient toutes
choses, elle est tout au plus ce sur quoi se réfléchit ce tout. [Eliphas Lévi
en fait avec raison "une force de la Nature" au moyen de laquelle "un
homme seul, s'il arrivait à s'en rendre maître... pourrait semer la confusion
dans le monde et transformer son aspect", car c'est le "Grand Arcane de la
Magie transcendante". En citant les paroles du grand [[Kabaliste]] Occidental,
telles qu'elles ont été traduites, nous arriverons, peut-être, à mieux les
expliquer, en y ajoutant, parfois, un ou deux mots, pour faire ressortir la
différence qui existe entre les explications Occidentales et Orientales du
même sujet. L'auteur dit, à propos du grand Agent Magique :

<blockquote>Ce fluide ambiant et qui pénètre tout, ce rayon détaché
de la Splendeur du [[Soleil]] [Central ou Spirituel]... fixé par
la pesanteur de l'atmosphère [?!] et le pouvoir de
l'attraction centrale... La Lumière Astrale, cet éther
électro-magnétique, ce calorique vital et lumineux, est
représenté sur d'anciens monuments par la ceinture d'[[Isis]]
qui entoure deux bâtons... et dans les théogonies
anciennes par le serpent qui dévore sa propre queue,
emblème de la prudence, et de [[Saturne]] [emblème de
l'infini, de l'immortalité et de [[Kronos]] – le Temps – et non
pas du Dieu Saturne ou de la planète]. C'est le Dragon
ailé de [[Médée]], le double serpent du caducée et le
tentateur de la Genèse mais c'est aussi le serpent d'airain
de [[Moïse]] entourant le [[Tau]]... enfin, c'est le démon du
dogmatisme exotérique et c'est vraiment la force aveugle
[elle n'est pas aveugle et Lévi le savait bien] que les âmes
doivent dominer afin de se détacher des liens de la terre,
car si elles ne la dominaient pas, elles seraient absorbées
par la force même qui leur a d'abord donné naissance, et
retourneraient au feu central et éternel.</blockquote>

Ce grand [[Archée]] est maintenant publiquement découvert par et pour
un seul homme – J. W. Keely, de Philadelphie. Pour les autres, cependant,
il est découvert, mais doit rester presque inutile. "Tu iras jusque-là..." Tout
ce qui précède est aussi pratique que correct, sauf une erreur que nous
avons expliquée. Eliphas Lévi commet une grosse bévue en identifiant
toujours la Lumière Astrale avec ce que nous appelons l'[[Akâsha]]. Nous
expliquerons dans le volume IV ce que c'est en réalité.]

Eliphas Lévi écrit plus loin :

<blockquote>Le grand Agent Magique est la quatrième émanation du
principe de vie [nous disons que c'est le premier dans
l'Univers interne et le second dans le nôtre, ou Univers
externe] dont le Soleil est la troisième forme... car l'étoile
du jour [le Soleil] n'est que la réflexion et l'ombre
matérielle du Soleil Central de vérité qui illumine le
monde intellectuel [invisible] de l'Esprit et qui n'est, lui même,
qu'une lueur empruntée à l'ABSOLU.</blockquote>

Jusque-là, il a raison. Mais, lorsque le plus autorisé des [[Kabalistes]] de
l'Occident ajoute que, cependant, "ce n'est pas l'Esprit immortel, comme
l'ont cru les Hiérophantes Indiens" – nous répondrons qu'il calomnie
lesdits Hiérophantes, car ils n'ont rien dit de pareil et les écrits [[Purâniques]]
exotériques eux-mêmes contredisent nettement cette assertion. Aucun
Hindou n'a jamais pris [[Prakriti]] pour l' "Esprit immortel" – et la [[Lumière Astrale]] n'est que d'un degré au-dessus du plan le plus bas de Prakriti, c'est-à-dire du [[Kosmos]] matériel. Prakriti est toujours appelé [[Mâyâ]], Illusion, et
elle est destinée à disparaître, avec le reste, y compris les [[Dieux]], à l'heure
du [[Pralaya]]. Puisqu'il est démontré que l'Akâsha n'est même pas l'[[Ether]], à
plus forte raison, croyons-nous, ce ne peut pas être la Lumière Astrale.
Ceux qui sont incapables de comprendre autre chose que la lettre morte
des Purânas ont parfois confondu l'Akâsha avec Prakriti, avec, l'Ether et
même avec le Ciel visible ! Il est vrai aussi que ceux qui ont toujours
traduit le mot Akâsha par "Ether" – Wilson par exemple – voyant qu'on
appelle l'Akâsha "la cause matérielle du son", ne possédant, d'ailleurs, que
cette seule et unique qualité, se sont imaginés, dans leur ignorance, qu'il
est "matériel" au sens physique. Il est encore vrai que si les caractéristiques
sont littéralement acceptées, puisque rien de matériel, ni de physique, et
par conséquent de conditionné et de temporaire, ne peut être immortel –
selon la métaphysique et la philosophie – il s'ensuivrait que l'Akâska n'est
ni infini, ni immortel. Mais tout cela est erroné, puisque les mots [[Pradhâna]],
la Matière primordiale et ''son'', considéré comme propriété, ont été mal
compris ; le premier mot (''Pradhâna'') est certainement synonyme de
[[Mûlaprakriti]] et d'Akâsha et le dernier (''Son'') de ''Verbum'', le Verbe ou le
[[Logos]]. C'est facile à démontrer, car cela résulte de la phrase suivante du
Vishnu Purâna<ref>WILSON, I, 23.</ref> : "Il n'y avait ni jour, ni nuit, ni ciel, ni terre, ni ténèbres,
ni lumière, ni quoi que ce fût, sauf l'Un qui est insaisissable pour l'intellect ou ce qui est [[Brahma]], et [[Pums]] [l'Esprit], et Pradhâna (la [[Matière]]) [Primordiale]."

Or qu'est-ce que Pradhâna, si ce n'est Mûlaprakriti, la Racine de Tout,
sous un autre aspect ? Car bien qu'on dise plus loin que Pradhâna se fond
dans la Divinité, comme le fait le reste, afin de ne laisser que l'UN pur et
simple durant le Pralaya, elle est considérée cependant, comme infinie et
immortelle. La traduction littérale dit : "Un Esprit Prâdhânika Brahma :
CELA était" et le Commentateur interprète le mot composé comme un
substantif et non comme un dérivé employé en guise d'attribut, c'est-à-dire
comme une chose "unie à Pradhâna". [L'étudiant doit, en outre, se souvenir
que le système Purânique est dualiste, et non pas évolutionniste, et que,
sous ce rapport, on trouvera beaucoup plus, au point de vue Esotérique,
dans le système [[Sânkhya]] et même dans le [[Mânava-Dharma-Shâstra]],
quoique ce dernier diffère beaucoup du premier.] Par conséquent
Pradhâna, même dans les Puranas, est un aspect de [[Parabrahman]], mais
non pas une évolution et doit être identique à la Mûlaprakriti [[Védântine]].
"Prakriti, dans son état primaire, est l'Akâsha", dit un érudit [[Védântin]]<ref>''Ibid.'', p. 24.</ref>.
C'est presque la Nature abstraite. [''[[NDE]] : Voir [[Akâsha]] pour de plus amples précisions''].

({{ds}}, I, p.275<ref>[[NDE]] : Dans l'ancienne édition, I, pp.254 et s. Dans l'édition française, I, pp.241 et s.</ref>)

== Voir aussi ==

* [[Magie blanche]]
* [[Magie noire]]
* [[Mage]]
* [[Mages]]
* [[Théurgie]]

== Notes et références ==

{{references|colonnes = 2}}

{{eso}} {{occultisme}} {{i}} {{m}} {{al}}

Agra Sandhâni

2008-05-04T15:35:22Z

Cristalbus :

'''Agra Sandhâni''', du sanskrit. Les "''Assesseurs''" ou Archivistes qui lisent au jugement d'une [[âme]] désincarnée le récit de sa vie dans le [[coeur]] de cette "''[[Ame]]''". A peu près identiques aux [[Lipikas]] de la ''Doctrine Secrète''. (Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', Vol. I, p. 86).

{{gloss}}

{{i}}

Agni Bhuvah

2008-05-04T15:33:49Z

Cristalbus :

{{Voir homonymes|Agni}}

'''Agni Bhuvah''', du sanskrit. Littéralement, "''Né du Feu''". Le terme est appliqué aux [[quatre]] [[races]] de [[Kshatriyas]] (la seconde caste, celle des guerriers) dont on dit que les ancêtres ont jailli du feu. '''Agni Bhuvah''' est le fils d'[[Agni]], le [[Dieu]] du [[Feu]] ; '''Agni Bhuvah''' est identique à [[Kârttikeya]], le Dieu de la Guerre. (Voir ''[[La Doctrine Secrète]]'', Vol. IV, p. 130).

{{gloss}}

{{i}}

Abhâmsi

2008-05-04T15:30:00Z

Cristalbus :

'''Abhâmsi''', du sanskrit. Nom [[mystique]] des "[[quatre]] ordres d'êtres" qui sont les [[Dieux]], les [[Démons]], les [[Pitris]] et les Hommes. Les orientalistes rattachent en quelque sorte ce nom aux "[[eaux]]", mais la philosophie [[ésotérique]] rattache son [[symbolisme]] à l'[[Akâśa]] – les "eaux éthérées de l'espace", puisque c'est sur le sein de l' "[[espace]]" et dans ses [[sept]] plans que les "quatre ordres d'êtres" (inférieurs) et les [[trois]] ordres supérieurs d'Etres Spirituels sont nés (voir [[La Doctrine Secrète]], II, 192 et 193 et "[[Ambhâmsi]]").

{{gloss}}

{{i}}

Esopedia:Actualités

2008-05-03T19:20:56Z

Cristalbus : /* Pense-Bête */

== Pense-Bête ==

* Songer à intégrer dans chaque article, grâce au ''Bot automatique'', un lien permettant de consulter plus aisément les '''Pages liées'''.

* Modifier les descriptifs des boutons "Monde végétal" et "Monde animal"

* Remplacer '''<nowiki>[[Doctrine Secrète]]</nowiki>''' par '''<nowiki>[[La Doctrine Secrète]]</nowiki>''' dans la liste d'articles référencés [http://esopedia.urobore.net/index.php?title=Special:Whatlinkshere/Doctrine_Secr%C3%A8te&limit=500&from=0 sur cette page] (bien vérifier qu'on parle de l'ouvrage et pas de la Doctrine Secrète comme concept). {{orange|en cours de réalisation}}

* Rechercher '''([[w.w.w.]])''' par le ''Bot automatique'' et vérifier la validité de ce qui est dit.

* Ne pas oublier les "Litt." => "Littéralement" par le ''Bot automatique''

* créer un article [[Mystère]] en faisant une recherche de l'occurence de ce mot dans l'oeuvre du Tibétain.

* <del>s'aider de la [http://esopedia.urobore.net/index.php?title=Special:Search&ns0=1&redirs=0&searchx=1&search=clef&limit=250&offset=0 page de recherche] de [[Clef]] pour faire les liens lorsque cela est nécessaire</del> {{vert|Effectué}}

* Penser aux alphabets des langues à mettre en page (français/latin, grec, hébreu)

* <del>Penser à lister ici les articles créés sans traitement des liens internes ni mise en page (''note d'[[Utilisateur:Urobore|Urobore]] : voir les post-its sur le bureau !'') </del> :
{{vert|Antahkarana}} | {{vert|Univers}} | {{vert|Espace}} | {{vert|Maître Jésus}} | {{vert|Neuvième Initiation}} | {{vert|Sphinx}} | {{vert|Père dans le Secret}} | {{vert|Voyelles}} | {{vert|Templiers}} | {{vert|Upanishads}} | {{vert|Initiation}} | {{vert|Guerre dans le Ciel}} | {{vert|Occultisme}} | {{vert|Shankarâchârya}} | {{vert|Substance}} {{orange|(partie en français)}} | {{vert|Deva}} | {{vert|Oiseaux]}} | {{vert|Argent (monnaie)}} | {{vert|Loge Noire}} | {{vert|Mal Cosmique}} {{orange|(reste une partie à traduire)}} | {{vert|Ame}} | {{vert|Islam}} | {{vert|Eau}} | {{vert|Védas}} | {{vert|Târâ}} | {{vert|Bétyles}} | {{vert|Planètes}} | {{vert|Constellations}} | {{vert|Ildabaoth}} | {{vert|Frère de l'Ombre}} | {{vert|Voie du Milieu}} -------{{vert|terminé, sauf ce qui reste à traduire}}---------

* <del>Penser à faire des redirections sur un article Jean : [[Saint-Jean]], [[Saint Jean]], [[St. Jean]], [[Jean]], [[Jean Evangéliste]] etc.</del> {{vert|Effectué}}

* <del>Recréer les liens internes des 140 articles les plus anciens,</del> [http://esopedia.urobore.net/index.php?title=Special:Ancientpages&limit=500&offset=0 référencés ici] {{vert|Effectué}}

* Penser à une nomenclature : [[Secret]], [[Silence]], [[Faire Silence]] = [[Se Taire]]

* Changer la catégorie "Occident" des articles en rapport avec les [[Templiers]] et le [[Catharisme]] : ceux-ci doivent désormais appartenir à la catégorie [[Zoroastrisme]]

* <del>Penser à traiter l'article</del> [[Guérison Esotérique]]. {{vert|Effectué}} Urobore, peux-tu vérifier si cela te convient ? Fr. Cristalbus

* Créer un article [[Corps]] avec spécifié trois choses :
:: - corps au sens de '''Corps Physique'''
:: - corps comme l'une des trois partie de la trilogie connue '''Corps, Ame et Esprit'''
:: - corps au sens des différents '''Corps''' de l'Homme (Corps Physique, Corps Ethérique, etc.)

* Le mystère du mot noté sur un post-it et introuvable : '''Qarinatha'''

* Urobore,va voir l'article [[Francis Bacon (homonymie)]], il y a un truc qui cloche !!
:: Je viens de supprimer la page. A l'origine, l'idée était de faire une page d'homonymie pour les deux "Francis Bacon" (le philosophe des sciences anglais et son lointain descendant, peintre irlandais du 20ème siècle). Mais finalement, ce n'était pas pertinent parce que le peintre irlandais n'a pas de spécificité "ésotérique". Donc, il suffit de préciser dans l'article "[[Francis Bacon]]" qu'il s'agit du penseur anglais et pas du peintre irlandais. ''[[Utilisateur:Urobore|Urobore]]''

* <del>Compléter la liste des ouvrages écrits par Elizabeth Warnon.</del> {{vert|Effectué}}

== Première phase du projet ==

==== Indexation ====

* Indexation complète des entrées du ''[[Glossaire Théosophique]]'' d'[[Helena Petrovna Blavatsky]].

'''Statut''' : ''{{vert|achevé}}''

- ''Lettres {{vert|réalisées}}'' : [[Special:Prefixindex/A|A]], [[Special:Prefixindex/B|B]], [[Special:Prefixindex/C|C]], [[Special:Prefixindex/D|D]], [[Special:Prefixindex/E|E]], [[Special:Prefixindex/F|F]], [[Special:Prefixindex/G|G]], [[Special:Prefixindex/H|H]], [[Special:Prefixindex/I|I]], [[Special:Prefixindex/J|J]], [[Special:Prefixindex/K|K]], [[Special:Prefixindex/L|L]], [[Special:Prefixindex/M|M]], [[Special:Prefixindex/N|N]], [[Special:Prefixindex/O|O]], [[Special:Prefixindex/P|P]], [[Special:Prefixindex/Q|Q]], [[Special:Prefixindex/R|R]], [[Special:Prefixindex/S|S]], [[Special:Prefixindex/T|T]], [[Special:Prefixindex/U|U]], [[Special:Prefixindex/V|V]], [[Special:Prefixindex/W|W]], [[Special:Prefixindex/X|X]], [[Special:Prefixindex/Y|Y]], [[Special:Prefixindex/Z|Z]]

- <del>''Lettres indexées {{rouge|à éditer}}'' (faire les liens internes)</del> : {{vert|achevé !}}
: Merci à [[Utilisateur:Cristalbus|Cristalbus]], à [[Utilisateur:Tibreizh|Tibreizh]], à [[Utilisateur:Tanja|Tanja]] et à [[Utilisateur:Urobore|Urobore]] pour leur travail !

:: Vérifier les lettres [[Special:Prefixindex/D|D]], [[Special:Prefixindex/T|T]] et [[Special:Prefixindex/M|M]]

- <del>''Lettres en cours de traitement par le Bot automatique''</del> : {{vert|achevé}}

- <del>''Lettres encore vierges''</del> : {{vert|aucune}}

==== Peauffinages ====

* <del>Redirection avec correction des '''Ś''' et '''ś''' par '''Sh''' et '''sh''' dans les noms d'articles des lettres</del> : ''{{vert|achevé}}''

* Vérification des pages d'homonymie (présence des bandeaux dans les articles concernés) ''{{orange|en cours}}''

=> <del>[[Sati]]</del>, <del>[[Sattva]]</del>, <del>[[Maha]]</del>, <del>[[Typhon]]</del>, <del>[[Râja (homonymie)]]</del>, [[Adam]], [[Sapta]], [[Sarpa]], [[Chandra]], [[Chatur]], [[Padma]], [[Pansha]], [[Buddha]] (''réfléchir à une nomenclature des redirections [[Bouddha]] / [[Buddha]] / [[Budha]], [[Budh]] ou [[Boudh]], [[Bodhi]], [[Buddhi]], etc.''),

* Renommer toutes les pages (notamment du [[:Catégorie:Monde indouiste|Monde indouiste]]) en fonction de leur orthographe correcte tirée de la ''[[Doctrine Secrète]]'' et d'''[[Isis Dévoilée]]'' - ''{{orange|en cours}}''

== Seconde phase du projet ==

* Référencement complet des glossaires secondaires présents dans certains ouvrages d'[[Helena Blavatsky]] et d'[[Alice Bailey]]

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

== Projets complémentaires ==

==== Projet « ''Tour de Babel'' » ====

=> ''L'ancien projet « Enseignements du Temple » est désormais incorporé à celui-ci''

* Traduction de quelques articles tirés de l' ''[http://www.theosociety.org/pasadena/etgloss/etg-hp.htm Encyclopedic Theosophical Glossary]'' et des ''[[Teachings Temple]]'', réunis dans '''[[:Catégorie:En cours de traduction|cette catégorie]]'''.

'''Statut''' : ''{{orange|en cours}}''

==== Projet « ''Isis Secrète'' » ====

* Référencement des passages d'''[[Isis Dévoilée]]'' et de ''[[La Doctrine Secrète]]'' dans les articles, lorsque l'entrée tirée du ''[[Glossaire Théosophique]]'', ou constituée à partir de ''[[La Doctrine Secrète]]'' ou d'un ouvrage d'[[Alice Bailey]] en fait mention.

''=> (exemple : article [[Magie]] où les références à la [[Doctrine Secrète]] contenues dans le [[Traité sur le Feu Cosmique]] ont été recherchées et directement ajoutées à l'article)''

----

'''Articles - Isis Dévoilée''' : [[Adah]] | [[Astronomos]] | [[Aethrobacie]] | [[Alchimiste]] | [[Ildabaoth]] | [[Ardha-Nari]] | [[Dionysos]] | [[Gabriel]] | [[Tetraktys]] | [[Dayanisi]] | [[Véhicule de Vie]] | [[Vittoba]] | [[Votan]] | [[Nagkon Vat]] | [[Druzes]] | [[Hivim]] | [[Rasa]] | [[Monde]] | [[Mano]] | [[Logia]] | [[Eugène Toralva]] | [[Mal Cosmique]] | [[Codex Nazaræus]]

----

'''Articles - Doctrine Secrète''' : [[Ego Inférieur]] | [[Homme Céleste]] | [[Apollon]] | [[Asclépios]] | [[Triton]] | [[Tétragramme]] | [[Sûkshma Sharîra]] | [[Shîghra]] | [[Si-Dzang]] | [[Shabalashvas]] | [[Shaka Dvipa]] | [[Sefekh Abu]] | [[Manasa Dhyanis]] | [[Lotus]] | [[Lipi]] | [[Rephaïm]] | [[Raumasa]] | [[Raivata Manvantara]] | [[Nuntius]] | [[Nitya Pralaya]] | [[Nishâda]] | [[Nirguna]] | [[Nehaschim]] | [[Kusha-Dvîpa]] | [[Karneios]] | [[Karanopadhi]] | [[Kalanabha]] | [[Vishvatryarchâs]] | [[Vishvakarman]] | [[Virabhadra]] | [[Vikartana]] | [[Dhyâni Pasha]] | [[Daitya Guru]] | [[Chitkala]] | [[Carnac]] | [[Gain]] | [[Yima]] | [[Karttikeya]] | [[Prachetasas]] | [[Paranirvana]] | [[Ophanim]] | [[Dabar]] | [[Svabhâvat]] | [[Jalarupa]] | [[Târaka]] | [[Thoth]] | [[Genèse]] | [[Caducée]] | [[Qaniratha]] | [[Lune]] | [[Golem]] | [[Râkshasas]] | [[Zalmat Gaguadi]] | [[Atziluth]] | [[Atlantes]] | [[Apam Napat]] | [[Anima Mundi]] | [[Prakriti]] | [[Amon]] | [[Ambhâmsi]] | [[Akta]] | [[Agra-Sandhani]] | [[Agni Bhuvah]] | [[Abhâmsi]] | [[Abatur]] | [[Mal Cosmique]] | [[Christ]] [[Pralaya]] (''dans le passage en anglais'')

----

'''Articles - La Voie du Silence''' : [[Nirmânakâya]] | [[Shangna]]

----

'''Articles - La Clef de la Théosophie''' : [[Philalèthes]] | [[Philon le Juif]]

----

'''Statut''' : ''{{orange|en cours}}''

==== Projet « ''Référencement'' » ====

* Référencement de passages tirés des œuvres de référence

Pour chaque article de l'encyclopédie, référencement de ce que ''[[La Doctrine Secrète]]'', ''[[Isis Dévoilée]]'' ou les ouvrages d'[[Alice Bailey]] comme le ''[[Traité sur le Feu Cosmique]]'' ou le ''[[Traité sur les Sept Rayons]]'' ont à en dire.

''=> (exemple : article [[Islam]], [[Frère de l'Ombre]], [[Loge Noire]] )''

'''Statut''' : ''{{marron|sporadique}}'' : [[Mal Cosmique]], [[Couleurs]], [[Transmutation]], [[Guérison Esotérique]], [[Mains]]

==== Projet « ''Alpha et Omega'' » ====

* S'aider de la conséquente page des [http://esopedia.urobore.net/index.php?title=Special:Wantedpages&limit=3000&offset=0 Liens demandés] pour : '''d'une part''', faire les redirections nécessaires vers des articles déjà existants et, '''d'autre part''', écrire les articles inexistants à partir de citations des ''Ouvrages de référence'' et/ou de l' ''[http://www.theosociety.org/pasadena/etgloss/etg-hp.htm Encyclopedic Theosophical Glossary]''.

----
'''Lois''' : [[Loi de Causalité]] | [[Loi de Polarité]] | [[Loi d'Attraction]] | [[Loi du Sacrifice]] | [[Loi de Vibration]] | [[Loi des Correspondances]]
----
'''Articles''' : [[Mains]] | [[Argent]] | [[Réincarnation]] | [[Grand Homme Céleste]] | [[Fils du Brouillard de Feu]] | [[Fils de la Flamme]] | [[Nés de la Sueur]] | [[Fils du Mental]] | [[Nés-du-Mental]] (vérifier si identiques aux [[Fils du Mental]]) | [[Dragons de Sagesse]] | [[Terre des Dieux]] | [[Carré Magique]] (''rechercher les références dans l'Encyclopédie et les modifier'') | voir aussi [[Râja Yoga Târaka]], [[Târaka Raja Yoga]] et [[Târaka]] | [[Huitième Sphère]] | [[Conscience]] | [[Krauncha-Dvîpa]] | [[Equinoxe]] | [[Solstice]] | [[Volonté de Bien]] | [[Système Solaire]] | [[Système Planétaire]] | [[Homme Céleste]] | [[Chien]] | [[Mot de Pouvoir]] (''penser au pluriel '''Mots de Pouvoir''' '')
----
'''Listes''' : [[Chakras]] ''(dont [[Chakras Planétaires]])'' | [[Corps]] | [[Plans]] | [[Système]] | [[Initiation]] | [[Principes]]
----

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Diagrammes'' » ====

* Création de [[:Catégorie:Diagrammes|diagrammes]] provenant des ouvrages d'[[Alice Bailey]]

=> ''Exemples'' : [[Constitution de l'Homme]], [[Hiérarchie]]

'''Liste :'''
Quatre triangles (deux vierges et deux avec une barre en travers) pour chacun des Quatre Eléments (car il y est fait mention dans l'article [[Sceau de Salomon]]).
----
* La hiérarchie solaire - Initiation Humaine et Solaire - p.52
* La hiérarchie planétaire - Initiation Humaine et Solaire - p.53
----
* Les sept plans de notre système solaire (constitution occulte de l'homme) - La Télépathie et le Corps Ethérique - p.62
* Evolution d'un Logos Solaire - La Télépathie et le Corps Ethérique - p.138
----
* Evolution de la Matière - Traité sur le Feu Cosmique - p.56
* Logos d'un Système Solaire - Traité sur le Feu Cosmique - p.94
* Les Sept Plans de notre Système Solaire - Traité sur le Feu Cosmique - p.117
* Le Plérome selon Valentin - Traité sur le Feu Cosmique - p.226
* Evolution du Logos Solaire - Traité sur le Feu Cosmique - p.344
* Diagramme Solaire Septénaire - Traité sur le Feu Cosmique - p.373
* Schéma de la Terre - Traité sur le Feu Cosmique - p.385
* Le Lotus Egoïque et les Centres - Traité sur le Feu Cosmique - p.817
* Le Lotus Egoïque - Traité sur le Feu Cosmique - p.823
* La Science de la Méditation - Traité sur le Feu Cosmique - p.961
* Philosophie de Force Ethéro-Atomique - Traité sur le Feu Cosmique - p.1181
* Parabrahm - Traité sur le Feu Cosmique - p.1230
----
* Premier Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.604
* Deuxième Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.604
* Troisième Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.609
* Quatrième Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.610
* Cinquième Diagramme - Traité sur les Sept Rayons - Astrologie Esotérique - p.611
----
(''à compléter'')

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Anthologie des Nombres'' » ====

* Référencement en liens des [[:Catégorie:Anthologie des Nombres|Nombres]] présents sur Esopedia et des différentes correspondances entre les articles qu'il est possible d'établir.

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Mythologica'' » ====

* Création de tableaux mythologiques permettant une meilleure vision d'ensemble et circulation au sein des mythologies

(intégrer également les différents alphabets dans le projet - voir [[Alphabet]])

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Bible'' » ====

* Référencement des citations de la Bible (''Ancien Testament'' et ''Nouveau Testament'') présentes dans les articles d'''Esopedia''.

=> Exemples : [[Osiris]], [[Chrestos]], [[Père dans le Secret]]

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Tables d'Emeraude'' » ====

* Création de tableaux de correspondances provenant entre autres des ouvrages d'[[Alice Bailey]]

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

==== Projet « ''Images'' » ====

* Intégrer une (ou des) image(s) dans chaque article servant à l'illustrer

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

== Phase ultérieure du projet ==

* Actualisation de l'encyclopédie par l'ouverture à la rédaction contrôlée pour ceux et celles désirant apporter un complément d'information

''=> (exemple : article [[Rose-Croix]], [[Martinisme]] )''

'''Statut''' : ''{{rouge|inactif}}''

Saint-Jean

2008-05-03T19:16:00Z

Cristalbus :

'''Saint-Jean''', appelé aussi Jean l'Apôtre, Jean l'Évangéliste ou Jean le Théologien. C'est l'un des [[douze]] apôtres de [[Jésus]], le plus jeune d'entre eux.

L'[[église]] [[chrétienne]] lui attribue la rédaction de l'''Évangile'' qui porte son nom et du ''Livre de l'[[Apocalypse]]'', appelé aussi Apocalypse de Jean.

Dans le tétramorphe (V. ce terme sur ''[http://fr.wikipedia.org/wiki/T%C3%A9tramorphe wikipedia]''), l'[[aigle]] symbolise l'apôtre Jean.

(Source : ''[http://fr.wikipedia.org/wiki/T%C3%A9tramorphe wikipedia]'')

----

PENSEE CLÉ :

"Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le
royaume de [[Dieu]]."
'''Saint Jean''', III, 3

(Source : ''[[De Bethléem au Calvaire]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 33, ''éd. angl.'')

----

Les paroles et les épîtres de [[Saint Paul]] ont reçu au moins autant
d'attention que les paroles du [[Christ]], sinon davantage, et la même
infaillibilité lui a été imputée, alors que le seul auteur du ''[[Nouveau Testament]]'' qui ait interprété correctement et compris la pensée du Christ
est '''Saint Jean'''. Dans ses écrits, l'amour du Christ émerge sans disputes
doctrinales.

(Source : ''[[Les Problèmes de l'Humanité]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 46, ''éd. angl.'')

----

Le résultat final de l'oeuvre du Christ se trouve admirablement
dépeint dans le chapitre 17 de l'''[[Evangile]]'' selon '''Saint Jean''', que nous aurions
tous le plus grand intérêt à lire.

(Source : ''[[De Bethléem au Calvaire]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 17, ''éd. angl.'')

----

Le pouvoir magnétique qui se
dégage des mots de l'apôtre bien-aimé, lorsqu'il nous dépeint le Christ
comme étant le Fils de [[Dieu]] parlant d'une façon divine, nous a fait tomber
à genoux, pleins d'adoration et d'amour pour cette divinité. Mais [[Saint Luc]]
et [[Saint Matthieu]] soulignent son [[humanité]], tandis que [[Saint Marc]] nous
décrit Sa vie de Grand Serviteur. Nous nous sommes querellés au sujet de
la divinité du Christ. S'il n'y avait eu que le seul ''Evangile'' de '''Saint Jean''', nous n'aurions connu que sa divinité. Cet apôtre ne parle pas du
Christ en tant qu'homme ; il ne nous dit pas ce qu'il fit en tant que tel.

(Source : ''[[De Bethléem au Calvaire]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 56, ''éd. angl.'')

----

La quatrième parole prononcée sur la [[croix]] nous fait pénétrer dans un
des moments les plus intimes de la vie du Christ – un moment qui a une
relation précise avec le royaume, tout comme les [[trois]] paroles précédentes.
On hésite toujours à pénétrer dans cet épisode de Sa vie, parce que c'est, de
toutes les phases de Sa vie terrestre, la plus profonde, la plus secrète et
peut-être la plus sacrée. Nous lisons qu'il y eut, pendant trois heures, "des
ténèbres répandues sur la face de la [[Terre (planète|terre]]". Ceci est un interlude des plus
significatifs.
Du haut de la croix, seul et dans les ténèbres, Il symbolisa tout ce qui
est incorporé à ce monde tragique et agonisant. Le chiffre trois est,
naturellement, l'un des chiffres les plus importants et les plus sacrés. Il
représente la Divinité et aussi l'humanité parfaite. Le Christ, l'homme
parfait, resta suspendu sur la croix pendant "trois heures" et, pendant ce
temps, chacun des trois aspects de sa nature fut porté à son suprême degré
de compréhension et, par conséquent, de souffrance. A la fin, Sa triple
[[personnalité]] laissa jaillir ce cri : "Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m'as-Tu
abandonné ?"
Le Christ avait traversé tous les épisodes culminants de l'ajustement.
L'expérience de la [[Troisième Initiation|Transfiguration]] était encore récente. N'oublions pas ce
fait. Au cours de cette expérience, Dieu avait été tout proche et, au cours
de cette [[initiation]], le Christ transfiguré avait paru rattacher Dieu à
l'homme. Il venait de prononcer la parole qui avait témoigné de la relation
existant entre la nature du corps – l'aspect de [[Marie]] – et celle de la
personnalité, représentée par '''Saint Jean''' – le [[symbole]] de la [[personnalité]]
poussée au suprême degré de perfection et de compréhension. Puis, durant
trois longues heures, Il lutta dans les ténèbres avec le problème des
relations de Dieu et de l'[[âme]]. L'[[esprit]] et l'âme devaient être fusionnés et
synthétisés en une seule grande Unité – comme venaient de l'être l'âme et
le corps. La Transfiguration avait porté témoignage de cette
consommation. Soudain, le Christ découvrit que tout ce qu'Il
avait accompli dans le passé, et tout ce qu'Il avait fait, n'était que le
prélude d'une autre grande unification qu'Il devait accomplir, en tant
qu'être humain ; et là, sur la croix, en pleine place publique. Il dut renoncer
à ce à quoi Il avait tenu jusque-là, à Son âme, et comprendre, pendant un,
bref instant, que tout était en jeu dans cette renonciation. Même la
conscience qu'Il était le Fils de Dieu, l'âme incarnée dans la chair (pour
laquelle Il avait lutté et s'était sacrifié), devait disparaître, et Il devait rester
nu, dépouillé de tout contact. Aucun sentiment ni aucune réaction possible
n'étaient capables de combler le vide ainsi creusé Il semblait abandonné,
non seulement de l'Humanité, mais de Dieu Lui-même.

(Source : ''[[De Bethléem au Calvaire]]'' d'[[Alice Bailey]], p. 220, ''éd. angl.'')

{{o}}

{{eso}}

Guérison Esotérique

2008-05-03T19:15:44Z

Cristalbus :

Guérison Esotérique

2008-05-03T19:14:43Z

Cristalbus :

Guérison Esotérique

2008-05-03T19:13:36Z

Cristalbus :

Guérison Esotérique

2008-05-03T19:10:13Z

Cristalbus :

Fichier:Triangle guérison.jpg

2008-05-03T19:09:52Z

Cristalbus : Triangle guérison

Triangle guérison